Tisti, ki so bili na pragu življenja - kaj imajo skupne zgodbe
Možnost obstoja zavesti po smrti je znanost do nedavnega zavračala ne zato, ker so ji podatki kliničnih opazovanj nasprotovali, ampak a priori, ker sam koncept ni bil združljiv z obstoječimi znanstvenimi teorijami. A znanstvenih paradigem ne smemo zamenjevati z resnico - v najboljšem primeru predstavljajo delovni model za organizacijo sodobnih raziskav.
Prvič je resni študij izkušenj s smrtjo izvedel slavni švicarski geolog Albert Heim v 20. stoletju, ampak v 19. stoletju. Mistične izkušnje med padcem v Alpah, ki se je skoraj končal s smrtjo, so v njem prebudile zanimanje za subjektivne izkušnje, povezane z življenjsko nevarnimi situacijami in umiranjem. Nekaj desetletij je zbiral opazovanja in pričevanja ljudi, ki so preživeli hude nesreče: ranjenih vojakov, zidarjev in strešnikov, ki so padli z velike višine, delavcev, ki jih v gorah ujamejo naravne nesreče, in nesreč z vlaki, utopljenih ribičev. Toda pomembnejši del Heimovega dela temelji na poročilih plezalcev, ki so v gorah doživeli resne padce.
Heim je svoje ugotovitve prvič objavil na predavanju na konvenciji Švicarskega alpskega kluba leta 1892. Ugotovil je, da je bila subjektivna izkušnja bližnje smrti presenetljivo podobna 95% časa, ne glede na okoliščine. Duševna aktivnost je sprva močno pospešena in poslabšana. Zaznavanje dogodkov in predvidevanje izida sta običajno precej različna. Čas se izjemno razteza in ljudje delujejo s hitrostjo strele in popolnoma v skladu z resničnimi okoliščinami. Običajno tej fazi sledi nepričakovan pregled življenja.
Po Heimu so nesreče, v katerih se ljudje nenadoma soočijo s smrtjo, za pričo veliko bolj "grozljive in krute" kot za žrtev. V mnogih primerih so bile priče globoko šokirane in so doživele dolgotrajno duševno travmo, medtem ko je žrtev, če ni bila resno poškodovana, situacijo pustila neboleče.
1961 - Karlis Osis in sod. Analizirali več kot 600 vprašalnikov, ki so jih vrnili zdravstveni delavci, da bi podrobno opisali izkušnje umirajočih bolnikov. Večina od 10% bolnikov, ki so bili budni eno uro pred smrtjo, je imela različne zapletene vizije. Nekatere podobe so bolj ali manj ustrezale tradicionalnim verskim predstavam o nebesih in peklu, Večnem mestu, v drugih vizijah so bile posvetne podobe nepopisne lepote: neverjetne pokrajine z eksotičnimi pticami, idilični vrtovi. Manj pogosta so bila zastrašujoča videnja hudičev in pekla ter občutek, da so živega pokopali. Osis poudarja podobnost teh skoraj smrtnih izkušenj s podobami eshatološke mitologije in psihedeličnih pojavov, ki jih povzročajo LSD in meskalin.
1971 - Russell Noyes, profesor psihiatrije na Univerzi v Iowi, je raziskoval veliko število poročil o življenju in smrti, vključno s Heimovim gradivom o švicarskih plezalcih, literarnimi prizori smrti in avtobiografskimi opazovanji uglednih osebnosti, kot je Carl Gustav Jung. Noyes je v teh poskusih identificiral podobne, ponavljajoče se elemente in opredelil tri zaporedne faze umiranja. Za prvo fazo, ki jo je imenoval "odpor", je značilna zavest o nevarnosti, strah pred smrtjo in navsezadnje tudi odstop pred smrtjo. Nato sledi »pregled življenja«, ko najpomembnejši trenutki njegovega življenja minejo, preden se oseba pojavi ali stisnjena panoramska slika preživetega življenja. Zadnja stopnja - "transcendenca" - povezana z mističnimi, religioznimi in "kozmičnimi" stanji zavesti.
Noyesovo analizo smrtnih izkušenj lahko ponazorimo z zgodbo mlade ženske, ki je opisala svoje stanje med prometno nesrečo. Na glavni avtocesti so njene avtomobile odpovedale zavore. Nekontrolirani avtomobil je nekaj sekund drsel po mokrem pločniku, trčil je v druge avtomobile in na koncu trčil v tovornjak.
Promocijski video:
»V teh nekaj sekundah, ko je bil moj avto v gibanju, sem doživel občutke, ki so se zdeli stoletja. Nenavadno grozo in močan strah za moje življenje je hitro zamenjalo jasno zavedanje, da bom umrl. Presenetljivo je, da je bil obenem tako globok občutek miru in miru, kakršnega še nisem doživel. Zdelo se mi je, da se premikam z obrobja svojega bitja - telesa, ki me je zapiralo - v samo središče mojega Jaza, kraj nemotene mirnosti in počitka. Mantra se je stopila v mojo zavest z lahkoto, ki je med meditacijo še nisem doživel.
Zdi se, da časa ni več; Gledal sem svoje življenje: minilo je pred menoj kot v filmu, zelo hitro, a z neverjetnimi podrobnostmi. Ko sem prišel do meje smrti, se mi je zdelo, da sem se znašel pred prozorno zaveso. Gonilna sila izkušnje me je potegnila skozi zaveso - bil sem še vedno popolnoma miren - in nenadoma sem spoznal, da to ni konec, temveč prehod. Svoje nadaljnje občutke lahko opišem le tako: vsi deli mojega bitja, kakršen koli sem bil v tistem trenutku, so čutili kontinuum onkraj tistega, kar sem prej imel za smrt. Čutil sem, da me bo sila, ki me je vodila do smrti in nato tudi naprej, za vedno vodila v neskončno razdaljo.
Ravno v tistem trenutku je moj avto trčil v tovornjak. Ko se je ustavil, sem se ozrla okoli sebe in ugotovila, da sem po nekem čudežu preživela. Po tem se je začelo dogajati nekaj neverjetnega: ko sem sedel na kupu zdrobljene kovine, sem začutil, da meje moje osebnosti izginjajo, in začel sem se spajati z vsem okoli sebe - s policijo, razbitinami avtomobila, delavci z lomi, ki so me poskušali rešiti, rešilcem, cvetje na sosednji gredici, TV reporterji. Nekako sem videl in čutil rane, vendar se mi je zdelo, da nimajo nobene zveze z mano - bili so le del sistema, ki se hitro širi in vključuje veliko več kot moje telo.
Sončna svetloba je bila nenavadno svetla in zlata, zdelo se je, da ves svet sije s čudovito svetlobo. Kljub dramatičnosti situacije sem se počutil srečnega in prekipeval od veselja, in to stanje je v bolnišnici vztrajalo več dni. Ta incident in z njim povezane izkušnje so popolnoma spremenile moj pogled na svet in koncept obstoja. Prej me zadeve duha niso posebej zanimale in sem verjel, da se življenje sklepa med rojstvom in smrtjo. Misel na smrt me je vedno plašila. Verjel sem, da "skozi življenjsko fazo hodimo le enkrat", po tem pa nič. Med potjo me je mučil strah, da v življenju ne bom imel časa uresničiti vsega, kar sem načrtoval. Zdaj si svet in svoje mesto v njem predstavljam povsem drugače. Moj občutek zase presega predstavo o fizičnem telesu, omejenem s časom in prostorom. Vem,da sem del ogromne, neomejene kreacije, ki jo lahko imenujemo božanska."
Objava knjige Raymond Moody Življenje po življenju leta 1975 je povečala zanimanje Zahoda za subjektivno izkušnjo umirajočih. Avtor knjige, zdravnik in psiholog, je analiziral 150 opisov izkušenj s klinično smrtjo in osebno intervjuval približno 50 ljudi, ki so bili v stanju klinične smrti. Na podlagi teh podatkov je z veliko doslednostjo identificiral značilne ponavljajoče se elemente smrtne izkušnje.
Skupna značilnost vseh zgodb je bila pritožba, da teh subjektivnih dogodkov ni mogoče opisati zaradi omejitev našega jezika pri izražanju njihovega bistva. Enako je značilno za mistična stanja zavesti. Drug pomemben element je bil občutek izven telesa. Številni anketiranci so poročali, da so v komi od zunaj opazovali sebe in okolico ter slišali pogovore zdravnikov, medicinskih sester in sorodnikov, ki so razpravljali o bolnikovem stanju. Podrobno so opisali manipulacije, opravljene s svojim telesom.
Ti opisi resničnosti so bili potrjeni z naknadnim preverjanjem. Obstoj zunaj telesa ima lahko različne oblike. Nekateri so sebe opisali kot snop energije ali čisto zavest. Drugi so menili, da imajo telo, toda telo je bilo prepustno, nevidno in neslišno za tiste, ki pripadajo fizičnemu svetu. Včasih so ljudje doživljali strah, zmedo in željo po vrnitvi v fizična telesa. V drugih primerih so se pojavili ekstatični občutki pomanjkanja časa in teže, mirnosti in vedrine. Mnogi so slišali čudne zvoke: očitno neprijetne zvoke ali, nasprotno, božajoče zvoke čarobne, božanske glasbe. Opisov gibanja skozi temen, zaprt prostor - predor, jama, dimnik, valj, soteska itd.
Ljudje so pogosto govorili o svojih srečanjih z drugimi bitji - prej pokojnimi sorodniki in prijatelji, "duhovi varuhi" ali "duhovi voditelji". Posebej pogoste so vizije "svetlečega bitja", ki je videti kot vir nezemeljskega sijaja, hkrati pa kaže takšne osebnostne lastnosti, kot so ljubezen, toplina, sočutje in smisel za humor. Komunikacija s tem bitjem poteka brez besed, telepatsko, pogosto pa ga spremljajo izkušnje življenjskega pregleda in božje presoje ali samospoštovanja.
Na podlagi teh podatkov je Moody poskušal poustvariti sliko tipične posmrtne izkušnje. In čeprav je njegov "sestavljeni" model rezultat posploševanja velikega števila poskusov in ne odraz dejanskega posameznika, je zelo zanimiv.
Medtem ko človek umre, doseže najvišjo točko fizičnega trpljenja in sliši, kako zdravniki ugotovijo njegovo smrt. Potem zasliši neprijeten hrup, glasno zvonjenje ali brenčanje, hkrati pa začuti, da se zelo hitro premika po temnem ozkem rovu. Nenadoma se znajde zunaj telesa, a še vedno v istem okolju in opazuje vse, kar se dogaja, in njegovo telo s strani, kot gledalec. Iz tega nenavadnega položaja vidi poskuse, da ga vrne v življenje in je zmeden.
Čez nekaj časa se pripravi in se malo navadi na novo stanje. Opazi, da ima še vedno telo, vendar povsem drugačne narave in ima drugačne sposobnosti kot fizično telo, ki ga je pustil za seboj. Potem se pojavijo druga bitja. Spoznajo ga in mu pomagajo. Zagleda duhove mrtvih - sorodnikov in prijateljev, nato pa se pred njim pojavi duh, napolnjen s toplino in ljubeznijo, za razliko od vsega, kar je bilo prej videti - svetlobno bitje. To bitje mu zastavlja vprašanja brez besed, pomaga oceniti življenje in za trenutek prikaže njegove najpomembnejše dogodke.
V nekem trenutku človek začuti svoj pristop do določene meje ali ovire, kot jo ločuje od zemeljskega življenja od naslednjega. Kljub temu se izkaže, da se mora vrniti v svoje telo in da čas za njegovo smrt še ni prišel. Vznemirljiva izkušnja nezemeljskega življenja se mu upira vrniti se. Napolni ga občutek veselja, ljubezni in miru. Kljub vsemu se nekako združi s fizičnim telesom in še naprej živi.
Kasneje poskuša spregovoriti o tem, kaj se je zgodilo, vendar naleti na številne težave. Prvič, človeški jezik se izkaže za neprimernega za opisovanje nezemeljskih dogodkov, drugič pa tisti, ki jih obkrožajo, te zgodbe obravnavajo z nezaupanjem in posmehom, zato opušča svoje poskuse. Vendar ima ta izkušnja močan vpliv na njegovo življenje, zlasti na idejo o razmerju med smrtjo in življenjem.
Izjemni so vzporedni odlomki Moodyjevih študij in opisi posmrtnega življenja v eshatološki literaturi, zlasti države Bardo v tibetanski knjigi mrtvih. Podobne, če ne enake elemente opazimo med psihedeličnimi sejami, ko preiskovanec doživi srečanje s smrtjo kot del procesa ponovnega rojstva smrti.
S. Grof
