"Spite - brat do smrti", "Slepi, da je mrtev" - govorili so ruski pregovori. V glavah starodavnih ljudi so sanje odprle vrata v drugi svet, omogočile živim, da vidijo preteklost in prihodnost, komunicirajo s pokojnikom in prejemajo nasvete ali opozorila. Junaki ruskih pravljic, uspavank in iger bi lahko spodbudili spanje ali ga nasprotno ukradli. Od 19. stoletja so se prebivalci folklornega zaspanega kraljestva začeli pojavljati v klasični literaturi, glasbi in slikarstvu. Kako je izgledal Sandman, je mačka Bayun tako prijazna in kje rastejo čarovniške sanje.
Sandman
Drevesnica iz ruskih uspavank je nočni duh, ki ljudi spi.
Z otroki je še posebej nežen:
Etnografi so razkrili podobo "prijazne stare ženske z mehkimi in nežnimi rokami" ali "malega moškega s tihim, pomirjujočim glasom." Ta lik je lahko moški in ženski.
Promocijski video:
Sandman se je srečal v otroških igrah:
In to je besedilo iz mladinske igre "poljubljanje":
V ruski literaturi 18. - 19. stoletja je bila beseda "drema" uporabljena kot sopomenka za napuh, napol zaspan. In v 20. stoletju se je nap spet začela povezovati s specifičnimi podobami. V istoimenski pesmi Konstantina Balmonta iz leta 1914 je podoba Peskovnika daleč od dobrega duha:
Marina Cvetajeva je v pravljici pesmi "car dekliški" iz leta 1920 narisala Sanje v obliki ptice:
Mihail Bulgakov je leta 1923 podobno metaforo uporabil v svojem romanu Bela straža: "Slepi drozd je minil nad mestom, blatni beli ptič se je prijel mimo Vladimirjevega križa, padel je čez Dneper v debelo noč in plaval po železnem loku."
Kind Sandman se je otrokom vrnil leta 1964, ko sta pesnica Zoya Petrova in skladatelj Arkadij Ostrovski za televizijsko oddajo "Lahko noč, otroci!" Napisali uspavanko "Utrujene igrače spijo".
Nespečnost
Tako kot dremka je bila nespečnost hkrati pogoj in značaj.
Ko človek ni mogel spati, je bilo to razloženo z dejanji zlih duhov, ki so jih imenovali drugače: netopir, krik, plač, nočna sova, kričanje. Z zaroto so jih pregnali:
Duhovi, ki so se »pripenjali in trkali otroka«, so bili predstavljeni na različne načine: v nekaterih regijah - v obliki netopirjev, črvov, ptic, včasih - v obliki duhov ali potujočih luči, včasih pa kot ženske v črnih oblačilih. Postopoma so ljudje pozabili na jok - zle duhove in tako začeli klicati jokajoče otroke.
Pesmi različnih dob so posvetili nespečnosti; Fjodor Tyutchev je bil eden prvih, ki se je lotil tega motiva. Leta 1829 je napisal pesem Nespečnost. In leto pozneje je Tjučevo podobo ("Monotoni boj ur, / Zgodba o mučnih nočeh!") Popravil Aleksander Puškin:
Pesniki srebrne dobe so se odzvali na Puškinove pesmi, sestavljene ponoči med nespečnostjo. Leta 1904 je Innokenty Annensky v ciklu "Insomnia" objavil sonet "Parki - babetanje", leta 1918 pa je Valery Bryusov napisal istoimensko pesem. Oba pesnika sta za osnovo vzela Puškinovo vrstico, posvečeno starodavnim rimskim boginjam usode in parkom, ki so tkala platno življenja. Park je bil pogosto predstavljen v obliki starodavnih starih žensk.
Anna Akhmatova je leta 1912 napisala pesem z naslovom Nespečnost, devet let pozneje pa Andreja Belyja. Marina Tsvetaeva je svoj pesniški cikel namenila tudi nespečnosti. V vseh teh delih literarni kritiki najdejo podobnost s pesmima Puškina in Tutčeva.
Prozni pisatelj srebrne dobe Aleksej Remizov se je obrnil na rusko folkloro. V miniaturni pravljici "Kupala luči" iz leta 1903 je opisal duhove iz starodavnih vraževerjev. Razjarjen v noči Ivana Kupala, je Remizov "Varaks-potoki galopiral izza strmih gora, se povzpel na duhovniški vrt, odsekal duhovnikov pasji rep, se povzpel v malino, tam so zažgali pasji rep, se igrali z repom."
mačka Baiyun
V starih časih, da bi dojenček dobro spal, so mačko pustili v zibelko.
Fantastična mačka iz ljudskih uspavank spravlja tudi otroke:
Maček Bayun v pravljicah je bil povsem drugačen - ne tolažbo za majhne otroke, ampak čarovnik, ki s svojimi govori ubija. Besede "bayu-bye", "uspavanje" prvotno niso bile povezane s spanjem - zato so govorili o čarovniškem govoru. "Vaba" je pomenila "govoriti, pripovedovati." V cerkvenoslovanskem jeziku je ta beseda pomenila tudi "govoriti, zdraviti", v bolgarščini in srbohrvaščini, "pričarati".
Ena najbolj znanih čarobnih mačk v literaturi je učena mačka iz pesmi Aleksandra Pushkina Ruslan in Lyudmila, prvič objavljena leta 1820. Pesnik se je o tej zverini zapisal z besedami svoje varuške Arine Rodionovne: "Ob morju je hrast, na hrastu pa so zlate verige in mačka hodi po teh verigah: gor gre - pripoveduje pravljice, dol pa poje pesmi." Ta motiv je prenesel v prolog:
Do leta 1863 je zbiratelj folklore Aleksander Afanasijev izdal zbirko "Ruske ljudske pravljice". V eni od različic zapleta "Pojdi tja - ne vem, kam, prinesi to - ne vem, kaj" je kralj poslal glavnega junaka, ki mu je bil vzdevek Izgubljeni, da bi ujel "bajonovo mačko, ki sedi na visokem stebru dvanajstih mater in veliko ljudi pretepe". V Saratovski pravljici "Koleno v zlatu, komolček v srebrni barvi" "blizu mlina je zlati steber, na njem visi zlata kletka in na ta steber hodi naučena mačka; gre dol - poje pesmi, gor se dviga - pripoveduje pravljice.
Mačja Bayun je neprestano sedela na marjetici - hrastu ali stebru, ki je poosebljal svetovno drevo, os vesolja. Mačka je hodila po verigi, ki je simbolizirala povezavo časov. Toda do začetka 20. stoletja se je pojavila podoba mačke, priklenjena. Tako sta ga upodobila Ivan Kramskoy v sliki "Zeleni hrast blizu Lukomorye" in Ivan Bilibin v sliki "Znanstveni maček". Vladimir Taburin, ki je ilustriral Ruslana in Lyudmilo, je v devetdesetih ustvaril zanesljivejšo podobo. Njegov Bayun ni sedel na verigi, ampak je prosto hodil po njem. Pravljične mačke umetnice Tatjane Mavrine, ki so v ljudskem motivu združile impresionizem in avantgardo, so postale nova beseda.
Spalna princesa
Mnogi ljudje so verjeli, da lahko čarovniki pošljejo spanje ali nespečnost kot kazen.
Ta vraževernost je bila osnova široke folklorne zgodbe o speči princesi. Charles Perrault je posnel francosko različico zgodbe o princesi, ki je prst vretena vtaknila z vretenom in zaspala 100 let. Nemško različico so brata Grimm ponovno pripovedovali. Rusko pravljico je v povzetku ohranil Aleksander Puškin. Pesnik je zapisal "basno", ki jo je povedala Arina Rodionovna. Te zgodbe so napolnjene z mrzlimi podrobnostmi. Na primer, v francoski Slepi lepotici se otroci princa in že prebujene princese trudijo, da bi jih pojedla lastna kanibal babica. In v ruski pravljici princesa resnično umre in "princ se zaljubi v njeno truplo." Aleksander Pušin je na kratko opisal zaplet:
Leta 1833 je Puškin ustvaril "Zgodbo o mrtvi princesi in sedmih junakih". In leta 1867 je skladatelj Aleksander Borodin napisal pesem "Sleča princesa":
Leta 1850 je francoski koreograf Jules Perrot v Sankt Peterburgu uprizoril balet "Pet vil" na glasbo Adolphe Adama. Zaplet je temeljil na The Sleeping Beauty. Toda še en nastop, ki temelji na isti pravljici, je čakal resničen uspeh. Leta 1888 je režiser Imperial Theatre Ivan Vsevolozhsky zasnoval baletno ekstravaganco v duhu francoskih dvornih predstav 16. in 17. stoletja.
Glasbo je naročil Pjotr Čajkovski, libreto sta napisala sam Vsevolozhsky in koreograf Marius Petipa. Vsevolozhsky, strasten oboževalec in poznavalec ere Luja XIV, je zasnoval tudi zgodovinske kostume, Petipa pa je skladatelju priskrbel časovni baletni načrt. Tako je na primer koreograf opisal prizor, v katerem je princesa Aurora prstno vreteno vbrizgala: „2/4 (časovni podpis. - Ed.), Hitro. V grozi ne pleše več - to ni ples, ampak vrtoglavo, noro gibanje, kot da bi ugriznil tarantule! Končno pusti zadihano. Ta blaznost ne sme trajati več kot 24 do 32 barov. Spalna lepotica Čajkovskega, Vsevolozhskega in Petipe je postala ena izmed najbolj izvajanih balet na svetu.
Sanjsko zelišče
Sanjsko zelišče se pogosto omenja v ljudskih legendah, zgodbah, zarotah in zeliščarjih.
Po enem od prepričanj medvedi ugriznejo korenine spalne trave, da bi lahko pozimi zaspali. Če človek stori enako, potem bo spal vso zimo.
Sredi 19. stoletja je Vladimir Dal zbiral podatke o pravih rastlinah, ki so jih v različnih regijah imenovali travnata spanec, droga, zaspanost, zaspan stupor. Izkazalo se je, da so navadna belladonna (Atropa belladonna), odprta lumbago (Pulsatilla patens) in lepljivi katran (Viscaria vulgaris). Veljalo je, da sanjska trava cveti 18. junija, na Dorofejev dan: kdor bo na Doroteju raztrgal sanjsko travo, bo imel mirno življenje, in če jo v posušeno obliko postavite pod blazino, vam bo prineslo preroške sanje. Govor tukaj je bil verjetno o lepljivem katranu, ki zares cveti konec maja - junija in se že dolgo uporablja v ljudski medicini kot pomirjevalo. Belladonna, znana kot močan strup, cveti vse poletje, raste pa le na jugu Rusije. Najpogosteje se je pod sanjsko travo skrival lumbago - rastlina, ki je pogosta po vsej državi. Ta primorja se skozi sneg poda zgodaj spomladi in cveti aprila. Sveže naluknjani lumbago je strupen, ko pa ga posušijo, so ga zdravilci uporabljali za zdravljenje živčnih motenj.
Ljudje so si omislili legendo o tem, kako je lumbago dobil ime: nekoč je imela sanjska trava široke liste, pod katerimi se je skrival Satan, izgnan iz raja. Potem je nadangel Mihael rožico ustrelil in izganjal zle duhove. Od takrat so liste razrezali na koščke, rastlina pa je za vedno dobila sposobnost, da prestraši zle duhove. Po drugi legendi ima vse rože v podzemlju mater, sanjska trava pa mačeho. Prav ona je izginila ubogo pastorko pred vsemi drugimi na svet. To prepričanje je bilo osnova pravljice Alekseja Remizova "Sanje-trava":
Avtor: Ekaterina Gudkova