Po verovanju starih Slovanov je Mokosh boginja, katere vpliv na ljudi je skoraj enak Perunu. Bila je poosebitev Matere Surove Zemlje, pa tudi hčere Peruna, ki se v nekaterih prepričanjih spremeni v Luno
Bila je kot posrednica med nebom in zemljo. Ženske so na novo luno tkale vence v njeno čast in kurile požare ter prosile srečo v ljubezni in družinskem življenju. To čaščenje se je ohranilo v kasnejših legendah, kjer Mokosh nastopa kot usoda. Upodobljena je bila z roženicopijo. Lahko bi bila obdana s sirenami, ki jim je bilo ukazano namakati polja.
Kot boginja plodnosti je Mokosh v obliki ženske z veliko glavo in dolgimi rokami, iztegnjenimi navzgor, poosebljal interakcijo sil zemlje in neba. Bila je zavetnica dežja - hkrati pa je preživela majhna živina, koze in ovce, celo prepričanje je preživelo: "Ovca, kot volna, se ne striže, še vedno obriše plešasti obliž, potem pa rečejo: Mokosh je strigla."
Na splošno je pokroviteljstvo žensk in njihovih zadev, pa tudi trgovine. Sčasoma je "žensko kraljestvo" popolnoma prešlo pod njeno oblast in Mokosh se je začel predstavljati kot enako dolgo oboroženo, velikoglavo žensko, ki se je ponoči vrtela v koči: prepričanja prepovedujejo zapuščanje vleke, sicer se bo Mokosh zavrtel. Če pa je ženski uspelo ugajati boginji, je ponoči zanjo pripravila že pripravljeno nit, se je odlično vrtela. V tem se je podoba starodavne boginje ženskih obrti združila s podobo petka, ki so ji prinesli žrtvovanje, metanje preje in vleko v vodnjak; ime take slovesnosti - "Mokrida", tako kot ime Mokosh, je povezano z besedami "mokro", "zmoči se".
Ime boginje se redno pojavlja v učenjih proti poganstvu v 15. in 16. stoletju. V 16. stoletju je bilo med običajnimi spovednimi vprašanji cerkvenim župnikom naslednje: "Ali niste šli v Makošo?" To vprašanje samo po sebi pomeni, da je nekje dostopen tempelj s kipom boginje. Na ruskem severu v 19. stoletju obstajajo tudi zapisi o veri.
Ime boginje dobesedno prevaja kot "mati polne košare", mati žetve, mati obilja. Mokosh bi moral biti v nekem smislu razumljen tudi kot boginja lota, ki je nosilec prihodnjih dogodkov. Čas Mokoše - jesenska druženja, ki so se začela z obrednim dejanjem - tkanjem navadne krpe (narejena v enem dnevu).
Na splošno prazniki ženskih boginj ležijo v koledarskem ciklu, imenovanem dvanajst petkov. Ta apokrifni koledar se je ohranil do 19. stoletja, o čemer glej članek B. A. Rybakov "Rojstvo bogov in boginj" v knjigi. "Miti starih Slovanov", Saratov, 1994. Ta koledar je povezan z arhaično tehnologijo izdelave tkanin, od gojenja lanu do ustvarjanja niti in platna. Ustvarjanje platna sodi na najpomembnejše: deseti in enajsti petek koledarja.
Mokosh je najstarejša porodna ženska, ki jo je razumela človeška zavest. Ona stoji na začetku življenja na Zemlji. Njena prisotnost je neizogibna ob rojstvu vseh živih bitij. Ustvarja tudi vegetativno moč rastlin, daje zelišča in trave v začetku življenja ter jih konča po lastni presoji. Ker so v dogovoru z boginjo, ji ljudje odvzamejo kruh, zato jo častijo na praznikih žetve. Od časa matriarhata je bila razumljena ne kot ljubica ljudi, temveč kot utelešenje ženskega principa v vesolju.
Delovne ženske ali Ženske v delovnem razmerju so boginje, ki sodelujejo pri rojstvu vsega življenja na Zemlji. To so tudi zemeljske ženske v obdobju rojevanja otroka. Najpomembnejši posel žensk pri delu je udeležba pri rojstvu otrok in obdaritev z Delnicami. Število boginj porodnih žensk je bilo drugače razumljeno. Slovanski astrologi so sedem planetov razumeli kot porodne ženske. Razumejo ga ženske v rokah in laseh - boginja, žena Velesove, katere podoba je ujeta v zvezdah - Plejade. Imenovali so jih Hair ali Stozhars. Te zvezde spominjajo na pokrivalo poročene ženske. Te zvezde so poklicale pastirje in jih nagovarjale tako kot tudi Velesa - prosile so, naj ograjo ovac ovc z vročimi požari (Stožhary). S prihodom Volosyna se je dalo iti ven na lov na velesoško zver - medved.
Že od vedske dobe je bila znana tradicija, da prosijo žene bogov, da prosijo njihove možje, da jo izpolnijo. Zato so morale ženske delovne sile in na splošno vsa ženska božanstva (vključno z Devico Marijo, ki nosi starinski status porodne ženske) ljudi pogosto motiti. Poleg ženskih funkcij so se pred bogovi prepirali tudi zaradi človeških prošenj.
Kot boginja, ki pomaga ljudem čarobnega razreda, Mokosh odlično poseduje čarobno znanje, znanje o zdravilnih zeliščih. Prejo vrti v čarobne namene. Navoji te preje določajo čas kalitve in življenjsko dobo trav, žit, listov na drevesih, zorenje plodov. Tako kot Parks lahko tudi z nitjo meri človeško življenje. Mokosh-spinner se imenuje petek, po dnevu, ki ji je namenjen. Na ta dan predenje ni dovoljeno, ker na ta dan boginja sama deluje kot predilnica. Druge dni pomaga predilnicam in igelnicam.
In treba je upoštevati, da dolgočasna krščanska podoba Paraxevega petka ne odraža globljega pomena boginje.
Mokosh je ljudem dal glavnik, predenje in vreteno. Glede na matrično sliko stvarjenja sveta se je med dejanjem ustvarjanja nebo vrtelo, vrtinčilo in zasukalo. Tako se izkaže, da je vreteno os vesolja, na kateri se nabira nit - dogodki vesolja, sam vrtenje tega vretena pa je tok svetovnega časa. Ta mitološka slika izhaja iz dela O. V. Lysenko "Tkanina, obred, človek", ed. Muzej etnografije v Sankt Peterburgu leta 1992.
Iz zarote pokrajine Voronezh. 1862, izvemo zanimivo sliko. To je celotna zarota. „Nikolaj v naročju, Mati božja na križu, čudovit križ v sedmih miljah! Moj angel, moj skrbnik, reši dušo, razsvetli moje telo za en dan brez greha, amin!"
Ta zarota je čarovnica. Ima pripravljalni značaj za zdravilno čarobno operacijo, vendar ga je mogoče uporabiti na začetku vseh pomembnih in vrednih poslov. Človek se pripravlja na delo, v katerem bi morala biti božja svetloba v njegovem telesu. Vedski Arijec je imel podobno potrebo in današnji Magi jo imajo.
"Nicola v naročju" - izraža prisotnost predmeta vsebine idola v rokah zdravilca. Je sveti osebni predmet. Toda Mati božja na sedemstopenjskem križu se popolnoma ujema s podobo velike boginje Mokoše, ki stoji nad svetom in razkriva roke navzkrižno v obe smeri.
Po drugi zaroti je ona tista: mati najvišjega boga, topla zagovornica, rešilka.
Kot najstarejša porodna ženska je Mokosh dolžna biti mati bogov. Presenetljivo je, da je zarota ohranila stavek: Bog zgoraj! Ni presenetljivo, da so ljudje v nezavesti začeli Kristusa obravnavati kot najvišjega boga, hkrati pa so se zavedali, da tudi višjih bogov ni. Kdo je ta najvišji bog, sin Mokoši? Lahko je samo Veles.
Kot eden prvih ustanoviteljev zemeljskega življenja ima Mokosh gozdna esenca. Vsako drevo ima duha, ki ima del moči, ki mu jo je podaril Mokosh. Ta duh razume človeka in lahko izpolni njegovo prošnjo. Skrbna pozornost rastline vodi v stanje dialoga.
Promocijski video:
Mokosh je duh največjega, svetovnega drevesa, svetovnega pepela, svetovnega bora ali svetovne breze. Različna slovanska plemena imajo različne načine. Mokosh je predstavljen kot visoka ženska z dvignjenimi rokami, s katerih padajo široki rokavi. Ta poza simbolizira svetovno drevo: telo je prtljažnik, roke in prsti so krona.
Sveto drevo izvira na nebu bele svetlobe, ki je nad modro nebo. Njegove veje in krona prodrejo v nadzemno nebo in segajo v Zemljo. S svojimi koreninami na nebu in s svojo krono na Zemlji svet ohranja drevo - nebo in zemljo v ravnovesju, kot ju vidimo. Drevo je vedno zeleno. Njen sok, ki izvira iz nebeških voda, pade na tla in oživi zdravilna zelišča in zrna.
Zbiranje korenin svetovnega drevesa bogovi odločajo o usodi sveta. Ob njenem deblu se spuščajo in se dvigajo od Zemlje do neba. V čast svetovnega drevesa na severu Rusije, v soteskah, na gorah ob izvirih in ob slapovih je bil nameščen idol - drevesno deblo s koreninami navzgor. Med severnimi skalami se zgodi, da drevo, ki pade od zgoraj, vtakne svoj vrh v tla in korenine navzgor - to podobo predlaga narava sama.
In vendar se je podoba obrnjenega drevesa, ki prihaja k nam iz Ved, izkazala za neljube ljudi. In ko so ljudje peli v koledarjih o svetovnem drevesu, so vedno omenili navaden borov, ki je najvišji in najbolj zelen od vseh in ki je most za bogove. Brezovo drevo so na Zelenem božiču predstavljale ženske. Pozimi breza ni zelena, vendar po ženski liniji slovanskega poganstva spomladi pade začetek leta.
V Vedah in na splošno na Vzhodu je svetovno drevo predstavljeno s figo. Po vedski himni: "V brezdolskem prostoru kralj Varuna drži vrh drevesa naravnost s čisto silo delovanja. Veje so usmerjene navzdol. Njihova osnova je na vrhu. Naj se žarki v nas ukoreninijo! "(I, 23,7).
Nekateri šamani uporabljajo moč svetovnega drevesa. V procesu iniciacije in potem, ko med obredi opravi, duša šamana, ki se giblje po svetovnem drevesu, sega globoko v zemljo ali se vzpenja na nebo, pridobi duhove in nabere moč. Žganja, ki služi šamanu, je pogosto ženskega spola. Zanje velja Mokoshi kot vrhovna boginja.
Ali je svetovno drevo oprijemljivo, zakaj nas njegove veje in listi ne motijo? To drevo ni oprijemljivo in ni rečeno. Začetek v kraljestvu bele svetlobe jo prinaša k nam in jo dojemamo kot belo svetlobo. Zato je podoba boginje Mokoshi združena z idejo o beli svetlobi. Ko so slikali svetlobo v človeški obliki, so napisali Mokosh - visoko žensko v beli barvi. Tudi na belih brisačah je bila vezena z barvnimi nitmi. Na vezenju ruskega severa je Mokosh postavljen med dva konjenika, ptice in nebeška telesa.
Mokosh je upodobljena dva do trikrat višja od kolesarjev, glava je postavljena ob ozadje sončnega diska, njena oblačila so prekrita s sončnimi znaki. Tako Mokoša poznamo kot predilnico in čarovnico, kot boginjo žetve in vegetativno moč rastlin, kot žensko v rokah, kot boginjo bele svetlobe in svetovnega drevesa. Pritožbe na Mokosh se pojavljajo spomladi in jeseni in so kmetijski prazniki, saj je Mokosh ljudem pokazal, kako gojiti žitarice in kako s uroki povzročati njihovo rast. Prvi spomladanski festival Mokoša poteka v obliki čaščenja Rusalov.
Praznik prvih plodov in slovesno spočetje morske deklice je potekalo v cerkvi ob rojstvu otroka, kjer je bila glavna figura Mokoš. To je tempelj zelo znane arhitekture kolčnih streh, zgrajen kot osmerokotnik na štirikotniku. Okrog templja se je prižgalo osem požarov. V notranjosti, pod šotorom, so duhovniki na žrtvenem ognju kuhali prve sadeže. Tu je bila izrečena pritožba k boginji in v njenem imenu so bile izrečene besede. S strani vhoda so bile postavljene mize in klopi, na katerih so sedeli kultivatorji za žrtveni obrok.
V središču templja, na kamniti marjetici, je bil kres, dim pa je uhajal v zgornja okna šotora. Hkrati je bela svetloba, ki pada skozi njih, postala otipljiva. Ta luč je izstrelila idola Mokošija, ki je stal na drugi strani ognja s konjenicama Lado in Leleyjem na obeh straneh. Te boginje iz kraljestva Svyatovit nosijo na zemljo čarobni konji vzdolž svetovnega drevesa.
Stene cerkve ob rojstvu otroka so bile prekrite s podobami rož, dreves in ptic, ki so prenašale sporočilo ljudi boginji. Te ptice v zraku so žgane pijače. Spodnji del stene je bil zaseden z brisačami z znaki, ki dajejo letino, znaki Sonca, znaki Peruna, ki nosijo oblake in dež. Spomladi so v templju izvajali ruske plese. Lepa ženska, izbrana iz plemstva, je nosila obleko, podobno mokoški - belo z dolgimi rokavi, katerih gibanje je podobno gibanju in vibracijam voda, ki so prenašale vitalnost. Ta ples je morske deklice navdušil za veselice in manifestacijo strasti. Nekoč je tako čaroben ples izvedla Žabja princesa.
Navadni ljudje so praznovali ta praznik v čast Mokoše in morske deklice v naravnih pogojih - na odprti, zeleni jasi, pod goro ob vodi.
Ker krona svetovnega drevesa sega v črevesje zemlje, Mokosh nosi tudi del moči Matere Zemlje. Da bi poudarili to vlogo boginje, so ji v bližini vodnjakov z dobro vodo postavili idole.
Odlomek iz knjige Irine Tsareve "Neznano, zavrnjeno ali skrito"
Inženir Pelzer zadnja leta ne deluje dobro. Fizične težave so mu deževale kot rog obilja. In takrat se mu je ta nočna mora začela kazati z mistično konstantnostjo. Takoj, ko je zaspal, je Aleksander Borisovič dolgo časa boleče padel v globoko luknjo v temnem vodnjaku. Tam na dnu je sedela strašna ženska z razgaljenimi lasmi in ogromno glavo. Ko je zagledala bližajočega se Pelzerja, je začela kričati: "Jejte pajka! Jejte!"
Moč njenega glasu je inženirja dvignila navzgor. Iz vodnjaka je odletel kot školjka iz topovske cevi in se prebudil v hladnem znoju …
"Nikakor nisem dobrega zdravja," pravi Aleksander Borisovič, "vendar so te sanje šele začele boleti.
Glava se je cepila od neprestanih migren. Vse je dobesedno padlo iz rok. Nazadnje sem po ženinem vztrajanju šel k psihiatru. Toda v meni niso našli nobenih odstopanj …"
Pelzer je šel iz bolnišnice v bolnišnico, od zdravnika do zdravnika. Zaman. Moteči glavoboli niso prenehali. Nobena tableta jih ne bi mogla rešiti pred njimi. Toda zdaj, ko je čakal na termin pri naslednji medicinski svetilnici, se je inženir po vrsti pogovarjal s sosedom. In rekel je, da najverjetneje ni slabo sanje, ki povzroča bolečino, ampak nekakšna latentna bolezen izzove nočno moro: "Podzavest vam poskuša nekaj povedati … Poskusite razvozlati to sporočilo!"
"Te besede so mi se potopile v dušo," pravi A. Peltser. - In ko se mi je ponoči spet pojavila grozna ženska, sem si miselno vprašal: »Kdo si? Kaj potrebuješ od mene?"
"Jaz sem boginja Mokosh! - je prišel odgovor. "Jejte pajka!" In spet so zvitki gromoglasnega glasu inženirja vrgli iz nočne more …
"Komaj sem čakal naslednjo noč za nadaljevanje dialoga," nadaljuje Pelzer. - Ampak to je čudež! - nočna mora se ni nikoli ponovila. Zdaj razumem, da je "Mavr opravil svoje delo in odšel." Toda takrat sem bil zaradi tega dogodka zelo žalosten. Ker me je že zanimalo …"
Inženir Pelzer je tako iz čudnih sanj podedoval nenehno migreno in tudi skrivnost imena "ženske iz vodnjaka". Dejstvo je, da kogar koli je vprašal, nihče ni vedel za takšno boginjo - Mokosh …
Toda Pelzer je vseeno imel še eno ključno besedo iz svoje nočne more - pajek. In z trma, vrednim spoštovanja, je inženir začel svojo preiskavo.
Izvedel je, da so v glavah starodavnih ljudi pajki živa poosebitev bogov, ki so prinašali srečo, srečo in zdravje. Morda so imela ta prepričanja zelo realno podlago. Vsaj moskovski A. Peltser je trdno prepričan v to …
"Pokukal sem po številni literaturi o pajkih," je dejal, "in odkril zanimiva dejstva, ki potrjujejo, da sem na pravi poti … Izkazalo se je, da so čarovniki in čarovniki vseskozi uporabljali pajke kot zdravilno sredstvo.
Pajke so uporabljali tudi v "uradni medicini". Navedel bom en tak recept - iz medicinske napotnice, ki jo je leta 1750 sestavil neki Watson za zdravnike: "Živega pajka previdno prekrijte s krušno drobtino, da ga ne poškodujete in naj ga pacient hitro pogoltne. To je zelo učinkovito zdravilo … «Skupno sem v srednjeveških rokopisih našel manj kot ducat podobnih receptov. Celo Pliny (79 AD) je priporočal, da okoli vratu obesite živega pajka - v vrečki ali lupinarju. To naj bi pomagalo pri malariji in drugih težavah.
"Jejte pajka!" - je ukazal boginji, ki živi na dnu vodnjaka. In v tem je naš junak videl določen pomen …
Očitno morda ne bo več bral. Inženir Pelzer je bil do konca do meje pripravljen zaužiti ne le živega pajka, ampak tudi jemati kalijev cianid, samo da se znebi neznosne migrene. Nekega lepega dne je Aleksander Borisovič ujel nekaj pajkov in … Ali so "žive tablete" resnično pomagale, ali pa je verovanje v nenavadno zdravilno sredstvo, ki je vplivalo na telo … Toda v naslednjih dneh so napadi migrene postajali vse bolj nosljivi, dokler glavobol sploh ni izginil. In skupaj z njo so odšli tudi ostali črevesji …
To bi bil konec naše zgodbe, če ne za boginjo Mokosh!..
"Prisežem, da še nikoli nisem slišal take besede," pravi A. Peltser. "Ne vem, iz katere globine moje podzavesti je nastalo to ime. Toda kmalu potem, ko sem čudežno (sicer tega ne morete reči!) Ozdravil, sem bil presenečen, ko sem izvedel, da boginja Mokosh ni plod moje bolne domišljije, ampak čisto resničen značaj vzhodnoslovanske mitologije …"
Inženir priznava, da je to odkritje na mnogo načinov spremenilo njegov pogled na svet.
Preveč je čudnih naključij. Mokosh je, kot smo uspeli izvedeti, edino žensko božanstvo v panteonu starodavnih ruskih poganskih bogov. Njen kamniti kip je celo stal na vrhu hriba v starodavnem Kijevu. Po etnografiji se je boginja Mokosh starodavcem prikazala kot ženska z veliko glavo (!) In dolgimi rokami, ki vrti vleko. Žrtve so ji bile narejene, metanje preje v vodnjak (!) …
Spomnimo se Pelzerjeve nočne more - v vodnjaku, kamor je padel v sanjah, so se povsod (kot pajkova mreža) raztegnile volnene niti.
Slovanska boginja Mokosh je sorodna rimskim boginjam parkov, starogrškim moiram ali germanskim nornicam …
Vsi ti starodavni liki so "zavrteli niti usode." Rimski parki so bili celo prikazani kot pajki.
Zanimiva naključja.
"Nikoli nisem mogel razložiti vsega, kar se mi je zgodilo," pravi materialist Peltser. - Toda zdaj sem prepričan, da starodavni miti niso le pravljice, ampak nekakšen opis vesolja, kjer se namesto fizičnih zakonov pojavljajo bogovi, odgovorni za ta ali oni naravni pojav. In kot zdaj razumem, niso vsi teh bogov sodobni znanstveniki prevedli v jezik matematičnih in fizikalnih formul …"