Narava biblijskega navdiha
Kdo je napisal Sveto pismo ali kdo je avtor? To vprašanje marsikoga skrbi, saj je način, na katerega se nanašamo na njegove besede, odvisen od tega, kdo je napisal Sveto pismo in ali mu lahko zaupamo in na njem gradimo svoje življenje. O tem vprašanju se že stoletja prerekajo številni strokovnjaki in nestrokovnjaki. Kdo je napisal Sveto pismo, Staro zavezo in Novo zavezo? Na to vprašanje odgovarja sama Biblija.
Kaj pomeni, ko pravijo: "Biblija je navdihnjena knjiga"? Na to vprašanje obstaja veliko odgovorov. Nekateri menijo, da je Biblija "navdihujoča", pa tudi knjige mnogih velikih pisateljev v zgodovini, ki so se od običajnih ljudi razlikovali po svojih posebnih literarnih sposobnostih, kot so Homer, Shakespeare, Dickens ali Eliot. Drugi trdijo, da so na pisce Svetega pisma vplivale nadnaravne okoliščine, vendar da njihov pisni opis teh okoliščin vsebuje enake napake, kot jih imajo običajni ljudje. Mnogi ljudje sploh ne vedo, kako naj se nanašajo na lastne trditve iz Biblije. Toda preden lahko določimo, da je Biblija "navdihnjena", je treba razumeti pomen in naravo tega navdiha. Biblija je dobesedno napolnjena z opisi bistva lastnega navdiha.
Pavel je pogumno izjavil: "Vse pismo je po Bogu navdihnjeno" (2. Timoteju 3:16). Grški izraz, ki stoji pod besedo »navdih«, pomeni »Bog je dihal« (Vincent, 1900, 4: 317). Pavel je trdil, da je Sveto pismo, prvotno Stara zaveza, rezultat božjega zadaha. Bog je dejansko izdihnil Sveto pismo. Biblija je Božja beseda in ne človeška, čeprav jo je pri pisanju uporabljal človek. Tri verze pozneje v isti poslanici (2. Timoteju 4: 2) Pavel izrecno izjavi: "Torej … pridigajte besedo …" Zakaj? Ker je Božja beseda. Iz tega najdemo odgovor na vprašanje, kdo je napisal Sveto pismo, sam Bog je "napisal" Biblijo in je njen Avtor. Tako kot gotovo je nebesa ustvarila Gospodova beseda (Psalm 32: 6), tako je Biblija rezultat božjega »diha«.
Peter omenja pomemben dogodek v Kristusovi preobrazbi, ko je Bog dobesedno govoril neposredno z neba na Petra, Jakoba in Janeza (2. Peter 1: 19–21). Bog je glasno izjavil, da je bil Jezus njegov ljubljeni Sin in da bi ga morali ljudje ubogati (Matej 17: 5). Nato Peter pravi: "Poleg tega imamo najbolj zvesto preroško besedo, … vedoč, da nobene prerokbe v Svetem pismu ne moremo razrešiti sami." Peter je dejal, da je Sveto pismo, ki nam ga je bilo dano prek prerokov, enako natančno in verodostojno kot Božji glas, ki je zvenel na sveti gori na dan Kristusovega preobrazbe.
Peter še pojasni, da preroške besede, ki pomeni Sveto pismo celotne Stare zaveze, niso bile izrečene same od sebe ali v glavah ljudi, ki so jo zapisali. Pismo ni bilo napisano po "človeški volji." Pismo ni bilo rezultat človeških raziskav ali človeškega preučevanja narave stvari. Prav tako ni Pismo plod misli tistih, ki so ga zapisali. Torej od kod je potem prišlo Sveto pismo? Peter je izjavil: "Toda sveti možje Božji so ga govorili, saj ga je Sveti Duh gnal." Beseda "premični" v izvirnem jeziku je običajna beseda "nosljiv" ali "prenosljiv" (Arndt in Gingrich, 1957, str. 862-863), torej pomeni "biti premičen" ali "je pod vplivom gibanja" (Pershbacher, 1990, str. 427). Peter je trdil, da je Sveti Duh v resnici vzel pisce, preroke in jim dal svoje besede. To pomeni,da je Sveto pismo, čeprav tehnično napisano s strani ljudi, Bog tako nadzoroval, da je tisto, kar je bilo zapisano, resnična Božja beseda. Ni dvoma, kdo je napisal Sveto pismo. Avtor Biblije je Sveti Duh.
Isti Peter, ki je čakal na svetega Duha na binkoštni dan v knjigi Dela 2, je stal pred učenci in rekel: »Moški, bratje! To, kar je Sveti Duh v Svetem pismu napovedal o Judi, je bilo treba izpolniti, «in nato je citiral odlomek iz psalmov (Dela 1:16 ff). Peter je trdil, da je Sveti Duh nadzoroval to, kar je zapisal David, zato so rezultati Davidovega pisanja označeni kot "Pismo."
Promocijski video:
Isti Peter v 1. Petru 1: 10–12 razlaga:
Peter jasno opredeli tri pomembne točke:
Medtem ko je na zemlji Jezus pokazal veliko spoštovanje do Svetega pisma, tj. Stara zaveza. V eni situaciji se je soočil z več Judje, ki so ga obtožili bogokletja (Janez 10:33). Na njihovo obtožbo je odgovoril s citatom iz psalma 81: 6 in ta odlomek označil za "zakon" (r. 34). Toda kako bi Jezus lahko psalm poimenoval "zakon", če bi bili psalmi poetična literatura o modrosti in ne del Pentateuha? Psalm je poimenoval "zakon" v smislu, da so psalmi del Svetega pisma. Tako je Jezus vsem knjigam Svetega pisma pripisal legitimno avtoriteto. Enako je storil v situaciji, opisani v Janezu 15:25. Tudi Pavel je uporabil citate iz psalmov, Izaije in Postanka in jih imenoval "zakon" (1. Korinčanom 14:21; Rimljanom 3:19; Galaćanom 4:21).
Potem ko je Jezus citiral psalm in ga imenoval "zakon", je dodal, "in Svetega pisma ni mogoče prekršiti" (r. 35). Upoštevajte, da je enačil "zakon" s "Sveto pismo", pri čemer je uporabil oba izraza sinonimno. Ko je izjavil, da "zakona" ali "Svetega pisma" "ni mogoče prekršiti," je želel pokazati, da Svetega pisma ni mogoče razveljaviti, če bi zanikali njegovo oblast ali nasprotovali njegovi resnici.
Jezus je vsak del Svetega pisma, tudi najpogostejše stavke, smatral za najpomembnejšo Božjo besedo. To stališče do Svetega pisma kot avtoritativnega dokumenta je podkrepljeno s skupnim izrazom: "Napisano je." Na primer, ko je Satan skušal Jezusa, se je na njegove napade odzval vse trikrat z besedami: "Napisano je", in te besede so bile dovolj, da so dokazali njihovo zanesljivost in avtoriteto (Matej 4: 4,7,10), da je Satan v zameno je poskušal uporabiti isto metodo glede Jezusa (Matej 4: 6). Po svojem vstajenju je Jezus celotno staro zavezo (tj. Mojzesov zakon, preroke in psalme) izenačil s "Svetim pismom" in znova pozoren, rekoč "napisano je" (Luka 24: 44-46). Zelo odločno je vztrajal, da je treba "izpolniti vse," kar je napisano o njem v Svetem pismu. "Prej v istem poglavju je na enak način govoril o »Mojzesu in vsem prerokom« in »Svetem pismu« (verzi 25–27).
Ni čudno, da je Jezus tiste, ki so dvomili o njem, zastavljal s stavki, kot so: "Ali tega niste prebrali v Svetem pismu?" (Marko 12:10; Matej 21:42) ali: »Zavedeni ste, ker ne poznate Svetega pisma« (Matej 22:29); ali: "če bi vedeli, kaj pomeni …" (Matej 12: 7); ali pa: "Pojdite in se naučite, kaj pomeni …" (Matej 9,13). Osnovna misel za takšne trditve je, da je Božja resnica v Svetem pismu, in če s Pismom niste seznanjeni, delate napake. Zato je Jezus trdil, da je Bog avtor Svetega pisma.
Tudi besede Svetega pisma, ki o Bogu ne govorijo neposredno, so v resnici Božje besede. Na primer, Jezus je avtorju pripisal besede iz Postave 2:24 (Matej 19: 4-6). In vendar izvirno besedilo iz Postave 2:24 ne kaže, da je Bog besed avtor. Bolj so te besede preprost pripovedni komentar, ki ga je napisala oseba, ki je napisala knjigo Postanka - Mojzes. Ko se je Jezus skliceval na božje besede, je dal vedeti, da je vse Sveto pismo napisal en avtor - Bog. To pomeni, da so celo besede Satane ali besede zlih ljudi besede Boga, v smislu, da nam je Bog natančno opisal, kaj so ti ljudje rekli. Tudi Pavel je glede tega vprašanja zavzel podobno stališče (1. Korinčanom 6:16).
Znova in znova so apostoli in pisci Nove zaveze storili isto, kot je to storil Jezus, tj. na Sveto pismo so se sklicevali tako, da je bilo jasno, da menijo, da gre za avtoritativni vir, ki ga navdihujejo Božje besede (na primer Dela 8:35; 17: 2; 18:28; 26:22; Rimljani 12:19; 1. Korinčanom 15: 3-4; 1 Peter 1,16; Jakov 2,8). Luka je dobro povedal o prevladujočem občutku biblijskih piscev: "… besedo so prejeli z vso vnemo in vsak dan preiskovali Sveto pismo, da bi videli, ali je to res" (Dela 17:11). Z drugimi besedami, tisto, kar piše v Svetem pismu, je tisto, kar pravi Bog.
Dodatne dokaze, da Biblija govori o sebi, je mogoče videti v izjavah, kot so: »Kajti Pismo govori faraonu« (Rimljanom 9:17) ali »In Sveto pismo … je predvidelo Abrahama« (Galaćanom 3: 8). Toda Faraon ni govoril o Svetem pismu in Abrahamu ni bilo Pisma. Bog je to storil! Zato je beseda Svetega pisma Božja beseda! Navdihujoči pisci Nove zaveze so verjeli, da sta besedi, kot sta "Bog" in "Pismo", tako tesno povezani, da bi seveda lahko rekli, da je tisto, kar "naredi" Sveto pismo, ukazal Bogu.
To je mogoče videti tudi z druge strani. Nekateri mislijo, da Bog govori določene besede, ki so v izvirni obliki preprosto besede Svetega pisma. Na primer v Hebrejcih 3: 7 beremo: "Zato, kot pravi Sveti Duh …", nato pa je citiran psalm 94: 7. V Delih 4:25 je Bog Sveti Duh spregovoril skozi Davidova usta besede Psalma 2: 1. V Delih 13: 34–35 Bog govori besede iz Izaije 55: 3 in psalam 15:10. Vendar v obeh teh primerih besede, ki so bile pripisane Bogu, v prvotni obliki niso natančno njegove besede, ampak samo besede Svetega pisma. Zato so novozavezni pisci včasih besedo Svetega pisma označevali kot božje besede, včasih pa so govorili o božjih besedah kot besedi Svetega pisma. Tako Biblija predstavlja vsako besedo, ki je v njej zapisana, kot božjo besedo.
V Hebrejcih 1: 5–13 avtor citira iz sedmih odlomkov Stare zaveze: Psalm 2: 7; 2 Kralji 7:14 Ponovljeni zakon 32:43 Psalm 103: 4; Psalm 44: 7-8; Psalm 101: 26–28; in psalm 109: 1. Pisatelj Hebrejcem je vsako besedo v teh odlomkih štel kot besedo, ki jo je izgovoril sam Bog. Vendar je v svoji prvotni obliki v Stari zavezi včasih Bog tisti, ki govori, včasih pa ne govori, ampak v resnici govori z njim ali govori o njem. Zakaj je pisatelj Hebrejcem neslavno pripisal vse besede v teh Svetih spisih Bogu? Ker vsi skupaj sklepajo o tem, da so besede Svetega pisma in s tem tudi besede Božje.
Enako velja za Rimljane 15: 9–12, kjer Pavel citira iz psalma 17:50, Ponovljeni zakon 32:43, psalma 116: 1 in Izaije 11:10. Prvo mesto začne z besedami: "kakor je napisano", drugo: "in se reče spet", tretje mesto začne preprosto z besedo: "in spet", četrto pa z besedami: "tudi Ižaja govori." Vendar v stari zavezi govori le v verzih iz knjige Izaije, ki govori Bog, in Pavel te besede pripisuje Izaiji. Zato so takšni izrazi, kot je "napisano", "govori" in "Izaija govori", različni načini reči iste stvari, in sicer: "Bog govori"! Včasih so prevajalci Nove zaveze ljudem pripisovali Sveto pismo. Popolnoma jasno pa je, da ko so pisatelji dejali: "Mojzes je rekel" ali "David je rekel" - bilo je isto kot "Pismo pravi", da smo ga spet izenačili z besedami: "Bog govori."
VERBALNA INSPIRACIJA
Upoštevajte, da je navdih, o katerem govori Biblija, "verbalni" navdih, to je, da se božja avtoriteta širi celo na pisateljeve besede. Pavel je v svojem pismu utemeljil utemeljitev množine samostalnika in vztrajal, da je Bog posebej nameraval razumeti besedo v ednini (Galaćanom 3:16). Kot smo že zapisali, je Jezus svoje besede temeljil na natančni besedni obliki Svetega pisma (Jn 10,34). Svoje razmišljanje je utemeljil na določeni besedi (Matej 22:43), na določenem času (Matej 22:32) in celo na črkah in njihovih najmanjših delih (Matej 5: 17-18). V zgornjem odlomku Svetega pisma (Matej 22:32) je Jezus rekel, da so besede, ki jih je citiral iz Izhod 3: 6, izrečene Saducejem, s katerimi je govoril, - čeprav so v izvirni obliki te besede v knjigi Izhod 3:6 Bog govori Mojzesu! To dokazuje, da Jezus pričakuje, da bodo vsi ljudje na zemlji razumeli, da je Sveto pismo napisano za vsakega posameznika, ki mu je treba dati račun, in da bi morali Sveto pismo gledati kot verodostojen vir.
Pavel je v svojem pismu 1. Korinčanom 2. potrdil tudi besedni navdih. Trdil je, da njegova beseda in pridiga nista „besede človeške modrosti“(4. verz). Nasprotno, besede je govoril "v manifestaciji Duha." Pavel je ugotovil, da skupaj z drugimi apostoli pridiga božjo modrost (7. verz). Pavel je trdil, da jim je Bog razkril vse, kar so rekli in apostoli po Svetem Duhu (10. verz). Potem jasno potrdi: "Kar oznanjamo, ne iz človeške modrosti, z naučenimi besedami, ampak učeno od Svetega Duha" (verz 13). Torej navdih prežema vse besede in zato je Sveto pismo verbalno navdih.
INSPIRACIJA NOVEGA TESTAMENTA
Večina odlomkov, ki smo si jih ogledali, so novozavezne reference na staro zavezo, ki potrjujejo njegovo navdih. Liberalni učenjaki trdijo, da Nova zaveza ne trdi, da je navdihnjena. Vendar to ni res. Kot je zapisano v 2. Petru 3:16, Peter na Pavlova pisma gleda kot na "Pismo", in trdi, da Pavlovi spisi vsebujejo tako ogromno božansko avtoriteto, da bodo tisti, ki izkrivljajo njihove besede, poginili. Opaženo je bilo tudi, da je Peter apostole povezal s starozaveznimi preroki (1. Petr. 1: 10–12). In kot smo šele videli, je Pavel v 1. Korinčanom 2 podal podobno izjavo.
Ko beremo Novo zavezo, postane jasno, da so pisci razširili navdih iz stare zaveze na svoje lastne spise. Nikoli niso pomislili, da imajo kot ministri nove zaveze (2. Korinčanom 3: 6) manj božjega Duha kot ministri stare zaveze. Jezus je brez dvoma govoril o prihajajočem navdihu pisateljev Nove zaveze. V Mateju 10: 17–20 in vzporedno z Markom 13,11 in Luko 12,12 je Jezus apostolom razložil, da bo Sveti Duh vodil njihove besede, kako in kaj naj jim rečejo. Enako je ponovil v Luki 21: 12–15 in jih pozval, naj se ne skrbijo, kako bi se branili, ko bodo stali pred voditelji, saj jim je dal »besede v usta in jim dal modrosti«, ki se jim njihovi nasprotniki niso mogli upreti. … Tako je dr. Jezus je bil najprej priča pristnosti učenja apostolov in spoštovanju njihove avtoritete.
Jezus je večkrat obljubil neposredno apostolom v Janezovih poglavjih 14, 15 in 16. Dovolj bo, da omenimo le eno od njih. Jezus je apostolom obljubil: "Še vedno vam moram veliko povedati, zdaj pa tega ne morete prenesti. Ko pride On, pravi Duh, vas bo usmeril v vso resnico; kajti on ne bo govoril o sebi, ampak bo govoril, da sliši, in prihodnost vam bo naznanila. " (Janez 16: 12-13). Tik pred svojim vnebovzetjem je Jezus apostolom obljubil prihodnji krst Svetega Duha, ki jim bo omogočil, da bodo pričeli za Kristusa po vsem svetu (Dela 1: 5,8). Ta obljuba se je začela uresničevati v Dejah 2, ko so bili apostoli krščeni v Svetem Duhu in pooblaščeni za pridiganje evangelija, ki jih je hotel Bog pridigovati.
Številna pisma nakazujejo izpolnitev teh obljub apostolom, tako da so bile besede, ki so jih govorili, Božje besede (Dela 4: 8,31; 5:32; 15: 8,27-28; 16: 6-8). Kot smo že zapisali, je Pavel trdil, da je bil pod neposrednim vodstvom Svetega Duha, ko je pisal besede Svetega pisma (1. Korinčanom 2). Enako je rekel v Galaćanjih 1:12. V pismu Efežanom 3: 1–5 je navedel, da mu je sporočilo dalo »razodetje« (3. verz), kakor tudi drugim apostolom in prerokom (verz 5). Druga pisma govorijo isto (1 Timoteju 4: 1; Galačanom 2: 2; 2. Korinčanom 12: 7; 1. Solunjanom 2:13). Vse Pavlove izjave o navdihu so dobro povzete v naslednji trdni izjavi: "Če kdo misli, da je prerok ali duhovnik, naj ve, da vam pišem, ker so to Gospodove zapovedi" (1. Korinčanom 14:37). Božji navdih se je razširil tako na Pavlove ustne izreke in njegove zapise (2 Solunjanima 2:15; 3: 6,14; 1 Solunjan 4: 2,15; Galačanom 1: 7-8). V 1. Timoteju 5: 8 Pavel citira iz Luke 10: 7 in govori o tem odlomku kot "Pismo." Tako je bil evangelij po Luki že na voljo in velja za navdihnega kanona Svetega pisma.
ZAKLJUČEK
Objektivni bralec zlahka vidi, da je biblijske trditve o navdihu izdihnil sam Bog. Ta navdih je utrjeval takšen nadzor nad Bogom, da so celo besede podlegle Njegovi oblasti. Tako je Biblija "verbalno navdihnjena." Ta zaključek sploh ne pomeni, da so pisci preprosto napisali besede "diktat". Namesto tega Sveto pismo kaže, da je Bog svoje navdihujoče delo opravil na podlagi likov, besedišča, izobrazbene ravni in slogovnih značilnosti pisatelja. Biblija je "nezmotljiva" v tem, da je ne more zavajati ali zavajati, zato jo lahko štejemo za zanesljiv in zanesljiv vir v celoti. "Neomejeno" navdih pomeni, da se navdih širi na vse njene besede. Tako je Biblija popolnoma navdihnjena knjiga.
Tudi Biblija je brez napak, torej brez napak. Bog je ljudi uporabljal za pisanje Biblije in jim s tem dovolil, da uporabljajo svoj talent, vendar tako, da ni bilo napak, ki bi jih lahko vsebovali človeška dela. Bog je jasno ugotovil, da besede, ki jih je napisal prek ljudi, ne vsebujejo napak ali previdov, ki so tako značilni za pisatelje, ki niso pod Božjim navdihom. In ta navdih velja tudi za znanstvena, geografska in zgodovinska dejstva, o katerih Biblija govori. Dokaz biblijskega navdiha je ločeno vprašanje, ki ga je treba raziskati. Vendar je zelo pomembno, da oseba razume, kaj pomeni Sveto pismo, ko trdi, da je "navdihnjen".
Dr. Dave Miller