Leta 1996 je bilo na svetu več kot 320 milijonov budistov. Toda ta podatek govori le o tako imenovanih "čistih" budistih, ki hkrati ne izpovedujejo drugih veroizpovedi (kar je mogoče v budizmu). Če upoštevamo tako "čiste" kot "nečiste", je približno 500 milijonov ljudi budisti.
Budizem izvira iz Indije v 6. stoletju. Pr. Ustanovitelj budizma je imel štiri imena. Prvič: Gautama. Njegovo drugo ime je Siddhartha. Iz sanskrta je prevedeno kot "izpolnil svoj namen". Njegovo tretje ime je Shakyamuni ("Sage iz plemena Shakya"). In njegovo četrto ime: Buda ("razsvetljen z najvišjim znanjem"). Ker se je pozneje v budizmu beseda buda začela uporabljati za označevanje posebne skupine bogov, in ker je ustanovitelj budizma začel biti cenjen kot prvi in najvišji bog v tej skupini, kolikor lahko temu bogu rečemo Buda, imenovan Buda. V 1. stoletju našega štetja. prvotni budizem je bil razdeljen na dve manjši religiji - hinayano ("majhna kočija") in mahajano ("velika kočija"), ki ji pravimo tudi "theravada" ("učenje starejših").
Podporniki Hinayane in podporniki Mahayane se niso strinjali predvsem v odgovoru na vprašanje: kdo od ljudi ima priložnost po življenju na zemlji priti v najvišji raj, imenovan nirvana. Privrženci Hinajane trdijo in trdijo, da lahko v nirvano vstopijo samo menihi in redovnice. In podporniki Mahajane so prepričani, da lahko običajni verniki zaidejo v nirvano. V XI-XII stoletju. Hinduizem je iz Indije izviral budizem. Trenutno so budisti v domovini budizma manj kot en odstotek celotnega prebivalstva. Budizem se je iz Indije preselil v druge države Azije. V poznem XIV. - začetku XV. v Tibetu je zaradi ločitve od Mahajane nastalo tretje večje priznanje v budizmu, ki ga zgodovinarji imenujejo lamaizem (od tibetanske "lama" - "najvišji"). Privrženci te izpovedi sami jo imenujejo "Gelukpa" ("Šola vrline").
V budizmu je več kot 200 spovedi. Zlasti na Japonskem obstaja veliko poimenovanj. Nekateri med njimi štejejo le nekaj deset tisoč ljudi. Torej, v poimenovanju DZi - 85 tisoč, v imeni Kagon - 70 tisoč, v denominaciji Hosso - 34 tisoč, v denominaciji Ritsu - 12 tisoč privržencev. Trenutno budisti prevladujejo med verniki v 8 državah po vsem svetu. Hinayanski budisti sestavljajo takšno večino v Kampuči, Tajski, Mjanmaru, Laosu, Šrilanki; Budisti Mahajane v Vietnamu; Budistični lamaisti - v Butanu in Mongoliji.
Pred približno 26 stoletji so Budini nauki pokazali pot do sreče in notranjega miru za mnoge milijone ljudi v tem žalostnem svetu. Toda kdo je bil on - Buda Shakyamuni?
Buda se je rodil kot človek v Severni Indiji, sina kralja Shuddhodana in kraljice Maje. Dobil je ime princ Siddhartha Gautama. Ob njegovem rojstvu je bilo napovedano, da bo princ bodisi postal vodja sveta (svetovni monarh) bodisi Buda (Prebujeni). Odvisno je bilo od tega, ali bo prišel v stik z neresnicami življenja - z dobičkom in izgubo, pohvalo in očitkom, slavo in negotovostjo, užitkom in bolečino. Posledica je bila, da bo potem, ko bo razumel tri značilnosti življenja, to je bolezen (omejevanje), staranje (razpad) in smrt (obvezen konec vseh sestavljenih stvari), globoko navdušen nad posledicami, ki obstajajo v našem življenju. Kralj Shuddhodana je dolga leta skrbel, da se princ s tem ne srečuje, saj ni hotel, da bi podvomil v pravo naravo življenja. Obdan z dnevnimi užitki in razkošjem je bil princ zaščiten pred neprijetno platjo življenja. Poročil se je s princeso Yashodharo, ki mu je rodila sina Rahula.
Kljub vsem kraljevim previdnostnim ukrepom ni imel priložnosti, da bi zaščitil princa pred staranjem, boleznijo in smrtjo. V skladu s napovedjo ob njegovem rojstvu je princ spoznal starca, bolnega človeka in pogrebno procesijo. Nato je spoznal beraškega redovnika (samano). Kot rezultat prvih treh srečanj mu je postala jalovina življenja jasna, četrto srečanje pa mu je pokazalo vedrino (svetost) tistega, ki se je odrekel svetu in se osvobodil njegovega vpliva.
Promocijski video:
Princ (takrat še bodi bodhisattva) se je pri 29 letih odrekel svetovnemu življenju in se šest let lotil izjemno strogih asketskih praks. Sčasoma je spoznal, da pot skrajnega samonikljanja in stradanja ni pot, nato pa je odkril Srednjo pot. Po tem je pri 35 letih dosegel razsvetljenje in postal Buda. To je tisto, kar je sam Buddha povedal o tem: "Kliče me Buda, ker sem razumel Štiri plemenite resnice."
Petindvajset let je Buda pridigal Dharmo vsem, ki so "imeli ušesa slišati, oči videti in um razumeti" - Dharmo, ki je na začetku lepa, na sredini lepa in na koncu lepa. Učil je ljudi, da moramo sami prinesti razsvetljenje v svoje življenje. Pri 80. letih je Buda vstopil v Mahaparinirvano, pri čemer je Učenje zapustil kot svojo zapuščino.
Buda je prebujeni, razsvetljeni. To ni ime človeku, temveč stanje duha. Buda je Univerzalni učitelj, ki razglaša in razloži Štiri plemenite resnice, zato je sposoben voditi druge na poti k doseganju istega razsvetljenja. V kanonu Univerzalni učitelj ustreza Sammi-Sambuddhi, njegovi razsvetljeni privrženci pa se imenujejo Arhats (Arhat-Buda).
Dharma je učenje Bude. Beseda "dharma" ima veliko pomenov, Budino učenje pa ustreza Buda-Dharmi, izrazu, ki ga večina budistov raje pomeni "budizem."
Štiri plemenite resnice
Zakaj se te štiri resnice imenujejo plemenite? Ker so sposobni narediti prakticarja plemenitega. Če pravilno deluje, ima praktik neposredno izkušnjo svobode uma, zaradi česar je plemenit.
Plemenita resnica trpljenja
"Rojstvo je trpljenje, staranje je trpljenje, bolezen trpi, smrt je trpljenje, žalost in žalost, bolečina in žalost trpita, sobivanje s tem, kar je neprijetno, je trpljenje, ločitev od ljubljene osebe je trpljenje, neizpolnjevanje želja je trpljenje, z eno besedo, vse, kar sestavlja življenje, trpi. " Tako lepe, prijetne in boleče, neprijetne okoliščine so izčrpane. Te oblike so neposredna grožnja človeškemu obstoju in zato vir tesnobe, vznemirjenja itd.
Plemenita resnica vzroka trpljenja
Vzrok za trpljenje je želja ali težnja (tanha). Ker smo v konfliktu z okoliščinami znotraj in zunaj nas, vlada neznosna žeja po prijetnih občutkih. Osnova za to je iluzija nespremenljivosti duše, ega ali osebnosti. Tako smo ujeti sami, ujeti v okoliščinah stvari, zapletene v mrežo trpljenja. Zato je Buda rekel: "Ne padajte na vabo sveta", ker je trpljenje neizogibno.
Plemenita resnica prenehanja trpljenja
Tisti, ki premaga nevednost, iluzijo o sebi, postane brez želje. Ogenj strasti se bo ugasnil, če ne bo goriva. Tiste zatemnitve, ki jih še nismo premagali in ki nas vežejo na Cikel preporodov, služijo kot gorivo za neskončna ponovna rojstva v samsari - pogojena in odvisna od obstoja.
Plemenita resnica poti
ki vodi do prenehanja trpljenja Plemenita osemkratna pot govori o tem, kaj vodi do prenehanja trpljenja:
- Pravilno razumevanje je pogled in modrost v skladu z Resnicami.
- Pravilno razmišljanje je misliti brez sebičnosti, jeze in krutosti.
- Pravilni govor je resnično govoriti, ne ogovarjati ali klevetati, ne uporabljati ostrega govora in ne tračev.
- Pravilno dejanje ni ubijati ali škodovati ljudem in živalim, ne krasti neposredno ali posredno, ne da bi si privoščili zadovoljstvo na škodo drugih.
- Pravo preživljanje je imeti pošten in plemenit poklic.
- Pravilna prizadevanja so spodbujati pojav in rast ugodnih ter zmanjševanje in prenehanje neugodnih.
- Pravilno zavedanje je zavedanje o tem, kaj se pojavi tukaj in zdaj.
- Pravilno koncentracijo je treba usmeriti in osredotočiti na ugoden predmet ali na to, da lahko tukaj in zdaj.
Tri kakovosti življenja
Vse sestavljene stvari so trajne (anicca), nezadovoljive (dukkha) in nesebične (anatta). Te tri vidike imenujemo Tri kakovostnosti ali trije znaki življenja, ker te sestavljene stvari urejajo te tri.
Anicka pomeni začasno, neprestano, spremenljivo. Vse, kar nastane, je podvrženo uničenju. Pravzaprav v naslednjih dveh trenutkih nič ne ostane tako. Vse je podvrženo non-stop spremembi. Tri faze nastajajoče, obstoječe in končne lahko najdemo v vseh sestavljenih stvareh; vse ponavadi preneha. Zato je pomembno, da s srcem razumemo Budine besede: »Časovnost je pogojna stvar. Prizadevajte si pridno, da dosežete svoj cilj."
Dukkha pomeni trpljenje, nezadovoljstvo, nezadovoljstvo, tisto, kar je težko prenašati itd. To se zgodi, ker je vse, kar je sestavljeno, spremenljivo in na koncu prinese trpljenje za tiste, ki so vanjo vključeni. Pomislite na bolezen (v nasprotju z našo idejo o zdravju), izgubljene ljubljene in ljubljene osebe ali živali ali pa se spopadite z neresnicami usode. Nič, odvisno od pogojev, se ni vredno oklepati, saj s tem le še bolj približamo nesrečo.
Anatta pomeni nesebičnost, nesebičnost, ne-ego itd. Anatta pomeni dejstvo, da niti v nas samih niti v nikogar drugem bistvo v središču srca ni esenca (Sunnata) kot taka. Hkrati anatta ne pomeni samo odsotnosti "jaz", čeprav njegovo razumevanje vodi k temu. Skozi iluzijo o obstoju »ja« (duša ali nespremenljiva osebnost) in neizogibno spremljajočo idejo »jaz« se pojavijo napačne predstave, ki se izražajo v vidikih ponosa, arogancije, pohlepa, agresije, nasilja in sovražnosti.
Čeprav pravimo, da sta to telo in um naša, to ni res. Telo ne moremo ves čas biti zdravi, mladi in privlačni. Misli ne moremo nenehno dajati pozitivne smeri, medtem ko je naš um v nesrečnem ali negativnem stanju (kar že samo po sebi dokazuje, da razmišljanja ne moremo popolnoma pod nadzorom).
Če ni stalnega »jaz« ali samostojnosti, potem obstajajo le fizični in duševni procesi (nama-rupa), ki v zapletenem odnosu s kondicijo in soodvisnostjo tvorijo naš obstoj. Vse to tvori khandhe, ali (pet) skupin, ki jih nerazsvetljena oseba čuti kot čustva (vedana), šest vrst čutnih občutkov (sanna), voljne strukture (sankhara) in druge vrste zavesti (vinnana).
Človek zaradi nerazumevanja medsebojnega delovanja teh skupin misli, da obstaja "jaz" ali duša, in pripisuje neznano neznano, po vsem svetu, neznano silo, ki ji mora tudi služiti, da si sam zagotovi varen obstoj. Posledično je nevedna oseba ves čas v napetem stanju med svojimi željami in strastmi, svojo nevednostjo in predstavami o resničnosti. Kdor razume, da je ideja "jaz" iluzija, se lahko osvobodi trpljenja. To lahko dosežemo z upoštevanjem Plemenite osemkratne poti, ki prispeva k moralnemu, intelektualnemu in duhovnemu razvoju praktikanta.
Štiri vzvišena stanja duha
Štiri vzvišena stanja uma - brahmavihara na Paliju (jezik, v katerem je Buda govoril in v katerem so zapisani njegovi učenji) - so štiri lastnosti srca, ki človeka, ko se razvijejo do popolnosti, človeka dvignejo na najvišjo duhovno raven. To so:
Metta, kar lahko prevedemo kot ljubeče prijaznost, vseobsegajoča ljubezen, dobronamernost, nesebična univerzalna in neomejena ljubezen. Metta označuje kakovost uma, katerega cilj je osrečiti druge. Neposredne posledice mette so: vrlina, svoboda razdražljivosti in vznemirjenosti, mir znotraj nas in v odnosih s svetom okoli nas. Za to je treba razviti meto za vsa živa bitja, vključno z najmanjšimi. Mette ne smemo zamenjevati s čutno in selektivno ljubeznijo, čeprav ima metta veliko skupnega z materino ljubeznijo do svojega edinega otroka.
Karuna, kar pomeni sočutje. Kakovost karuna je želja, da se drugi osvobodijo trpljenja. V tem smislu je sočutje nekaj povsem drugega kot usmiljenje. Vodi k velikodušnosti in želji po pomoči z drugo besedo in dejanjem. Karuna ima pomembno vlogo v Budovem učenju, ki mu pravimo tudi Učenje modrosti in sočutja. Prav globoko sočutje Bude ga je pripeljalo do odločitve, da razjasni Dharmo vsem čutečim bitjem. Ljubezen in sočutje sta temeljni kamen prakse Dharme, zato se budizem včasih imenuje religija miru.
Mudita je sočutno veselje, ki ga doživljamo, ko vidimo ali slišimo o sreči in blaginji drugih, je veselje do uspeha drugih brez kančka zavisti. Skozi sočutno veselje razvijamo takšne srčne lastnosti, kot sta sreča in morala.
Upekkha ali enakomernost kaže na umirjeno, stabilno in stabilno stanje duha. Posebej je razvidno, ko se srečujemo z nesrečo in neuspehom. Nekateri se z enako pogumnostjo, brez skrbi ali obupa, soočijo s kakršno koli situacijo. Če izvedo za neuspeh nekoga, ne čutijo ne obžalovanja ne veselja. Mirno in nepristransko, v vseh okoliščinah obravnavajo vse enako. Redno razmišljanje o dejanjih (karma) in njihovih rezultatih (vipaka) uničuje pristranskost in selektivnost, kar vodi k spoznanju, da je vsak lastnik in dedič svojih dejanj. Tako nastane razumevanje, kaj je dobro in kaj slabo, kaj je dobro in kaj slabo, in navsezadnje bodo naša dejanja postala nadzorovana, kar bo vodilo v dobro in naprej do najvišje stopnje osvobajajoče modrosti. Vsakodnevne meditacije za razvoj teh štirih višjih stanj uma bodo postale običajne in tako pripeljale do notranje stabilnosti in se znebili ovir in ovir.
V katerem koli verskem, filozofskem ali ideološkem sistemu obstajajo etične norme, ki jih njegovi privrženci ali privrženci ne morejo kršiti. V večini verskih sistemov so te etične norme združene v zakone, ki jih pripiše in vzpostavi Bog ali nadnaravna sila zunaj človeka. Učenja Bude so psihološki in etični sistem, v katerem etične norme določa psihološko ozadje in motivacija naših dejanj. Za tiste, ki delujejo zunaj čistih vzgibov, kot so naklonjenost, prijaznost in razumevanje (modrost), bo doseganje sreče nekaj očitnega, le lastne težave nikoli ne bodo minile. Toda tisti, ki delujejo zunaj negativnih vzgibov, kot so navezanost, slaba volja in nerazumevanje (nevednost), se bodo izognili trpljenju.
Plemenita osemkratna pot vključuje etične standarde, in sicer Pravi govor, Pravo dejanje in Pravilno preživljanje. Sledilcem se ponudijo minimalna pravila v obliki petih pravil (panchasila): vzdržujem se ubijanja in nasilja … od jemanja tistega, kar ni dano …, od čutnih kršitev … od lažnega govora … od jemanja opojnih substanc in opojnih substanc.
V budizmu ni prostora za ukaze in prepovedi. Tudi za kompleks krivde ni prostora. To je odobravanje dobrih dejanj in odvračanje od nevredne prevare, nasilja in opijenosti uma. Pravilno preživljanje pomeni, da naše dejavnosti ne smejo vključevati nasilja nad drugimi živimi bitji, na primer trgovanje z živimi ali mrtvimi (zaradi zakol) bitja, strupov, orožja ali opojnih substanc. Pri izbiri poklica bi se morali nagibati k dejavnikom naklonjenosti in koristnosti na eni strani ter sočutju in modrosti na drugi strani.
Spremljevalci lahko v prostih dneh ali enkrat ali dvakrat mesečno upoštevajo osem pravil. Na ta način se naučijo nadzorovati svoj um v korist sebi in drugim. Teh osem pravil je: vzdržujem se ubijanja … od jemanja tistega, kar ni dano … od lažnega govora … od opojnih substanc … od prehranjevanja do 6. ure (zjutraj) in po poldnevu … od urejanja telesa in zabave … od uporabe postelj in stoli, ki spodbujajo lenobo. Podobno s temi pravili je Buda učil, kako lahko živimo, ne da bi drugim povzročali trpljenje in kako smo lahko ustvarjalci lastne sreče v tem in nadaljnjem obstoju ter brezpogojne svobode pred vsem trpljenjem. V tem okviru je moralno vedenje pogojeno s sočutjem do vseh živih bitij. Ta moralna načela so univerzalni zakoni, ki niso odvisni od posameznika. Zato je dr.ideje, kot so "zapovedi, ki jih je Bog predpisal", v budizmu niso znane. Sami smo odgovorni za svoja dejanja in njihove rezultate. Vsakdo se lahko sam odloči, katera pravila in v kolikšni meri se jih želi držati. Morala (sila) sama po sebi ni cilj, je sredstvo za doseganje duhovnega razvoja modrosti, da bi 1) naučili nadzora nad nasprotnimi silami, 2) razvili ugodne lastnosti in 3) ustvarili osnovo za nadaljnji razvoj uma, s končnim ciljem popolne osvoboditve uma od trpljenja.z namenom 1) poučevanja nadzora nad nasprotnimi silami, 2) razvijanja ugodnih lastnosti in 3) ustvarjanja podlage za nadaljnji razvoj uma, s končnim ciljem popolnoma osvoboditi um pred trpljenjem.da bi se 1) naučili nadzora nad nasprotnimi silami, 2) razvili ugodne lastnosti in 3) ustvarili podlago za nadaljnji razvoj uma, s končnim ciljem popolnoma osvoboditi um pred trpljenjem.
Karma ali voljna dejavnost je pomemben koncept v učenju Bude in pomeni zakon vzroka in posledice. V tem življenju naletimo na različne ljudi. Eden se rodi med aristokrati, drugi med slami; eden zloben, drugi plemenit; eden živi dolgo, drugi kratko; nekdo je dovzeten za bolezni, drugi ima zavidljivo zdravje; obstajajo obsojeni poraženci, neverjetni so srečniki. To ni "božja providnost", ampak rezultat njihovih lastnih prejšnjih dejanj. Vsakdo ustvari svoje pogoje. Zato zakon Karme ni zakon kazni in nagrajevanja, ampak izključno zakon vzroka in posledice, dejanja in reakcije na to dejanje. Zato ne moremo nikogar drugega kriviti za svojo nesrečo. V večini primerov k njihovemu nastanku prispeva še en dejavnik. Sami smo ustvarjalci, ki ustvarjamo pogoje zase,tako prijetno kot neprijetno. Ne smemo iskati "usmiljenja" nikjer, ampak v lastni glavi.
Zato Buda opozarja tako na revne kot na bogate, da so si sami povzročili razmere, enako pa se dogaja z njimi v današnjem času. Zato se bogati spodbujajo k dobrodelnemu delu za odpravljanje revnih in revščini, da izboljšajo svoj položaj, ne pa da pasivno živijo v revščini. Dobra in slaba dejanja določajo njihovo psihološko ozadje, motivacijo. Če človeka poganja pohlep, sovraštvo in zabloda, potem bo to ravnanje seveda povzročilo trpljenje, medtem ko odsotnost teh treh korenin trpljenja prinese srečo in harmonijo.
V skladu z osebnimi dejanji se tok življenja, ki zdaj tvori naš obstoj, po smrti nagiba k novi inkarnaciji in tako se zgodi novo rojstvo. Če se odpravi nevednost in žeja po življenju, potem ni novega rojstva. V skladu z Budinimi nauki ni več duša, ki bi se preusmerila ali prerodila iz enega v drugo življenje ni - kot smo pravkar videli - stalne duše ali sebe. Naše življenje lahko primerjamo z gibalno in gibalno energijo, ki jo poganja in usmerja naše delovanje. Tako kot ni nobene identitete ali bistva "električne energije", ki je potrebna za gibanje toka v žicah, tako ni duša ali "jaz", potrebnih za ponovno rojstvo.
Dokler obstaja karmična energija, pride do ponovnega rojstva, tako kot vitnica svetilke še vedno gori, dokler je olje. Da bi zaustavili to energijo in se osvobodili trpljenja, si moramo prizadevati, da bi prišlo do uničenja latentnih nagnjenj, ki delujejo v naših srcih. To so: vera vase, vera, da bodo obredi in obredi pripeljali do osvoboditve, skeptičnega nezaupanja, navezanosti, slabe volje, nečimrnosti, navdušenja in nevednosti. Pravilna smer tega je praksa Plemenite osemkratne poti, ki pomeni razvoj moralnosti, koncentracije in modrosti.
V zadnjih letih je budizem postal znan širši javnosti, zainteresirani pa lahko preučujejo različne budistične šole in tradicije. Zunanjega opazovalca lahko zmede mnoštvo tokov in zunanja razlika v oblikah, v katerih se budizem manifestira. Nekateri ne morejo videti Dharme za temi tokovi. Morda jih bo odvrnilo dejstvo, da so iskali enotnost v svetu, razdeljeni po sektah in izpovedih. Zavedeni s trditvijo sekte, kot je "moja šola je boljša in višja od vaše šole," morda ne bodo opazili vrednosti Dharme. Buda uči različne poti, ki vodijo do razsvetljenja (bodhi) in vsaka od njih je enaka, sicer jih Buda ne bi učil. Lahko ga imenujemo Buda Buda (Buddhayana). Pomembne lastnosti poučevanja so ljubeča prijaznost (metta), sočutje (karuna) in modrost (panya). So osrednje v kateri koli šoli budizma.
Od časa Prvih Budinih naukov, ki so približno 26 stoletij, se je budizem razširil po vsej Aziji. Pred zmago komunizma na Kitajskem je približno tretjina svetovnega prebivalstva izpovedovala budizem. Vsaka država je razvila svojo posebno obliko. Glavne budistične države so Kambodža, Japonska, Južna Koreja, Mjanmar, Singapur, Šrilanka, Tajska in Tibet. Budisti so tudi v Bangladešu, na Kitajskem, v Indoneziji, Nepalu in Vietnamu.
Med številnimi različnimi šolami lahko ločimo naslednje: Theravada: zgodnji budizem, ki se večinoma izvaja v Mjanmaru (Burmi), Šrilanki in na Tajskem - ta šola uporablja zgodnja besedila Palija. Poudarek je na poti Arhat-Buddha, izvaja pa se tudi pot Samma-Sambuddha. Tu je veliko manj ritualov kot v večini drugih šol.
Mahayana: imenovane nove šole:
Tibetanski budizem: V tibetanskem budizmu je poudarek na poti Samma-Sambuddha. Svoj sistem delijo na Hinayano (majhno vozilo), mahayano (veliko vozilo) in vajrayana (diamant ali vrhovno vozilo). Učenja Bude so v Tibetanu. Čeprav Dalajlama včasih veljajo za glavo vseh budistov, je izključno le vodja tibetanskega budizma.
Zen: Ta oblika budizma je razvila meditacijo Samadhi za doseganje dhana (v kitajskem Ch'anu) in je na Japonskem še posebej priljubljena. Učenja zen mojstrov igrajo pomembno vlogo. Nauki samega Bude praviloma igrajo stransko vlogo.
Kitajski budizem: Poleg besedil (v kitajščini in sanskrtu) imajo pomembno vlogo tudi izreki patriarhov. Tako kot v drugih mahajanskih šolah je tudi z idealom Bodhisattve močna povezava, tj. delati v korist vseh čutečih bitij in odlagati lastno razsvetljenje, dokler vsa bitja ne dosežejo enakega razsvetljenja. Glavno vlogo igra Kuan Ying (v tibetanskem budizmu Chenresig ali Avalokiteshvara).
Vsaka država ima svojo budistično kulturo, toda bistvo Budinih naukov je povsod enako. Moj poziv budistom po vsem svetu je, da se še naprej združujejo kot privrženci enega Učitelja, skupaj pa bomo pomagali, da bomo v svetu zasvetili luč Modrosti in Sočutja.