Že v najgloblji antiki je postalo jasno, da obupno in praktično prizadevanje vsakega človeka, da bi ugotovil, kaj naj počne v življenju, na koncu počiva na najbolj temeljnih teorijah, na temeljnem vprašanju - kje je, z drugimi besedami, kakšna je najbolj notranja narava sveta okoli njega in torej naša vloga v tem. To je predmet teme discipline, imenovane ontologija, ali metafizika (razlike med njimi ne prepoznajo vsi). Od iste hribovske antike sta se oblikovali dve nasprotni interpretaciji glavnega ontološkega vprašanja o izvoru in temelju obstoječega sveta: materializem in idealizem. Kljub navidezni preprostosti teh konceptov niso tako očitni in večinoma napačno razumljeni.
Povedano preprosto, idealizem zatrjuje, da to, kar se dogaja v svetu, njegova struktura, razvoj in nastanek, določajo neke volje za postavljanje ciljev - ustvarjalni in običajno racionalni začetek ali načela. Po drugi strani materializem razlaga strukturo, oblikovanje in nastanek sveta kot nejevoljnega substrata, iz katerega lahko na določeni stopnji naravnega razvoja izhajajo volja in razum. V idealizmu so primarna volja, življenje in posameznik na tak ali drugačen način njihovega razumevanja - oni so tisti, ki ustvarijo in opredelijo otipljiv svet. V materializmu je, nasprotno, primarno neživo in neprostovoljno, ki naključno (torej brez postavljanja ciljev) oblikuje celoten zaznani svet in lahko tudi sproži življenje, voljo, razum kot eno od njegovih oblik. Čeprav so grški naravoslovni filozofi (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus itd.) in stoiki so tradicionalno uvrščeni med materialisti, razpoložljiva besedila kažejo, da so jih izvori ("ogenj", "voda", "apeiron", "zrak", "pneuma") metaforično in idealistično razumeli, saj so posamezniki osnovni nosilci volje, ustvarjalno postavljanje ciljev primerkov.
Brez pretiravanja je bilo devetindevetdeset odstotkov vseh mislecev, do nedavnega idealisti. Šele v 19. stoletju je začel opazno prihajati nasprotni tabor in od takrat na Zahodu delež izobraženih ljudi idealističnih pogledov vztrajno še naprej upada. Danes tudi v najbolj religiozno fanatični državi zahodnega sveta ZDA (le 3% popolnih ateistov, 10% ne verjame v tisto, kar se imenuje "osebni bog"), po različnih ocenah je od 70% do 93% znanstvenikov materialisti ali agnostiki. Revolucija v filozofiji 19. stoletja je tako kot revolucija v znanosti in znanstveni metodi nanesla močan udarec nekoč vladajočemu zaupanju v smiselno vesolje, še bolj pa v boga, ki je kraljeval nad njim, nesmrtno dušo in izključno vlogo človeka v svetovnem procesu.
Jasno je postalo, da takoj, ko smo si zastavili lastne želje glede strukture sveta in težnje po razlagi po svoji podobnosti, je malo več razlogov, da verjamemo v inteligentne začetke življenja kot v čarobne fižole, vile in leprechauns z lonci zlata. Seveda naša narava, hrepeneča po ontološkem privilegiju, protestira proti sklepu, ki izhaja iz znanstvenega materializma o nepomembnosti, končnosti (izjemno hitro!) In temeljni nesmiselnosti človeškega obstoja. Toda sam um, celo hladen in trezen in izpeljan, kolikor je to mogoče, izven meja občutkov, pogosto gleda na materialistično sliko sveta s skoraj enakim nezaupanjem kot na tradicionalne idealistične.
Dejansko je zgodba o spontanem pojavu zaznanega sveta med velikim praskom in njegovem nenehnem pospeševalnem širjenju, o neskončno kompleksnem multiverzu, ki ve, kako in zakaj je izviral iz brezživih medsebojnih opek, o kamniti kroglici, ki se je v neskončnih vesoljskih prostorih naselila inteligentnih primatov v črno luknjo, zdi se bolj nadrealistično kot katera koli pravljica naših prednikov. Včasih se zdi, da bi bilo lažje verjeti v sivolasega starca, ki meče strele z nebesnih višin, ali v ravno Zemljo, ki počiva na hrbtih treh kitov, kot v dejstvu, da ta celotna zgodba ne skriva nekakšnega dvojnega dna, nekaj podlega zaznani vrstni red voljnega in v takem ali drugačnem smislu racionalnega načela. Ta občutek je v bistvupopolnoma podkrepljen z dejstvi - in spremljajoča skepticizacija razuma ne pušča večine najbolj otrdelih materialistov in agnostikov, tudi največjih znanstvenikov. O njem Einstein skrbno piše z naslednjimi besedami ("V kaj verjamem"):
Žal (ali hvala Bogu, šalim se), ne vemo, kako so stvari "v resnici" in malo verjetno je, da se bo to stanje kdaj spremenilo. Kljub temu je praznina, kjer bi morali biti odgovori, preveč boleča, in če je ne moremo zapolniti z znanjem, lahko špekuliramo - čim bolj skrbno. Medtem ko z zlorabo marihuane Elon Musk vodi ameriška neumljiva razprava o tem, ali vsi živimo v računalniški simulaciji, bi predlagal, da uberemo drugačno pot v iskanju odgovora na glavno ontološko vprašanje, izhajajoč iz nedvomnih družinskih vezi človeka in ostalega sveta, saj smo vsi oblikovan iz enega testa. Včasih ta povezava vzbudi domišljijo in je zavita v nekakšno romantiko, kot na primer dejstvo, da vse, kar vidimo okoli sebe, od prstana na prstu do druge osebe,je nastal v globinah zvezd, ki so umrle v eksploziji (skoraj vsi kemični elementi so težji od helija). Ampak, morda biti v nekem smislu bratje in sestre ugašenih nebeških teles, njihovo telo, nas z še bolj intimnim odnosom združuje s preostalim vesoljem?
To stališče sploh ni novo. Če je bila največja teza zahodne filozofije etična, delfski "Spoznaj sebe", potem je glavni postulat vzhodne filozofije, verjamem, bil hindujski "Atman je Brahman", torej je posameznik Absolut, del je celota, "Jaz" je "To", padec je enak oceanu in ocean se pojavi v kapljici. Eden izmed virov tega vpogleda se zdi opazovanje praznine naše zavesti, kot smo razpravljali v prejšnjem pismu. Izkušnja introspekcije, duhovne poti, ki ji sledijo hindujski misleci, vodi k razlagi naše zavesti, našega notranjega prostora kot praznega odra, na katerem se odpira zaznavanje, vzponi in padci življenja, ki so večinoma zunaj našega nadzora.
Nadalje začnemo razmišljati o tem, da so drugi ljudje, dokler obstajajo, isti prazen prostor, isti odri, na katerih nastaja svet, da smo mi in oni v bistvu enaki in so luč zavesti, v kateri je Brownian gibanje svetovnega procesa. Končno si neprostovoljno začnemo predstavljati univerzalnega opazovalca, ki vsebuje praznino zavesti, ki je posameznik ne omejuje z ločenim žarom svetlobe, temveč zajema celotno vesolje kot celoto in hkrati. On, ta univerzalni opazovalec, Absolut, ne more biti nič drugega kot univerzalni agent, vse, kar se zgodi, se zgodi v njem in naredi sam, vsega, česar se zaveda, je tudi sam. On je isti ocean, enak kapljici, mi smo kapljice, enak oceanu,- takšen je pomen in intelektualna genealogija velikega »Atmana je Brahman«.
Promocijski video:
Dva tisoč let in pozneje Martin Heidegger opisuje isto razmerje skozi koncepta Daseina in Sejna (biti). Da-sein, dobesedno "tukaj-bitje", predstavlja "odpiranje bitja", konkretno manifestacijo in utelešenje Absoluta skozi človeško "zavest". Vendar je tudi Heidegger, podobno kot stari hindujci, podlegel skušnjavi antropocentrizma tudi v položaju, da bi ga zanikal. Naredi Absoluta univerzalnega in edinega storilca, pa tudi opazovalca, kljub temu daje človeku pretirano in nerazumno napihnjena vloga in prikazuje situacijo, kot da med zgodovinskim procesom na Zemlji in elementom Seyna obstaja stik, smiselna interakcija, pada v mistiko. Ta favoriziranje, ohranjeno iz preteklih religij in filozofij, nam laska naš ponos,vendar pod njo nima ničesar in v tako lepo sliko vnaša nerešljiva nasprotja in antropomorfizem.
Človek in verjetno katerokoli dojemljivo življenje se res zdi kozmetično edinstven pojav, vendar to sploh ne pomeni, da smo v nekem najljubšem. V nasprotju z neživim je vse življenje v religioznem smislu spuščanje "Boga" na zemljo, tukaj je (Da-sein), odpiranje in odpiranje nove točke samoopazovanja. Tudi brez monolitne osebnosti smo prazno ogledalo, v katerega se Absolut lahko zagleda skozi svoje posamezne manifestacije. Ali to sploh potrebuje ali kaj drugega? Dvomim. Če ta stari igralec kartic in igralec pasjanse kaj ljubi, predvidevam, da gre za raznolikost, saj ravno ta raznolikost manjka v vedno spreminjajoči se metamorfozi vesolja. Mogoče je zato v človeškem svetu, tako kot v fizičnem svetu, toliko kontrastov,temperatura vode pod prho pa včasih izdajniško skoči iz rdeče vroče lave na arktični led (vem, to storite …). Za razburjenje gledalca je potrebno močno orodje in občasne osebne, zgodovinske in naravne katastrofe. Vendar, četudi se šalimo na stran, je najboljše, kar lahko storimo v življenju, saj je sijaj bivanja in ogledalo Absolutnega, da ugajamo starcu z dobro predstavo. Ker je Brahman Atman, to smo mi, to pomeni, da si pomagamo videti nekaj dobrega v tem ogledalu.biti osvetljevanje bivanja in ogledalo Absolutnega, je, da ugaja starcu z dobro predstavo. Ker je Brahman Atman, to smo mi, to pomeni, da si pomagamo videti nekaj dobrega v tem ogledalu.biti osvetljevanje bivanja in ogledalo Absolutnega, je, da ugaja starcu z dobro predstavo. Ker je Brahman Atman, to smo mi, to pomeni, da si pomagamo videti nekaj dobrega v tem ogledalu.
© Oleg Tsendrovsky
