Beseda "panteizem", ki velja za najbolj zaznamovano in popolno značilnost slovanske vere, je nepogrešljiv spremljevalec vsakega sklepanja uradne znanosti o starodavni veri našega naroda.
Ta beseda ima dokaj velik obseg pomenov in pomenov, vendar se nejasnost iz nekega razloga močno zmanjša, ko gre za domačo vero Slovanov.
Kolikor želite, lahko govorite o kompleksnosti evropske panteistične filozofije ali o poglobljenosti panteističnih mitov antične Grčije, toda v zvezi s "poganskim" panteizmom lahko pomeni samo eno stvar: slepo čaščenje naravnih elementov.
Zakaj so Slovani veljali za "Daž božje vnuke" in so ga okronali za "krog grma grma"?
Ko srečaš nekaj enako nerazumljivega, dobiš občutek, da je to vse preveč domiselno, da bi ga razumel navaden sodoben človek, ali pa preveč neumno.
Cerkev in uradna znanost sta se seveda ustalila na slednji možnosti, saj sta verjela, da je panteizem starodavnih ljudstev popolnoma brez vsakršnega pomena in temelji samo na čaščenju brezdušnih sil narave.
Na splošno cerkev že od samega začetka ni razvila odnosa s panteistično filozofijo: poosebljenje »naravnega« panteizma je »pogansko« sovraštvo krščanstva in večina panteističnih filozofov je zelo oddaljena od krščanske vizije sveta.
Cerkev verjame, da je panteizem le neuspešen poskus mešanja čistega, lahkega Božanstva z našim "grobim", "umazanim" materialnim svetom: z raztapljanjem Boga v Vesolju naj bi panteisti verovanje v samega Boga naredili popolnoma nesmiselno za človeka, in poleg vsega, izenačite dobro in zlo, zaradi česar je beseda "greh" (zlasti tako imenovani izvirnik) prazen zvok.
Promocijski video:
Vendar je ves čar objektivne kritike doživela le evropska panteistična filozofija, nedoslednost »poganskega« panteizma pa se je mnogim zdela tako očitna, da je mnenje o primitivnosti mnogih starodavnih ver sprejelo uradno znanost povsem nedokazano.
Beseda "panteizem", z vsem njenim neškodljivim pomenom (po znanem filozofu E. Radlov-u je panteizem "nauk, ki Boga identificira v določeni zvezi s svetom") je za etnične religije postala nekaj namigovanja o njihovi primitivnosti.
A priori prepričanje v neskončno zemeljskost slovanske vere je tako dolgo obvladovalo ruskega znanstvenika Olimpa, da obstaja občutek, da to prepričanje ni temeljilo na ideji slovanskih bogov, ampak ravno obratno.
Max Müller je zapisal: "Številne zablode so se v nas tako razširile in tako globoko ukoreninile kot blodnja, zaradi katere religijo starodavnih ljudstev zamenjamo z njihovo mitologijo."
Če natančno pogledate, lahko vidite, da na tej zablodi večinoma temelji splošno sprejeta ideja vere Slovanov.
Veles, na primer, v večini uradnih znanstvenih publikacij velja za boga goveda: včasih (dokaj redko) pišejo, da je imel kaj opraviti z modrostjo, umetnostjo in religijo, toda glavna velesova funkcija običajno imenuje pokroviteljstvo nad govedorejo.
Njegova povezava z umetnostjo najbrž sploh ne bi bila napisana, toda avtor knjige Laž Igorjevega gostitelja je imel na srečo neumnosti, da pokliče vnuka Bojana Velesova, Bojan pa, kot veste, pesnik, ne pastir.
Uradna znanost je te dokaze našla z naslednjo razlago: „Bog trgovine se je na splošno izkazal za boga kulture, zato je bil Veles v 12. stoletju zastopan. pisarji so bili prednik vse starodavne kulture in umetnosti, zlasti pesmi."
Kako je mogoče, da je Veles postal zavetnik tekstopiscev šele konec XII stoletja?
Zamisel o njem kot Bogu modrosti in ustvarjalnosti se je nedvomno pojavila že veliko prej in je bila prvotna, kar dokazuje na primer Vleskniga: ni treba segati globlje od platnic katere koli od njenih publikacij, samo ime pove veliko.
"Velesova knjiga" sploh ne govori o živinoreji, temveč o zgodovini Rusije in slovanski veri.
Zakaj bi posvetili znanstveno in versko delo Bogu govedoreje?
V dolgi zgodovini svojega obstoja je starodavna podoba Velesa padla na dve polovici: Veles pravi, zavetnik umetnosti in znanosti, in Volos, "božji gad."
Veles spada v slovansko religiozno filozofijo, Volos pa je menda rezultat refrakcije skozi prizmo ljudske zavesti.
Težko je reči, ali je bila uradna znanost pravilna ali napačna, združitev teh dveh Bogov v enega, toda imenovati Velesa predvsem zavetnika govedoreje je že odveč (vendar to ni najhujše, kar lahko dosežemo, če vzamemo njihovo mitologijo kot primer domorodne vere Slovanov) …
Skoraj vsi slovanski bogovi so se skupaj z Velesom znašli v podobnem neprijetnem položaju.
Perun, bog bitke in prepirov (ne samo fizičnega, ampak tudi duhovnega), ki so ga naši predniki metaforično poimenovali Groznik, se je s prizadevanji sodobnih znanstvenikov spremenil v strele, strelskega Boga.
Svarog, Bog Stvarnik, ki so ga Slovani smatrali za nebeškega Očeta vsega, kar obstaja - v nebeškem kovaču je Belobog postal poosebljenje dobrega, Černobog - zla itd.
Žal s takšnim tempom uradna znanost verjetno ne bo nikoli razumela, kaj je slovanska vera.
Žal je vprašanje, ki se občasno srečuje v vseh vrstah raziskav o "poganstvu", povsem naravno: ali so naši predniki sploh imeli svojo religijo, ali njihova kultura ni bila omejena le na primitivno, mizano mitologijo?
Predpostavimo, da Slovani niso imeli nobene religije; kaj storiti, v tem primeru na primer Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Ti bogovi tudi v ljudskem dojemanju niso poosebljali elementov narave in niso imeli neposrednega odnosa do Razodetja, materialnega sveta.
Kolyada je božanstvo letnega kroga, "Kola Vremyan", Lad je Bog reda, harmonije, notranjega miru, Lada je poosebljenje ljubezni v vseh njenih številnih manifestacijah, Chislobog pa, kot pravi Vleskniga, "šteje naše dni in recitira vse številke Bogu - da bodite nebeški dan ali bodite noč in zaspite."
Božanske podobe ne nastajajo spontano, ločeno od ostalih, zato se tam, kjer je eno abstraktno božanstvo, zagotovo najdejo tudi druge - in kar je najpomembneje, da bo obstajala religiozna filozofija, katere odsotnost se je med Slovani toliko pritoževala nad uradno znanostjo.
Filozofija religije je okvir, na katerega so pritrjeni sestavni deli vere, vrstni red, v katerem "deluje".
Ni presenetljivo, da so znanstveniki, ki tega reda niso videli ali niso želeli videti v domači veri Slovanov, mislili, da je to navzdol, namenjeno izključno zadovoljevanju vsakodnevnih, zemeljskih potreb človeka.
Menijo, da naši predniki sploh niso imeli niti enega božanskega panteona: Bogovi so se domnevno rodili, umirali, spremenili svoj značaj v skladu z načinom človeškega življenja ali političnim položajem ruske države.
Vleskniga na slovanske bogove gleda povsem drugače, ki pravi:
„In bodi kurba, ki bo štela te bogove, če jih loči od Svaroga, bo izgnana iz klana, ker nimamo drugih bogov razen Višnje. Tako Svarog kot drugi so številni, ker je Bog Eden in Mnogi. Naj nihče ne deli te množice in pravi, da imamo veliko Bogov."
Z drugimi besedami, vsak vidik je Bog. Bogovi Slovanov so manifestacija enega samega izvora, enega samega primarnega vzroka, ki ga Vleskniga imenuje Najvišji (Najvišji), vendar to še ne pomeni, da slovanska vera pripada monoteističnim religijam.
Podoba Višnje je v svojem bistvu zelo daleč od monoteističnega Boga-Stvarnika, ki je nekoč ustvaril svet in ga nadziral od zunaj: Višen je sam svet - en sam svetovni organizem, utelešenje Vesolja. Knjiga o golobih pravi:
Kljub dejstvu, da je Knjiga golobov v vsem življenju doživela številne revizije in izkrivljanja, nepristranski osebi v zgornjem odlomku ne bo težko opaziti glavne ideje, ki se je, kot kaže, že od arijskih časov malo spremenila: Bog je povsod in v vsem, narava in Bog sta eno, nerazdružljiva celota.
Slovanska vera uči, da je Vesolje Bog, vendar ni mogoče trditi, da je bil za naše prednike samo Vesolje Bog - pojem Boga v slovanski veri je veliko širši.
Kot je povedal slavni ruski filozof N. O. Lossky, "Če je svet sistematična enotnost, prežeta z odnosi, potem nadsistemski sistem," božansko nič ", stoji nad svetom kot njegovo osnovo."
Vyshen je nekaj podobnega načelu, po katerem svet "deluje"; Zgoraj ne more vstopiti v svetovni sistem, hkrati pa je sam sistem tega sistema.
Zdi se, da bi bila beseda "prizemljeno" v pogovorih o slovanski veri veliko bolj logično nadomestiti z besedo "realizem".
Človek, ki izpoveduje domačo vero Slovanov, je v nenehni komunikaciji z Bogovi, ne verjame vanje toliko, kot čuti, čuti: ne čutiti božjega ob sebi je isto, kot da ne čuti živega sveta okoli sebe ali ne opazi lastne duše.
Zanimivo je, da niti v času zasaditve krščanstva v Rusiji nobeden od "razsvetljencev" ni dovolil zanikati samega obstoja slovanskih bogov: veljali so za demone, hudiče, zle duhove, otroke Satanove - vendar tako ali drugače sploh niso dvomili v njihov obstoj.
Ne bomo trdili, da je slovanska vera v svojem bistvu panteistična, vendar to sploh ni panteizem, ki si ga uradna znanost predstavlja, ko razpravlja o domači veri Slovanov.
Boga lahko vidite v naravi - začutite Njegovo prisotnost v njej in lahko vidite v božji naravi - da kljubuje elementom narave.
Slovanska vera zagotovo spada v prvi primer.