Strah pred smrtjo je hujši od same smrti.
D. Bruno
Predstavljajte si dvojčka, ki mirno odraščata v topli maternici. Njihovo življenje je mirno. Ves njihov svet je notranjost maternice. Ali si je mogoče predstavljati nekaj večjega, boljšega, bolj priročnega?
Začutijo gibanje in začnejo sklepati: spuščamo se vse nižje in nižje. Če se bo tako nadaljevalo, bomo morali nekoč vse to zapustiti. Kaj potem?
Eden od dojenčkov je vernik, dedič tradicije, ki mu govori, da se bo po tem toplem in vlažnem obstoju v maternici začelo "novo življenje". Nenavadno prepričanje, na videz brez temeljev. Tolaži. Drugi dojenček je popoln dvomljiv.
Nobena zgodba ga ne prepriča. Kar ni v izkušnjah, nima prostora v domišljiji.
Vernik iz bratov pravi: »Po naši 'smrti' se bomo tu preselili v nov, ogromen svet neverjetne lepote, kjer nas čakajo neverjetni vtisi. Jedli bomo z usti! Videli bomo, kaj je daleč, glasbo in glasove bomo lahko slišali skozi ušesa."
Skeptik odgovori: »Nesmisel. Želiš najti nekaj, kar bi lahko utopilo tvoj strah pred smrtjo. Samo ta svet obstaja. Ni drugega sveta, kjer bi lahko bili. Naš svet se bo podrl, mi pa bomo predani pozabi. Morda je to razočarajoča misel, a povsem logična."
Promocijski video:
Naenkrat zavrejo vode maternice. Maternica se zdrzne. Pekel se odvije. Naokoli so udarci in bolečine. Grozne konvulzije. Vrtinčenje. Trzanje drug za drugim. Verujoči brat hiti k novi izkušnji in izgine v temnem rovu. Ko je prišel iz maternice, je zunaj. On obstaja. Drugi brat kričeče zacvili in poskuša zdržati. Šokiran je nad dogajanjem. Žaluje in obžaluje tragedijo. Naenkrat zasliši mrzli krik, nato pa iz teme zavpijejo številni kriki, nato pa nastopi tišina. »Tu je strašen konec! vzklikne. - Vse je, kot sem rekel!"
»" Pokojni "brat, ki ga je žalil skeptik, se je rodil v novem svetu. Vpit je znak zdravja in moči, hrup pa je zbor veselih vzklikov družine, ki pozdravlja rojstvo zdravega otroka."
Misli o smrti bolj kot o rojstvu močno vplivajo na naše življenje. Preživeli blizu smrti ugotovijo, da je ta izkušnja revolucionirala njihovo življenje. Pravzaprav ne glede na to, kakšen stik s smrtjo, za človeka ne bo minil brez sledu. To je čarobnost smrti.
Znanstveniki se strinjajo, da če besede "smrt" v našem slovarju ne bi bilo, potem ne bi nastale velike knjige, ne bi nastale piramide in katedrale, ne bi nastala neverjetna umetniška dela, kajti vsaka umetnost temelji na religiji ali magiji … Neizogibnost smrti daje življenju smisel in pomen.
"Smrt je vir naših motivov, prizadevanj in dosežkov," je priznal psiholog. Po Freudu in Jungu dan ali noč, ne glede na to, ali spimo ali smo budni, v naši podzavesti ni niti minute brez misli na smrt. Te misli pogosto pridejo na površje, kljub temu, da se po svojih najboljših močeh borimo proti njim.
Alan Watts je dejal: »Nič ni bolj privlačnega od misli na smrt. Ker človek ve, da bo umrl, je ustvaril umetnost, znanost, filozofijo in religijo. Nič ni tako spodbudnega k razmišljanju kot misel, da se bodo misli končale."
Po mnenju psihologa Anthonyja Starrja je človek edino bitje, ki lahko predvidi njegovo smrt. Kot vemo, imajo živali reflekse in prirojeno reakcijo na nevarnost, ki jim preprečuje prezgodnji konec, vendar ne moremo verjeti, da živali, tako kot ljudje, vidijo neizogibnost prihodnje smrti. Zavedanje lastne neizogibne smrti je morda najpomembnejša razlika med človekom in vsemi drugimi živimi organizmi.
Opažanja so pokazala, da se otroci zavedajo smrti od približno petega leta starosti. To je starost, ko se otrok začne jasno ločevati od okolja in od drugih ljudi; njegov ego doseže takšno stopnjo razvoja, da sebe vidi kot ločeno bitje in takoj, ko se ego uveljavi, začne takoj videti možnost lastne smrti. Glede na to, kako je otrok vzgojen, lahko smrt obravnava kot zastrašujočo, končno, uničujočo izkušnjo ali, v bolj religioznem pristopu, kot višjo razširitev osebnosti.
Do 5. leta se otroci običajno pogovarjajo s svojimi pokojnimi sorodniki. Andrew Greeley, direktor Centra za preučevanje javnega mnenja na univerzi v Chicagu, je ugotovil, da je 31% anketiranih najstnikov reklo, da so bili v stiku s pokojnikom. Škoda, vendar med majhnimi otroki nihče ni opravil nobene raziskave glede stika z mrtvimi. Na to temo je veliko zgodb, a stroge raziskave bi lahko pokazale, da mnogi otroci ne domišljajo, ko trdijo, da so govorili s sorodniki, ki so umrli.
Ker se ne zavedajo tako imenovane meje med življenjem in smrtjo, jo zlahka prestopijo. Otroci vidijo povezavo med stvarmi, ki je povsem drugačna od "medsebojne povezanosti", ki jo opažajo sodobni zdravniki. Študija otrok iz Kitajske, Madžarske, Švedske, Švice in ZDA je pokazala, da otroci, mlajši od šest let, vidijo življenje kot kontinuiteto vsega, kar obstaja. Psihiatri tega ne jemljejo resno. Bi morali misliti, da je ta misel neumna, "otročja" ali vsebuje najglobljo resnico?
• Petletno deklico, ki so jo po utopitvi vrnili v življenje, je svoje zunajtelesne izkušnje zdravniku in staršem opisovalo kot nekaj povsem naravnega, kot je sprehod. Ni se ji zdelo nenavadno, da je njeno telo ležalo na obali, obkroženo z ljudmi, sama pa je lebdela v zraku: ni umrla, bila je preprosta pustolovščina, je pojasnila. Ali lahko otrokova pripomba odraža neko prirojeno človeško sposobnost OBT (izkušnje zunaj telesa) in poglobljeno znanje o življenju po smrti?
Psiholog M. Eissler navaja tri razloge, zakaj se znanstveniki že desetletja izogibajo preučevanju smrti.
1. Pragmatizem: kajti smrt je nepovraten in univerzalen pojav, česar se lahko naučimo iz njenega proučevanja; to je situacija, ki je nismo v lasti. 2. Objektivnost: Tema smrti nas preveč čustveno prizadene, da bi sprejeli potrebo po objektivnih znanstvenih raziskavah. 3. Hedonizem: v naši kulturi se energija porablja za vedno več udobja in užitkov; lahko raziskovanje tako temne teme, kot je smrt, služi temu namenu?
Zdaj vidimo, da sta prvi in tretji razlog izgubila pomen - najboljše dokazovanje življenja po smrti je tisto, kar smo v zadnjih letih izvedeli od ljudi, ki so jih vrnili v življenje.
Druge študije smrti pomagajo bolje razumeti življenje. Dr. Najbolj ustvarjalni ljudje so se lahko odkrito in svobodno pogovarjali o svoji smrti, ne da bi bili zaradi tega zaskrbljeni. Toda po nadaljnji preiskavi je dr. Goodman ugotovil veliko protislovij. Odličen primer je primer mladega fizika.
Ker je K. M. imel veliko avtoriteto na svojem področju trdil, da je pred mnogimi leti sprejel misel na smrt in od takrat "nikoli več ni razmišljal o tem." Ne, dejal je, misel na umiranje ga ne zatira, prav tako ne govori o smrti, seveda pa misli o smrti ne služijo kot spodbuda za njegova dejanja in ne vplivajo nanj niti na podzavestni ravni. Nato so mu postavili vprašanje: "Če se tega zavedate, kdaj bi raje umrli - zjutraj, popoldan, zvečer ali ponoči?"
"Ni važno," je hitro odgovoril KM. "Za kateri letni čas bi radi umrli: za pomlad, poletje, jesen ali zimo?" "Brez razlike".
Nekoliko razdražen, K. M. vprašal, zakaj ta neuporabna vprašanja. Ko je dr. Goodman vprašal, ali K. M. smrt pomemben dogodek v njegovem življenju, je odgovoril: "Da, verjetno najpomembnejši." Strinjal se je, da ima raje določen čas in kraj za druge pomembne dogodke v svojem življenju, vendar o tem nikoli ni razmišljal v zvezi s smrtjo. Nadaljnja vprašanja so bila zanj neprijetna in na vprašanje, ali bi rad v celoti vedel okoliščine smrti, je kategorično odgovoril: "Nočem!".
»Razpoloženje K. M. se je dramatično spremenil, pravi dr. Goodman. "Postal je tiho, staro navdušenje je popolnoma izginilo in priznal je, da se počuti depresivno." Na koncu je spoznal, da njegova prejšnja izjava - da se je že davno sprijaznil s smrtjo in o njej ni več razmišljal - ni bila povsem resnična. Spoznal je, da nikoli ni zares sprejel misli na smrt in je bil leta v depresiji, ko je razmišljal o tem. Smrt ga je pogosto sanjala in zdaj je spoznal, da je na podzavestni ravni vedno razmišljal o smrti. Priznal je, da se je vedno dobro zavedal, kako hitro mineva čas, vendar tega še ni neposredno povezal z potlačenimi mislimi o svoji smrti.
Dr. Goodman drzno nadaljuje temo:
»Verjamem, da je vse, kar nas ločuje od nižjih živali, neposredna posledica odziva na izziv smrti. Človeško bistvo temelji na spoznanju lastne smrti. Vse od gradnje stalnih bivališč in izuma prevoznih sredstev, da bi vse hitreje dosegli oddaljene kraje, do konceptov in ustvarjanja najvišjih umetniških del, vse temelji na našem znanju o smrti.
Če ne bi vedeli, da je naša prihodnost omejena, bi se soočili le z bojem za trenutne potrebe in ugodja, ostali bi na ravni živali. Smrt ni le spodbuda za ustvarjalnost, tematika smrti je osrednjega pomena za vse oblike umetniškega ustvarjanja: drama, ples, glasba, likovna umetnost.
Pravzaprav po natančnem preučevanju zgodovine umetnosti pridemo do zaključka, da apogej umetnikovega dela doseže obdobja najbolj očitnega nasprotovanja lastni smrti. »Ta vzorec,« pravi dr. Goodman, »deluje v času, kot je naš, ko zanikanje smrti postane glavni obrambni mehanizem.
Tudi srednji vek ne nasprotuje temu načelu, srednjem veku, ko ustvarjalne težnje niso šle predaleč, ker je bila smrt tako močna, da se ljudje niso imeli moči upreti njeni misli. Več smrtnih primerov je, večja je potreba po zanikanju smrti."
Dr. Goodman ni edini, ko se prepričuje, da lahko ozaveščanje neizogibnosti lastne smrti omogoči, da se naše neodkrite sposobnosti uresničijo in da vsak trenutek našega življenja postane dragocenejši.
Ljudje, ki so doživeli klinično smrt, se seveda bolj zavedajo svoje smrti. Na njihova življenja je že močno vplivala in ni presenetljivo, da so največji vtis pustili tisti, ki so prepričani, da so zunaj telesa spoznali svojega ustvarjalca. Nekatere od teh zgodb so polne globokih verskih občutkov. Ogledali si bomo dva.
• februar 1970 - kalifornijska gospodinja Catherine Hayward od zdravnikov izve, da ima Hodgkinovo bolezen, običajno usodno oteklino in vnetje limfnih žlez in vranice. Po kratki remisiji se je bolezen vrnila marca 1974. Catherine je menila, da mora vsekakor umreti: »Vedela sem, da je samo vprašanje časa. Otroke sem poslal stran k očetu. Bilo je 30. junija 1974, ob desetih zvečer. Poklical sem Ann, svojo najbližjo prijateljico."
Prišla je Ann in nekaj časa je Catherine govorila, ne da bi se bala, da bo grozila smrt. Ann je opazila, da ji prijatelj izgublja moč, in vztrajala, da jo odpelje v bolnišnico. Katherine nadaljuje:
»Zadnja stvar, ki se je spomnim po odhodu od doma, je bila hoja skozi vrata bolnišnice na urgenco. Prišel sem k sebi na intenzivno nego. Ann je bila v bližini. Bila sem zapletena z žicami in cevmi. Prestrašil sem se. Slišal sem zvonec in zagledal medicinsko sestro, ki je hitela k meni v posteljo."
Catherine se je ustavilo srce, preživela je OBT. Nekateri bolniki ne vedo natančno, čigav glas so slišali, je Catherine vedela:
»Videl sem ga - vedel sem, da je to Bog. Pristopil sem k njemu - in na koncu sem se počutil popolnoma varnega. Slišal sem ga, da je rekel: "Morate se vrniti," čeprav se njegove ustnice niso premaknile. Njegova desnica se je gibala v zraku kot cvet, ki ga je stresel veter. Njegova leva roka se me je dotaknila. Besede so zvenele neusmiljeno.
Ko se spomnim, me nasmeji, kako sem odgovoril, so me vodili kot užaljenega otroka: »Nočem se vrniti. Želim ostati tukaj s tabo. Odgovoril je: »Vaša duša je bila vedno obrnjena k meni. Čas je, da sprejmete, kar morate. Povem vam: srečno življenje bo - spoznali boste ljubezen in ne bom vas zapustil, ker pripadate meni”.
Catherine se je zbudila iz neprijetne bolečine: motile so ji cevi, vstavljene v pljuča, skozi katere se je dovajal kisik. Dva dni kasneje so jo premestili na oddelek, a je bila preveč potrta in preveč jezna, da bi lahko kdo jedla ali se pogovarjala. Do večera drugega dne so jo vrnili na oddelek za intenzivno nego.
»Spet sem bila zunaj telesa - in on je bil tu. Ko sem ga pogledala v oči, mi je bilo nerodno, ne vem točno, zakaj. Vsekakor pa sem dosegel, kar sem hotel - biti blizu Njega. Žalostno me je pogledal in rekel: »Moje sočutje te je spet pripeljalo k meni. Vem, da hočeš biti ob meni. Če narediš, kot prosim, boš prišel k meni in te ne bom zapustil. " V znak soglasja sem prikimal z glavo. Nasmehnil se je - obrnil stran in izginil. Po tem sem spet začel dihati. Lahko je bilo dihati, bolečine ni bilo. Vedela sem, da je to začetek novega življenja. Moč se mi je začela vračati."
Catherine je kmalu zapustila bolnišnico in je zdaj zdrava, aktivna ženska, ki je zaradi svojih izkušenj postala še bolj verna in sočutna. Vsi simptomi njene bolezni so skrivnostno izginili in posvetila se je delu z umirajočimi bolniki v več bolnišnicah. Zdravnik, ki jo je zdravil, je dejal: "Veliko sem sodeloval z ljudmi, da sem jim pomagal sprejeti smrt, a prvič sem moral bolniku pomagati, da je sprejel življenje."
Številni učenjaki so zmedeni zaradi verskih trenutkov srečanj s smrtjo, nekateri pa so jih sploh zavrnili. Želijo si, da bi dolgo slišali zgodbe o predorih, lučeh, glasbi in podobno - neškodljive, "simbolične" stvari, vendar niso srečni ali preprosto ne upoštevajo dokazov, da je nekdo videl Boga ali se z njim pogovarjal.
Z enim raziskovalcem smo se pogovarjali o pacientovem srečanju s smrtjo. Rekel je: "Njena zgodba bi bila veliko bolj verodostojna, če ne bi bilo te zmede o Bogu in veri." Drugi znanstvenik je rekel: "Verjamem v izkušnjo smrti, dokler ni religije." Ta odnos je vse preveč znan. Toda verskih vidikov ni mogoče in ne smemo prezreti, to je precej pomemben del srečanja s smrtjo.
• Ugotovimo, da včasih oseba sklene pogodbo z Bogom in je pogodba veljavna. Doktor Norman Sand, kardiolog, je bil udeležen v nesreči in je bil odpeljan na oddelek za intenzivno nego mestne bolnišnice v Portlandu v Oregonu. Naslednji dan približno ob drugi uri med operacijo je bil domnevno mrtev. Preživel je OBT in s sijočo svetlobo in tiho glasbo, ki se je razlila v zrak, se je sprl z univerzalno silo.
»To bi natančno opredelil kot univerzalno silo. Mislim, da če bi obstajal kakšen fizični izraz, bi tej moči rekel Bog, vendar noben njen izraz ni bil prisoten. Lahko bi rekli - zavest, življenjska sila, univerzalna zavest. Izmenjali smo si pripombe, se prepirali o tem, ali je čas, da umrem ali ne.
Spomnim se nekaj stvari. Toda občutki, ki sem jih doživljal, so močnejši od besed. Veliko energije je bilo porabljenega za odločitev, ali bom živel ali umrl. Takrat sem bil star 16 let in spomnim se, da je bil pogovor o tem, da v resničnem življenju nisem imel možnosti nekaj početi, in zagovarjal sem svoje pravice in zagotovil, da če bom dobil priložnost za življenje, bom poskusil življenje je boljše in pomagaj sočloveku.
Dogovorili smo se, da bom živel, izpolnil tisto, kar sem obljubil, in da se bom vrnil, torej bom umrl, ko bom dopolnil 50 let. Pri 16 letih se zdi 50 neverjetno daleč. Zdaj me nekoliko skrbi, kaj se bo zgodilo nekaj let kasneje, ko bom dopolnil 50 let. Tega ne bom videl nujno izpolnjujoče prerokbe, vendar sem pravzaprav radoveden, kaj bi se lahko zgodilo na moj petdeseti rojstni dan."
Dr. Sand se je spomnil, da je videl, da bodo zdravniki dali njegovo telo "v zeleno plastično vrečko", saj je verjel, da je mrtev in ga ni mogoče oživiti. Naenkrat je začel sam dihati. Ostal je nezavesten, toda, kot se spominja, je ugotovil, da včasih v njegovo sobo vstopijo zdravniki, ki so ga zbadali z nečim podobnim gumbu na koncu svinčnika, čakal na reakcijo. Trdi, da mu je bilo treba veliko energije, da se je vrnil v življenje, očitno pa so tudi njegovi starši za to porabili veliko energije. Dr. Sand je izpolnil svojo obljubo in svoje življenje posvetil pomoči drugim. Zanima me, ali se mu bo to štelo med izvrševanjem kazni.
A. Landsberg