Stanislav Vasilevsky (1885-1953) - poljski novinar, publicist, literarni kritik, prevajalec. Rojen v Stanislavu (danes Ivano-Frankivsk). Od leta 1904 je na Univerzi v Lavov študiral zgodovino in polologijo. Do leta 1927 je živel v Lvovu in se ukvarjal z uredništvom, nato pa odšel v Poznan, kjer je leta 1932 zagovarjal doktorat iz filozofije. Obdobje okupacije je preživel v Lavovu, po osvoboditvi je tri leta preživel v Krakovu, nato pa se preselil v Opole, kjer je preživel preostanek svojega življenja. Ustvarjalna dediščina S. Vasilevskega so številne knjige o Lavovu, pa tudi eseji in zgodovinski eseji, posvečeni predvsem kulturi poljskih običajev in literature v dobi razsvetljenstva in romantike.
Vprašanje vampirizma je etnologe zanimalo že v starih časih. Tema vampira, mrtvega, ki po svoji smrti živi drugačno življenje in ga podpira na račun žive krvi drugih ljudi, je ena najbolj zanimivih v folklori. Ko polnoč pade v mesečini, se vampir dvigne iz groba in potuje po zemlji v iskanju ljudi. Svoje žrtve ubije tako, da jim sesa kri. Tisti, ki ga ubije vampir, postane tudi vampir. Vsa njegova družina je obsojena na takšno usodo. Včasih lahko ta katastrofa doleti celo območje. Študije kažejo, da verovanje v obstoj vampirjev najdemo predvsem med vzhodnimi ljudstvi, začenši z indijskimi dajtijami in pisačami. Zibelka pravega vampirja pa je Vzhodna Evropa, okolje, kjer ga najpogosteje srečamo, pa je slovanski svet.
Narave verovanja v vampirje ni mogoče šteti za povsem metafizično, ima določene resnične razloge. Genezo takšnega prepričanja je treba iskati v letargičnem spanju, prebujanju "mrtvih" v krsti in hranjenju z lastno krvjo, pa tudi na koncu pri nekrofiliji in likantropiji. Zato so lahko viri za preučevanje vampirizma tako splošna prepričanja kot zgodovinski dokazi. Vera v vampirje je bila nekoč vraževerje, ki je prevladovalo v dokaj širokih družbenih slojih. Tako se je na primer v 18. stoletju vampirizem zdel precej pomemben problem v družbi, katerega rešitev so obravnavali številni ugledni razsvetljenski umi. Na to temo je nastal cel sloj publikacij, v katerih so avtorji skušali premagati ta škodljiv predsodek in s stališča takratne znanosti dokazati nemožnost obstoja vampirjev.(Najbolj znana so bila dela opata Calmeta iz Francije, Ranfta iz Nemčije in Jana Bogomoleta s Poljske). V 19. stoletju, ko je bila vera v vampirje živa samo v priljubljenem okolju, so jo prevzeli folkloristi. Po raziskavah Andre1 in Leistner2 je legende o vampirjih v luči folklore in literature (vampir kot poetični motiv) izčrpno analiziral dr. Stephen Hawk3. V zadnjih letih so se na to temo pojavila dela Ipolard4 in Fischer5.
Vsa ta dela so do neke mere povezana z našo etnologijo in zdi se nenavadno, da jim doslej ni bila posvečena nobena pozornost. Po mnenju vseh raziskovalcev je glavni milje verovanj v vampirje slovanski svet. Tu se to vraževerje kaže v največjem obsegu, ni takšnega slovanskega ljudstva, kjer bi bilo neznano. "Vera v vampirje," piše Helwald6, "je med Slovani našla največji odziv in četudi jo najdemo v podobnih oblikah drugje na zemlji, ni nikjer drugje tako globoko zakoreninjena v življenju ljudi kot med Slovani." Fischer pa poroča, da se to žalostno vraževerje ni nikjer bolj izrazito kot med Slovani in na Vzhodu. »V Nemčiji je odnos do njega precej prizanesljiv. V svoji mračni obliki se je verovanje v vampirje pojavilo le tam, kjer so bili stiki s Slovani «7. Kar zadeva primere, skupaj s Srbijo, Bolgarijo in Dalmacijo omenja tudi Poljsko kot deželo, v kateri še posebej živijo ti krvoločni demoni. "Tam so se med Poljaki in Rusi ter predvsem v Belorusiji in Ukrajini zgodbe o zloveščih mrtvih ukoreninile še bolj kot pri južnih Slovanih." Hok, če je treba navesti primere s področja verovanj v vampirje in z njimi povezane običaje, jih vedno črpa iz Poljske9.
Iz Poljske, pa tudi iz drugih slovanskih držav, je vampirizem prodrl v Nemčijo konec 17. in 18. stoletja, zlasti po letu 1732, ko so senzacionalni dogodki v Srbiji tako vznemirjali celotno zahodno Evropo, da so bile celo celotno znanstveno ekspedicijo poslane na preiskavo. Raziskovalci to dejstvo celo predstavljajo z nekaj ponosa, saj menijo, da je vampirizem eden od ostankov barbarstva in divjaštva, ki ga civilizirani ljudje niso imeli. Helwald celo navaja mnenje angleškega znanstvenika Spenerja, ki je trdil, da bi moral med ljudmi, ki gojijo vero v vampirje, razcvet kanibalizma!
Kot vidimo, je to vprašanje izjemno pomembno in zanimivo za našo folkloro, vendar o tem nismo spregovorili niti besede. Neresno bi bilo zanašati se na mnenje nemških raziskovalcev, ki se na Poljskem niso sklicevali na vire, temveč na informacije iz druge roke.
Te pripombe niso omejene na predmet pogovora. Govorimo o določitvi temeljnih določb, v skladu s katerimi bi bilo treba to problematiko raziskati, pa tudi o obravnavi več spornih točk, ki so se pojavile pri preučevanju teme folklornega vampira kot motiva v literarnih delih.
Promocijski video:
Kot smo že omenili, imamo za preučevanje teme vampirizma dve vrsti virov: ljudske pravljice in zgodovinski dokazi. Začnimo z drugim. Takšnih dokazov imamo dovolj od 17. stoletja. Po delu onczyńskega 10, ki je prvič opisal primer v Krakovu leta 1621, so sklicevanja na to vraževerje vse pogostejša. Na to temo so opozorili teologi, ki so obstoj vampirjev šteli za Satanovo delo, cerkev pa po njihovem mnenju ne bi smela stati ob strani, ampak se boriti z njimi. Druge je vampirstvo zanimalo kot določeno značilnost, ki je v drugih državah ni. "Indija je polna zlata, Malabar polnega popra, Poljska pa guljev," je v svojem znamenitem delu "Nowe Ateny" zapisal duhovnik Chmielewski.
Po tovrstnih izjavah pisateljev iz obdobja saške dinastije poljskih kraljev, ki so bile izjemno zanimive kot signum temporis in so podpirale samo grobo vraževerje na širokih področjih, je doba razsvetljenstva prevzela vampirje, ki so pod zastavo močnega boja končno lahko iztrebili vampirizem. Natančno preučevanje zgodovinskega konteksta vampirizma je pomembno tako za kulturno zgodovino kot za etnologijo. Toda do zdaj smo z izjemo nekaterih podrobnosti iz dela R. Bervinskega, objavljenega leta 186211, temeljili le na tem, kar so zapisali tuji znanstveniki. Hawk je na primer poudaril, da so novice naših avtorjev o pojavu vampirjev nepričakovane novice za Zahod, ki še nikoli ni slišal za to vraževerje. Ta sporočila so prišla v tuje publikacije (na primer revija "Mercure Galant" 1693),po zaslugi katerih je Evropa srečala poljske vampirje. Tu imamo torej opraviti z zanimivim dejstvom: v 17. in 18. stoletju je bila Poljska posrednik pri izvozu vampirizma z vzhoda na zahod Evrope. To posredovanje je bilo izvedeno literarno.
Francoska revija "Mercure Galant" 1693 o poljskih ghoulih in strigih
Situacija je drugačna s sedanjimi splošnimi prepričanji, ki bi jih bilo treba popolnoma ločiti in raziskati na podlagi neposredno zbranih materialov.
In tu se srečujemo s povsem drugačnim pojavom: če so bila v 17. in zgodnjem 18. stoletju verovanja v vampirizem, podprta s temo širokih družbenih slojev, razširjena, jih Poljani popolnoma niso poznali in jih tudi zdaj ne poznajo. Kajti kako je to vraževerje zastopano med Poljani?
Ali Poljaki verjamejo v vampirje? Do zdaj o tej zadevi ni bilo dveh mnenj. O vampirizmu v poljski folklori je bilo že veliko povedanega in napisanega - odkar je bila pozornost namenjena ljudski umetnosti. Vsi avtorji, ki so pisali na to temo, so dejali, da je vampir eden najpogostejših likov naše ljudske demonologije. Poleg tega poročajo, da ljudje na vseh koncih Poljske vedo zanj, ohranjajo strašne legende o grozodejstvih vampirjev in o tem pojejo pesmi.
Ni presenetljivo, da se tega mnenja strinjajo vsi zgoraj omenjeni tuji raziskovalci. Vendar je treba opozoriti, da vse te izjave ne temeljijo na dejstvih. Ob natančnejšem pregledu se izkaže, da imamo opravka z začaranim krogom neutemeljenih izjav, da to vprašanje ni samo nerešeno, ampak tudi zmedeno zaradi zamenjave podobe vampirja z drugimi povsem drugačnimi folklornimi zapleti.
Najprej že sama beseda vampir (wampir). Na splošno velja, da je sinonim za pojem ghoul (upior). In ta okoliščina je eden od razlogov za nesporazum. Kajti naš ghoul, čeprav izhaja iz vampirja, ni - kot bomo videli - vampir. Namesto tega je kot nemški Gespenst, francoski prebujenec. Ponavljam, med ljudmi se ghoul pogosto srečamo kot kolektivni koncept. Združuje vsa bitja podzemlja, ki se vračajo v svet živih: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica itd. Zato bi moral biti prvi pogoj za rešitev tega vprašanja natančna opredelitev in razmejitev izrazov, ki se uporabljajo v ljudski demonologiji. Izpostavimo tri podobe, ki jih je ustvarila ljudska domišljija in so morda videti kot vampirji. So nadiorji, zmora in strzyga.
Tu jih ne bomo podrobneje obravnavali, saj bi to preseglo obseg tega članka. Rad bi samo pojasnil, kako ustrezajo vampirjem.
Ghouls12 popularna prepričanja so uvrščena med hudobne in strašne demone. Obdarjen z nadčloveško močjo, ponoči napada ljudi. Oseba se sooči z neizogibno smrtjo, ko ji prepreči pot - gul zadavi ali odpre glavo. Toda v tem splošnem prepričanju nikjer ne najdemo najpomembnejše lastnosti vampirja: ghoul ne pije človeške krvi. In to je bistvo vampirja, ki ga razlikuje od drugih bitij nadnaravnega sveta. Od tega je dobil posebna imena v nekaterih jezikih (nemški Blutsauger, bolgarski krvopijac). Samo eno združi ghoula z vampirjem: naši ljudje proti ghoulom uporabljajo enaka sredstva, kot se ponekod uporabljajo pri južni Slovani proti vampirjem: srce pokojne osebe, za katero se sumi, da hodi po smrti, prebode z osinim kolcem, mu odseka glavo in jo položi k nogam, telo obrne navzdol …Temeljitejše preučevanje folklornih motivov bi moralo odpraviti to napačno predstavo, zaradi česar je ghoul združen z vampirjem.
Tudi vera v kače se zmotno šteje za vampirizem. Zmora je oseba, najpogosteje ženska, katere duh ponoči zapusti telo, obišče speče ljudi (ki jih sovražijo, včasih pa celo prijatelje ali sorodnike) in jim sede na prsih iz jezika črpa kri. Kača je nevidna. Če ga ujamete ali zadenete, se spremeni v žuželko, majhno žival ali rastlino. Ne more ubiti osebe. Njene žrtve se prebudijo le prestrašene in oslabele. Ljudje torej kače ne uvrščajo med nadnaravna bitja in ji tudi ne pripisujejo sposobnosti videti v temi. Nedvomno je hudičevo orodje, poslano na mučenje ljudi in nezavedno deluje proti njegovi volji. Zmora kot poosebitev fiziološkega pojava (močan spanec) nima nobenih demonskih lastnosti, zato jo je težko primerjati z vampirjem.
Še vedno obstaja striženje (striženje), katerega bistvo nam je najmanj znano. Po nekaterih virih je striga sinonim za ghoul, po drugih se od slednjega razlikuje po tem, da ji iz ust vedno izbruhne plamen, ki z dihom ubija ljudi. Nima lastnosti vampirja, vsaj do zdaj to ni bilo dokumentirano.
Tako vidimo, da je v poljski folklori zelo težko najti sledi obstoja prepričanja o vampirizmu. Po mojem mnenju bi morale temeljitejše raziskave pokazati napačnost prejšnjih pogledov in dokazati, da poljsko ljudstvo vampirizma ne ve, da jim je ta podla podoba demona, ki živi na račun človeške krvi, tuja. In nikakor ne moremo govoriti o poljski folklori kot enem od žarišč vampirizma. Ljudsko prepričanje o ljudskem verovanju o vampirjih ima svoj vir v literarnih delih, ne pa tudi v ljudskih. To podobo so v folkloro vnesli pesniki iz obdobja romantike, ki so pod vplivom modnih trendov nemškega in francoskega romantizma izpostavili demonološki element, ki bi lahko vzbudil občutek groze, in včasih ljudem pripisovali prepričanja, ki mu niso bila znana.(S tega vidika je bila značilna dejavnost K. Wojcickega, ki je prvi pisal o vampirjih v poljski folklori).
Zdaj morajo etnologi priznati, da vampirizem nima folklornih temeljev in bolj spada na področje zgodovinskih in literarnih raziskav.