Za omejen um se na prvi pogled zdi, da se religije med seboj razlikujejo - vsaka ima svoje bogove, svete knjige, molitve, obrede, svete kraje in templje ter številna pravila, po katerih bi morali verniki živeti. Kar je v eni religiji priznano kot vrlina, se lahko v drugi šteje za greh. Na primer, ubiti kravo je za hindujca resnejši greh kot ubiti osebo, medtem ko je v nekaterih drugih religijah navadno zaklati živino ob praznikih.
Prepovedan je vstop v sinagogo in mošejo z golo glavo, v pravoslavni cerkvi pa moški ne smejo nositi pokrivala. Judje ne smejo zaman uporabljati Gospodovega imena, hindujci pa verjamejo, da bolj pogosto kot se izgovarja Božje ime. Za muslimana je pitje vina greh in kristjani uživajo vino v cerkvah. Nekatere razlike med nekaterimi religijami se morda zdijo ravno nasprotne in takšnih primerov je na stotine.
Kaj je skupnega vsem religijam? Da bi odgovorili na to vprašanje, je treba pogledati, kako je vsak od njih "urejen". Vsaka religija ima a) kult in b) poseben pogled na svet. Kult ali kultna praksa pomeni posebna dejanja vernika (na primer molitev ali obisk templja). Svetovni pogled ali pogled na svet vključuje ideje o svetu okoli in človeku. Najpomembnejša stvar v verskem pogledu na svet je ideja o nadnaravnem, nematerialnem svetu.
Če iz vsake religije odstranimo tisto, kar jo razlikuje od drugih, bo ostalo bistvo, "jedro", ki je enako za vse religije. To bistvo nakazuje, da je Vesolje bolj zapleteno, kot se zdi na prvi pogled: poleg okoliškega sveta, ki ga poznamo vsi, obstaja še en, neviden svet, ki vpliva na dogajanje okoli. In oseba mora to upoštevati in svoje vedenje povezati z določenimi vzorci. To znanje je prišlo od ljudi, ki so jih kasneje začeli imenovati preroki, mesije, avatarji, učitelji in so služile kot razlog za nastanek vseh svetovnih religij.
Ustanovitelji katere koli religije so govorili le o tem, kaj je bilo zanje resničnost, rezultat lastnih izkušenj. Niso imeli vere v to, o čemer so govorili, ampak neposredno vedeli o tem. Neposredno znanje je rezultat neposrednega zaznavanja. Na enak način videča oseba ve za obstoj sonca, ker ga vidi tudi sama, medtem ko lahko slepa oseba verjame v njegov obstoj le iz besed videče osebe.
Zato je v vsaki religiji potreben element vere in posledično različni obredi čaščenja, ki jo spremljajo. Konec koncev navadni ljudje, ki jih privlačijo čudeži, pridige in karizma svetnikov, tudi sami še nikoli niso doživeli česa podobnega. Zato se je zanje edini način, da se dotaknejo Velike resnice, vera in čaščenje. Gradili so templje, ustvarjali molitve in obrede - kar je krepilo vero in pomagalo pri bogoslužju.
Vedno pa so bili ljudje, ki so bili sposobni več. Zahvaljujoč posebnim tehnikam dela na sebi so se takšni ljudje toliko izboljšali, da so se tudi sami naučili izkusiti to, kar so rekli njihovi učitelji. Metode samoizpopolnjevanja so se prenašale od učitelja do učenca, njihovo število je sčasoma naraščalo in oblikovalo cele šole.
Torej, vsaka religija se je od svojega nastanka vzporedno razvijala v dve smeri. Prva - dobro znana in razširjena - je zunanja, ki temelji na veri in spoštovanju verskih zapovedi. Sčasoma se je ta trend oblikoval v verskih organizacijah s svojimi lastnostmi, rituali in templji, kjer so verniki lahko častili. Druga smer - majhna in zaprta za nepoznavalce - je notranja, ki temelji na tajnem znanju in intenzivnih praksah. To je ezoteričnost (iz grščine - "notranji", "skriti"), ki je svojim privržencem (ezoterikom) omogočil, da so se praktično spremenili v skladu z ideali, ki so jih razglašali ustvarjalci vsake religije. Hkrati so ezoteriki po neposrednih izkušnjah spoznali najgloblje resnice, ki so osnova vseh religij.
Promocijski video:
Za ezoteriko je pomembno pridobiti mistično izkušnjo in ne upoštevati obredov in ritualov, ki temeljijo na določenih verskih normah in pravilih. Zato se ezoteriki imenujejo tudi mistiki (iz grščine - "skrivnostni"). Mistika je širjenje meja človekovega dojemanja onkraj materialnega sveta. Mistik se lahko neposredno dotakne najglobljih skrivnosti vesolja in človeka, ki ne temeljijo na veri, temveč na lastnih izkušnjah. Zato med resničnimi ezoteriki ni nikoli prišlo do nesoglasij in še manj do soočenja, čeprav bi lahko spadali v različne tradicije in šole. Navsezadnje je mistična izkušnja odvisna od globoke, temeljne strukture človeka in vesolja, te stvari pa so enake za vse ljudi in čas.
Najstarejše ezoterične šole, ki so danes znane, so nastale pred približno 7-10 tisoč leti. Nekatere šole so izginile, druge so še vedno živa tradicija. Takšne šole so bile ali so v jainizmu (Digambaras), v hinduizmu (številne šole hindujske tantre in joge), v Bonu (Yungdrung Bon), v budizmu (Vajrayana, Dzogchen), v taoizmu ("notranja" alkimija, nekatere šole Qigonga), v judovstvu (hasidizem, kabala), v krščanstvu (v pravoslavju - isihazem; v katolištvu - privrženci Ignacija Lojole in malabarskih kristjanov), v islamu (številni sufijski redovi), v vuduju, v avtohtonih tradicijah ameriških Indijancev (vrstice, ki jih je opisal Carlos Castaneda) med avstralskimi staroselci v tradicijah predkrščanske Rusije. Številni izjemni mistiki (Empedokle, Pitagora, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh in mnogi drugi) je iz več razlogov težko pripisati kateri koli tradiciji: pogosto so sami ustvarili nove tradicije.
Mistiki so svoje znanje vedno skrivali, kajti če jih napačno razumejo ali zlorabijo, lahko škodujete sebi in drugim. Toda večina predstavnikov tradicionalne religioznosti ima zelo negativen odnos do ezoterike, popolnoma je ne razume in zato meni, da je škodljiva herezija. Imajo prav: navsezadnje jih ne zanima iskanje popolnosti, ampak "zaščita vere". Takšni "verski voditelji" spremenijo svoje religije v družbene organizacije, ki se agresivno borijo za oblast nad umi in temeljijo na mrtvih dogmah. Ker so bile izvirne zamisli žive besede v ustih svojih ustanoviteljev, so jih njihovi sledilci skoraj vedno hitro pokvarili, popolnoma brez karizme in zato zaskrbljeni zaradi širjenja "prave vere" in ustvarjanja ustreznih družbenih ustanov. Zato se niti en briljantni mojster ni mogel umestiti v okvire tradicij, ki so obstajale v njegovem času (saj so bile že mrtve), ampak je ustvaril novo, ki pa so jo njegovi "privrženci" uspešno ubili.
Ezoteriko pogosto zamenjujemo z okultizmom ali celo s črno magijo, vendar nima nič skupnega s priklicem duhov ali čarovništva. Pogosto se ezoterične imenujejo prerokbe o prihodnosti Zemlje, skrivnostne legende o daljni preteklosti, zgodbe o nevidnih državah itd. Takšne zgodbe pogosto vsebujejo mit o neprekinjeni tajni vojni "belih" in "črnih" načel. Takšne teorije običajno vodijo človeka k iskanju temnih sil okoli sebe (medtem ko je sam seveda pripisan predstavnikom "lahkih" sil). Takšni nauki se včasih imenujejo mezoterike (iz grščine - "sredina"), to je srednji nauk med običajnim znanjem - eksoterizem (iz grščine - "zunanji") in ezoteričnost. Konec koncev, če človek vidi le majhen del resnice, potem zaradi svojih idej o tem seveda premisli celoto. Tako je nastal mezotericizem.
Tako je vsaka religija običajno razdeljena na dve plasti - zunanjo (ritual in ritual) in notranjo (ezoteriko). Ti dve plasti vsake religije (v idealni "zdravi" religiji) se dopolnjujeta, saj različnim ljudem omogočata razvoj, odvisno od njihovih naravnih značilnosti. Na primer, posamezni verniki so med molitvijo doživeli globoke mistične izkušnje. Vendar pa je ena od nalog ezoteričnih praks naučiti človeka zavestno in namensko doseči takšna stanja.
Včasih se zunanji (obredno-obredni) del religije primerja s telesom, njen notranji (ezoterični) del pa z dušo. Isti ezoterizem je kot ogromna ledena gora, ki je večinoma pod vodo in skrita očem nepoznavalcev.
Evolucija zavesti v večdimenzionalnem vesolju
Mistiki vseh časov so videli približno enako veličastno sliko o tem, kako Vesolje deluje, živi in se razvija. Glede na njihova odkritja je vesolje večdimenzionalno. Poleg dobro znanega materialnega sveta obstaja še veliko drugih svetov, ki si niso podobni. Imenujejo se prostorske dimenzije, prostori ali ravnine. Prostorske dimenzije se razlikujejo glede na stopnjo njihove "gostote". Torej, obstaja več "gostih" svetov in obstaja bolj "subtilnih".
Svetovi obstajajo znotraj istega obsega in so tako rekoč ugnezdeni drug v drugega. V tem primeru različni načrti običajno šibko medsebojno delujejo. Najbolj "gosta" je materialna ravnina, najbolj "subtilna" je najvišja prostorska dimenzija, imenovana tudi Božanska ravnina. Vsaka prostorska dimenzija je napolnjena s tako imenovanimi energijami (ki jih v fiziki ne smemo zamenjati s pomenom besede "energija"), ki pripadajo danemu načrtu vesolja. Energije se nenehno premikajo, medsebojno delujejo in mutirajo. Vse, kar se dogaja v številnih svetih, tudi v našem, je pogojeno z gibanji teh energij.
Zavest je tudi posebna vrsta energije. Vrhovna, božanska, ravnina je napolnjena z neskončno zavestjo, ki se imenuje božanska zavest vesolja. Vesolje lahko primerjamo z osebo. Duša vesolja je božanska zavest, telo pa so vsi svetovi, ki v njem obstajajo. Življenje vesolja, tako kot življenje človeka, je sestavljeno iz ciklov. Najprej se ustvarijo svetovi, nato živijo in se razvijajo (to obdobje traja več milijard let), nato pa izginejo. Vse izgine, razen božanske zavesti in v določenem časovnem obdobju obstaja le ta. Nato sledi novo stvarjenje svetov; vse se ponavlja in naslednje vesolje ni podobno prejšnjim. Mimogrede, sedanje vesolje je na začetku svojega razvoja (to je žalost za tiste, ki se navdihnjeno bojijo skorajšnjega konca sveta).
Postopek ustvarjanja je naslednji. Nek del Božanske zavesti je zgoščen tako, da iz sebe dosledno oblikuje vse svetove do materialnega. Drugi del Zavesti je razpršen v ustvarjenem Vesolju za nadaljnje oblikovanje posameznih duš. Večina Božanske zavesti ostaja nespremenjena in prebiva v najvišji prostorski dimenziji.
Po nastanku vesolja se začne proces evolucije zavesti. Celotno vesolje je kot "polje za gojenje zavesti". Na planetih, kot je naša domača Zemlja, se razpršena energija Božanske zavesti naseli v obliki strdkov v trdnih kamninah na njihovih kristalnih rešetkah in tako tvori zarodke prihodnjih duš - posameznih enot zavesti. Zahvaljujoč jim imajo kamni spomin.
Minijo milijoni let in kamni se podirajo. Toda v njih nastale drobne duše se inkarnirajo v rastline. V rastlinskih telesih se strdki posamezne zavesti razvijajo in rastejo. Rastline nimajo samo spomina, temveč lahko tudi doživljajo čustva - veselje, strah itd. (Spomnimo se poskusov K. Baxterja). Ko rastlina umre, zavest preide v naslednjo rastlino in nadaljuje svojo rast in razvoj. Tako se zavest postopoma izboljšuje v telesih rastlin večkrat.
Po izčrpanju možnosti razvoja v rastlinah se zavest uteleša v telesu živali. Tam duša dobi veliko več možnosti za nadaljnje izboljšanje. To je posledica zapletenega organizma, ki omogoča intenzivno rast zavesti v njem, pa tudi zaradi obilja različnih situacij, v katerih se žival znajde v svojem življenju. Živali nimajo samo spomina in čustev, ampak tudi začetke inteligence (obstajajo živali, ki imajo več teh začetkov kot nekateri ljudje).
Vsaka posamezna duša se uteleša v telesu visoko razvite živali. Končno se zavest najprej inkarnira v človeško telo in postane človeška duša. Ta trenutek ni povezan s številom prejšnjih inkarnacij, temveč z rastjo in razvojem zavesti. A to je šele začetek naslednje velike etape. Poleg spomina, čustev in intelekta ima človek sposobnost zavestnega samoizpopolnjevanja.
Cilj evolucije individualne zavesti je njeno spajanje z neskončno Božansko zavestjo, to je vrnitev k svojemu Izvoru, vendar ne kot zarodek duše, temveč kot popolna zavest, enaka božanski zavesti. Zanimivo je, da eden od prevodov latinske besede "religija" pomeni "vrnitev k viru". Beseda "joga" je iz sanskrta prevedena na enak način.
Da bi človekova zavest postala popolna, je treba razviti veliko življenj in ogromno truda. Ko zavest doseže stanje popolnosti, se raztopi v neskončnem oceanu Božanske zavesti in se ne inkarnira več. Ko vesolje konča svoj obstoj, vsi svetovi z vsemi njihovimi vsebinami, začenši z materialom, postopoma izginejo. Pretvorijo se v višjo energijo, ki jo absorbira božanska zavest. To se dogaja tudi s tistimi posameznimi zavestmi, ki še niso uspele doseči stanja popolnosti.
Mistiki antike so opazili, da se človeška zavest med življenjem v telesu lahko razvija in razgrajuje. Večina ljudi se razvija počasi. Evolucija lahko poteka v dveh smereh hkrati. Zavest lahko raste - povečati svojo "maso", to je količino energije zavesti; tako zavest postane "močnejša". To je mogoče zaradi absorpcije energije od zunaj, njene predelave in asimilacije v procesu življenja. Hkrati se lahko kakovost zavesti spremeni, postane bolj razvita, visoko organizirana, popolna, tekoča, izpopolnjena. Vendar zavest človeka, na primer, ki pade v jezo, izgubi svojo "maso", prejšnje dosežke in propada.
Kot rezultat evolucije se lahko količina energije zavesti poveča zaradi treh virov. Nekaj energije prihaja iz hrane. V telesu je ta energija ločena od živilske snovi in ohranja telo pri življenju. Toda določen del te energije lahko, spreminjajoč se, prehaja v energijo zavesti in hrani rastočo dušo. Preostanek energije prihaja iz vdihanega zraka. Ta vrsta energije se lažje prenese v energijo zavesti. Drug vir energije so vtisi, prejeti v življenju.
Energijo, ki jo vsebujejo vtisi, neposredno zajema zavest, naraščajoča duša. Kakšni so vtisi, tako postaja naraščajoča zavest: če so grobe, zavest postane groba. Pomembno odkritje mistikov je bilo naslednje: izkaže se, da kakovost vtisov ni odvisna od tega, kaj človek vidi ali sliši, ampak od tega, kako to zazna in kaj od tega dobi. In slednje je odvisno od stanja zavesti.
V ezoteriki glavna razlika med ljudmi med seboj ni določena glede na starost njihovih teles, ne glede na narodnost ali spol, temveč na stanje njihove zavesti, duše. Stanje duše je odvisno od tega, kakšne lastnosti in v kolikšni meri ima. Večkrat kot je bila zavest utelešena, več časa in priložnosti je imela za razvoj določenih lastnosti. Tako je stanje duše odvisno od njene starosti.
Mistiki so odkrili, da zavest razvija svoje lastnosti v določenem zaporedju, razvoj ene lastnosti pa lahko včasih vzame celo več življenj.
V številnih inkarnacijah je ta postopek videti nekako takole. Na začetku je človek "učenec" in "delalec". Na tej stopnji se nauči živeti v materialnem svetu. Hkrati je zanj resničnost le materialna ravnina. Vse zunaj tega je zanj neresnično, abstraktno. V specifičnih življenjskih situacijah (ne vedno prijetnih) človek razvije sposobnost ljubezni in sočutja, izpopolni svoj um, razvije odločnost. Ko se je osamosvojil in osamosvojil, začne začutiti, da poleg materialnega obstajajo še drugi načrti vesolja. Verske resnice zanj postajajo vse bolj resnične in dobivajo pomen.
Na koncu (morda po mnogih, mnogih življenjih) nastopi stopnja, ko se človek ves posveti zavestnemu samoizboljšanju. Ezoteriki so ugotovili, da to ne zahteva izolacije od ljudi in prenehanja družbene dejavnosti. Nasprotno, verjamejo, da takšni ekstremi človeka odmaknejo od resničnega življenja in mu ne dovolijo, da bi razvil številne potrebne lastnosti.
Ko človek umre, se njegova zavest osvobodi telesa in nekaj časa ostane v enem od prostorov zunaj materialnega sveta. Potem sledi še ena inkarnacija. Hkrati zavest ohranja vse lastnosti, ki so se razvile v preteklih življenjih (na primer razvit um, volja, sposobnost nesebične ljubezni ali pohlepa, strahopetnost, lenoba itd.). Vendar so situacije, v katerih je prišlo do razvoja teh lastnosti, izbrisane iz spomina. Tako spomin na preteklo življenje ne zaplete drugega novega življenja.
Potem ko se duša inkarnira v novo telo, je treba razviti lastnosti pokazati in uresničiti. Običajno je ta čas približno enak času, ko dosežemo fizično polnoletnost (dejansko, ne pravno). Potem se začne razvoj novih lastnosti, nadaljnje izboljšanje človeka.
Ker nekateri doživljajo eno svojih prvih inkarnacij v človeškem telesu, medtem ko so drugi že imeli veliko takšnih inkarnacij, bo za vse pomembno, da s pomočjo različnih situacij razvijejo različne lastnosti. Zato ima vsak človek svojo usodo. Kdo pa določa, v katero telo se bo človek učlovečil, kdo ve, kakšne lastnosti mora zdaj razviti, kdo ustvarja vse situacije?
Eno od velikih odkritij starih ezoterikov je bilo, da je vse v vesolju medsebojno povezano. Ta povezava se izvede zaradi energije, ki napolni in prežema vse svetove. Ko človek v procesu življenja izvede nekatera dejanja, s tem vpliva na svet okoli sebe. Od tega se svet nekoliko spremeni in posledično vpliva na človeka, spreminja okoliščine njegovega življenja. Včasih se človeku zdi, da neka racionalna sila vpliva na njegovo življenje, nato nagrajuje in kaznuje. A temu ni tako. Oseba določa in programira svojo prihodnost s posebnimi dejanji. Nekatera dejanja takoj vplivajo na usodo, druga - po mnogih letih, obstajajo pa tudi taka, ki vplivajo le na prihodnje življenje.
Za mistike je očitno, da dejanja niso samo to, kar človek počne v materialnem svetu. Misli, čustva, želje, razpoloženja so posebne vrste energije. Ko jih zavest proizvaja, izvaja dejanja v drugih prostorskih dimenzijah. In ta dejanja vplivajo tudi na zunanji svet in prihodnjo usodo osebe.
Kar se običajno imenuje greh, se v ezoteriji šteje za preprosto nevednost. Grešna oseba je nevedna oseba iz dveh razlogov. Prvič, ne zaveda se vseh negativnih posledic svojega vedenja zase. Drugič, ne zna urediti tistih notranjih energij (najverjetneje jih niti ne čuti), ki ga s svojim gibanjem prisilijo v grešna dejanja.
Kakor pa so odkrili starodavni mistiki, včasih zunanja sila posega v človekovo življenje. Ta moč izvira iz božanske zavesti in se pokaže šele, ko je za nadaljnji razvoj človeka potrebna dodatna energija. V nobenem drugem primeru se Božanska zavest ne kaže. Nima lastnosti osebe ali sodnika, ki kaznujejo ali nagrajujejo. Nikoli ali v človeškem razumevanju ne prihajajo z višje ravni vesolja.
Ezoterične metode
Ezoteriki so odkrili, da mora človek v procesu svojega razvoja nekatere lastnosti pripeljati do popolnosti. Sem spadajo ljubezen do vsega, kar obstaja, in sočutje, čist um in notranja moč z glavnim vidikom - voljo. Obstajata dve skupini metod samoizboljšanja. Med prve spadajo eksoterične (zunanje, odprte), torej vse situacije, s katerimi se človek srečuje v svojem vsakdanjem življenju. Situacije so lahko navadne, običajne in skrajne, stresne.
Ena od ugotovitev mistikov je bila, da lahko vse situacije dojemamo kot poučne. S tega vidika ga vsaka situacija, v kateri se človek znajde, v eni ali drugi meri spremeni (tudi če se tega ne zaveda). V primeru, da človek to spozna, ima od vsake situacije veliko več koristi in njegov razvoj gre hitreje. Ugotovljeno je bilo, da bolj ko je situacija zapletena, težja ali neugodna, več se lahko iz nje naučite. Nekatere lastnosti je mogoče razviti le v posebnih razmerah, zato so ezoteriki posebej iskali ali ustvarili potrebne situacije. Pri tem so morali včasih celo tvegati življenje.
Druga skupina vključuje metode izboljšanja, ki jih imenujemo ezoterične, torej zaprte za nepoučene. Da bi razumeli, kako delujejo, morate poznati večdimenzionalno strukturo osebe. Pred tisoči leti so mistiki ugotovili, da je človek zavest, ki živi v telesu, človeško telo pa je tako zapleteno in večdimenzionalno kot vesolje. Poleg materialnih organov ima človeško telo posebne, nematerialne, ki se nahajajo znotraj telesa, vendar v drugih prostorskih dimenzijah. V teh "organih" ali energetskih središčih krožijo energije, ki zagotavljajo življenje celotnega organizma in obstoj zavesti v njem.
Pomembno odkritje ezoterikov je bilo, da energetski centri vplivajo na stanje zavesti. Če se delo nekega energetskega centra spremeni in začne proizvajati drugo energijo, se stanje osebe takoj spremeni. Če želite razumeti, kako se to zgodi, lahko uporabite ta primer. Oseba, katere razpoloženje je nevtralno, pogleda skozi okno in zagleda lep jesenski dež. Posledično se njegovo razpoloženje lahko poslabša: vreme vpliva na njegovo razpoloženje.
Na stanje zavesti vpliva tudi "vreme" v telesu. In to "vreme", torej stanje energije v telesu, je odvisno od dela energetskih centrov telesa. Mistiki so odkrili, da energijski center, ki deluje dolgo časa v enem načinu, popravi ustrezno stanje zavesti. Ta stanja so lahko ljubezen ali strah, odločnost ali jeza, umirjenost misli ali zmedene misli in še veliko več.
Izkazalo se je, da so pozitivne in negativne lastnosti osebe pogosto povezane z uporabnostjo ali nepravilnim delovanjem teh centrov. Ko so to odkrili, so se starodavni ezoteriki naučili uporabljati svoje energetske centre za samoizboljšanje. Da bi to dosegli, so morali obvladati umetnost vodenja svojega dela.
Ezoterika je našla veliko načinov, kako vplivati na delo energetskih centrov, prek njih pa tudi na stanje njihove zavesti in razvoj lastnosti, ki jih potrebujejo. V ta namen uporabljajo posebne metode koncentracije, dihanja, gibanja, izgovarjajo zvoke (mantre, imena bogov, molitve), poslušajo posebno glasbo, dajo svojemu telesu potrebne položaje, uporabljajo posebne vonjave, razmišljajo o nekaterih slikah, uporabljajo posamezne rituale, sanje, ostanejo v posebnem krajih in še veliko, veliko več.
Takšne prakse mistiku pomagajo ne samo, da odpravi lastne pomanjkljivosti, temveč tudi razvije vrline, ki ustrezajo verskim idealom. To se zgodi "samo od sebe", torej na naraven način. Poleg tega. Zahvaljujoč posebnim tehnikam lahko v trenutkih najvišjega zanosa doživite takšne višine duha, ko prenehate obstajati kot ločeno bitje, se raztopite v oceanu Božanskega in v neskončni blaženosti začutite samo tok Večnosti.
V nekaterih ezoteričnih šolah (na primer v hindujski Tantri, Yungdrung Bonu, taoističnih šolah "notranje" alkimije, v Dzogchenu, v avtohtonih tradicijah Afrike in starodavne Rusije itd.) So najvidnejši mistiki dosegli tako globoko preobrazbo svoje zavesti, da je to celo vplivalo njihovo fizično telo. Snov telesa, kot da je nasičena z zavestjo, ki je dosegla Božansko popolnost, se je vrnila v prvotno stanje čiste energije. Mistik je zapustil ta svet in dematerializiral njegovo telo. Lahko je videti bodisi kot postopen proces, med katerim je telo postajalo vedno bolj pregledno in počasi izginjalo, bodisi kot trenutni blisk svetlobe, po katerem ni ostalo nič. Včasih se je to zgodilo kot počasno zmanjševanje telesa v nekaj dneh, dokler ni popolnoma izginilo (ostali so le lasje in nohti) …
Glavna metoda mističnih praks je meditacija, to je posebno stanje zavesti, v katerem um molči, ni in pozornost je maksimalno izostrena - zavest je budna. To pomeni, da se miselni proces ustavi, um je prazen, misli absolutno ni, temveč le zaznavanje in zavedanje.
Med meditacijo se zavest zaveda samega sebe. Torej, prepuščena sama sebi, nezasedena in očiščena vsakdanjih dejavnosti, zavest vstopi v svoje resnično bitje, navadno zakrito z mislimi, spominom, sanjami, čustvi. Zavest se tako rekoč »spomni« svojega prvotnega izvora iz oceana božanske zavesti in se ji približa, doseže vedno višja stanja. Resnične meditacije ne smemo zamenjevati z zdaj že običajno "meditacijo" kot sredstvom za "umirjanje živcev", razveseljevanje ali doseganje družbenega uspeha.
Druga pomembna metoda je tukaj in zdaj. Karkoli naredi ezoterik, poskuša biti »tukaj in zdaj« in se osredotoči le na dogajanje v njem in ob njem. V njem - to pomeni v celotnem sistemu, ki se imenuje človek - v njegovem telesu, mislih, čustvih, razpoloženju: do tiste brezoblične globine, ki je zakoreninjena v neskončnem oceanu Božanske zavesti. To stanje se imenuje stanje prisotnosti.
Delo v kateri koli ezoterični šoli se vedno začne s korenito revizijo vašega prejšnjega življenja in zavedanjem najpomembnejših etičnih načel. Brez temeljitega proučevanja teh stopenj študent nikoli ne sme nadaljevati dela.
Če tega pravila ne upoštevamo, se lahko v naslednjih fazah dela študentovo zdravje poslabša in psiha trpi ali pa nadaljnje delo pripelje do gojenja sebičnih karakternih lastnosti. Včasih je pred začetkom dela v nekaterih ezoteričnih šolah običajno preučevati obredni in verski del ustrezne religije, ki je skozi to fazo prehodil kot menih ali verski laik.
Človek je kot vesolje. Mistiki so to dejstvo uporabili tako, da so v svojem notranjem svetu uporabili resnice o zunanjem svetu. Zunanja resnica, ki jo razumemo ezoterično, postane duhovno navodilo.
Znano je, da je prerok Mohammad, ko je vstopil v Meko, uničil idole okoli in znotraj Kabe. Za mistika je pomen te zgodbe naslednji: človek mora odstraniti vse idole iz svoje duše, očistiti je vsega, kar ni Bog. Kaaba je simbol duše, idoli so simbol vsega, kar vzame notranjo pozornost in jo odvrača od iskanja popolnosti.
Mistiki so pogosto uporabljali poseben jezik za opisovanje ezoteričnih praks in mističnih stanj, razumljivih samo za posvečene. V nekaterih ezoteričnih šolah (alkimističnih) so začetno stanje osebe imenovali svinec, končno stanje popolnosti pa zlato. Poleg tega so bile vse vmesne stopnje pretvorbe svinca v zlato označene kot alkimistične reakcije pretvorbe nekaterih elementov v druge. Če torej nekatera alkimistična besedila razumemo dobesedno, se morda zdijo nepismena zaradi neizvedljivosti v njih opisanih kemičnih reakcij. Če pa veste, kaj pomenijo ti simboli, postane "notranja" alkimija znanost o duhovni preobrazbi človeka.
Svetovna etika
Obstoječe religije lahko primerjamo z zgradbami različnih arhitekturnih stilov. Videz in oblika stavb se razlikujeta, vendar ima vsaka stavba temelj, nosilne konstrukcije in streho. Prav tako imajo številne religije, presenetljive v številčnosti, raznolikosti ritualov, različni strukturi in okrasju templjev, podobne sestavine: "temelj" in "nosilne strukture", predstavljene v doktrini.
"Temelj" večine religij je enak - to je mistična izkušnja. Mistiki in preroki vseh časov in ljudstev pripovedujejo o svojih mističnih izkušnjah pogosto z istimi besedami. V njih se najvišja resničnost pojavlja kot vseobsegajoč, ljubeč prostor, napolnjen s svetlobo in blaženostjo.
Kar zadeva doktrino, so tudi tu osnovne "podporne strukture" pogosto enotna načela. Zgradba zunanjega in notranjega sveta človeka, poti, ki vodijo do Boga in Osvoboditve, imajo skupne značilnosti. Številne religije kot edino pot do Boga prepoznajo pot opuščanja svojih sebičnih teženj, poti ljubezni in njihovim privržencem je predpisano, da sledijo etičnim pravilom, podobnim novozavestni zapovedi: "… obrni se od zla, drži se dobrega" (Rim. 12.9).
Če upoštevamo glavna etična načela glavnih smeri krščanstva, hinduizma, taoizma, budizma in drugih religij, se izkaže, da se vsi tako ali drugače dopolnjujejo. Nova zaveza na primer pravi, da je "Bog ljubezen"; sanskrtske sutre Boga prepoznajo kot "vir vsega znanja in vse ljubezni"; Taoizem ugotavlja, da je "Tao nežno bitje"; in v Kur'anu piše: "Allah je usmiljen in usmiljen." To pomeni, da je Božanska ljubezen v izvoru bivanja, in Bogu lahko pridemo le tako, da v sebi razvijamo vedno bolj popolno ljubezen. "Neprestano razvijajte bodhicitto v sebi" (to je popolno sočutje do vseh živih bitij), pozivajo budistični menihi. "Te stvari vam zapovedujem, da se ljubite" (Janez 15,17), - je učil Jezus Kristus. In za mistike islama je Vsemogočni "ljubezen, ljubimec in ljubljeni".
Mnoge religije ponujajo podrobna pojasnila o tem, kako gojiti popolno ljubezen. To se zgodi, ko se človek nauči ljubiti ves svet okoli sebe in v vsaki osebi in dogodku vidi manifestacijo Božje volje in ljubezni.
Tudi drugi predpisi in pravila, ki izhajajo iz te glavne zaveze mnogih religij, so zelo podobni. Vključujejo načela, podobna zapovedim Nove zaveze, to je predpisov "Ne ubij", "Ne kradi" itd. Tako v hindujski in budistični tradiciji načelo "Ne ubij" ustreza Ahimsi (ne škoduje vsem živim bitjem). niti v mislih, niti v besedah niti v dejanjih) in načelo "ne kradi" - asteya (pomanjkanje želje po posedovanju stvari drugih ljudi) itd.
Vendar pa poleg tega pristopa, ki mu običajno rečemo postopna pot človekovega razvoja, obstaja tudi postopna pot. Primeri postopne poti so dzogchen, advaita in zen. Temeljijo na doktrini, da ima oseba že vse popolne lastnosti in je v bistvu božanska ("ima naravo Bude"), ničesar ni treba razvijati. Izvajalec se mora le nehati držati tistega, kar preprečuje svetlobo Resnice iz njegove neposredne izkušnje. Preprečiti morate samoidentifikacijo z umom in njegovo dvojino. Nehajte se identificirati z osebo, egom. Tako kot se val neha predstavljati ločeno od oceana, tako tudi izvajalec začne za valovi videti vodo - vseprisotno Božansko zavest.
Postopna pot je pot osebnega napora, pot napora ega. Nestepena pot je prenehanje kakršnih koli prizadevanj, sprostitev vseh napetosti zavesti in popolna predaja.
In čeprav postopna pot temelji na prizadevanjih ega, ta prizadevanja vodijo na koncu poti do izginotja ega. Ne-postopna pot je takojšen izhod onkraj ega, onstran uma. Podobnost osnovnih verskih moralnih zapovedi vodi v dejstvo, da številni filozofi, teologi in religiologi začnejo govoriti o enotni svetovni etiki, "kozmični etiki", v takšni ali drugačni meri, ki je zastopana v moralnem kodeksu ene ali druge verske tradicije. Znani verski reformator 20. stoletja Swami Vivekananda je tistega, ki zavrača vse religije, razen svojega, primerjal s psom, ki ne prepozna svojega ljubljenega lastnika, ki se je preoblekel v drugačna oblačila.
Prav
Vir vseh religij je en sam in stalen, čeprav se zdijo nauki različnih religij na prvi pogled povsem različni, med seboj v neskladju … Modrec ve, da je glavna osnova vseh religij in prepričanj eno - resnica. Resnica je bila vedno pokrita z dvema oblačili: turban - njena glava, plašč - njeno telo. Turban je skrivnost, znana pod imenom mistika, plašč pa morala, ki se imenuje religija … Tisti, ki so jo [Resnico] videli brez kakršne koli tančice, ne poznajo več razuma in logike, dobrega in zla, visokega in nizkega, novega in starega - v drugih v besedah nehajo razlikovati vsa imena in slike. Ves svet je zanje samo Resnica. Po njihovem razumevanju je Resnica ena, toda videti je človeškim očem v številnih oblikah in razlika v predstavah o njej nastane zaradi njene manifestacije v različnih krajih in časih.
Resnico lahko primerjamo z vodnjakom, ki v enem toku teče navzgor in pada v številnih kapljicah navzdol ob različnih časih in na različnih krajih. (Iz knjige slavnega sufijskega mojstra Inayat Khana "Sufijsko sporočilo o svobodi duha".)
Spoznajte sebe
Spoznajte sebe - to je bilo prvo načelo in prva zahteva starodavnih ezoteričnih šol. Te besede smo si zapomnili, vendar smo izgubili svoj pravi pomen. Mislimo, da poznavanje sebe pomeni razumevanje naših lastnosti, želja, okusov, sposobnosti in teženj, medtem ko v resnici pomeni poznavanje našega mehanizma, to je poznavanje zgradbe lastnega stroja, njegovih delov, funkcij različnih delov, pogojev njihovega dela. in tako naprej. Če govorimo o navadnem avtomobilu, ga ne poznamo, dokler ga ne preučimo. Tega si moramo zapomniti glede na nas same. Svoje telo moramo preučevati kot stroj. Ta študija je samoopazovanje. Druge poti ni in tega dela nihče ne bo opravil namesto nas. To moramo storiti sami.
(Iz knjige P. D. Uspenskega, študenta slavnega mistika G. I. Gurdjieffa, "Psihologija možne človeške evolucije".)
Dematerializacija v 20. stoletju
V Indiji in Nepalu je nesmrtni Babaji iz Haidakhana (država Uttar Pradesh) znan že od leta 1800. XX. Stoletje se je Babaji v prisotnosti nepalskega kralja in mnogih ljudi, ki so se sprehodili po gladini reke do njene sredine, spremenil v svetlobni steber in izginil. Pred tem je svetnik kralju povedal, da je napočil čas, da zapusti ta svet in da je njegovo telo služilo svojemu namenu (čeprav je bilo videti zelo mlado). Dela ameriškega ezoterika Carlosa Castanede večkrat opisujejo, kako so njegov učitelj don Juan Matus in njegovi spremljevalci nematerializirali svoja telesa: "Na vrhu gore so se vžgali z" notranjim ognjem "in so, kot bi zasijale zvezde, izginili."
Znani sodobni mojster dzogchena (najvišje prakse neprekinjenega popolnega zavedanja) Namkhai Norbu v svoji knjigi Kristal in pot svetlobe pravi, da je leta 1952 v Tibetu živel starec. V svoji mladosti je bil ta moški nekaj let bodisi služabnik bodisi pomočnik enega učitelja dzogchena in je slišal številna navodila. Toda sicer je ta človek vodil zelo skromno življenje, na kamne je vklesal mantre, ki so mu dajale sredstva za hranjenje. To je trajalo dolga leta in nihče ni opazil ničesar nenavadnega pri njem in se ni zavedal, da je dzogchenski zdravnik.
Nekega dne je ta moški sporočil, da mora umreti po sedmih dneh, in poslal sinu menihu. Samostan je novico široko širil in zbralo se je veliko ljudi. Prispeli so predstavniki vseh velikih samostanov in celo člani kitajske uprave in vojske. V prisotnosti številnih ljudi je bila soba, v katero je bil starec zaprt pred sedmimi dnevi, odprta, vendar njegovega telesa tam niso našli. V sobi so ostala le oblačila, ki so ležala na mestu, kjer je sedel svetnik, pa tudi lasje in nohti.
Na enak način sta ta svet zapustila oba korenska učitelja Namkhai Norbuja - njegov stric Togden (mimogrede je bil v mladosti duševno bolan) in Changchub Dorje. Tudi Changchubova hči Dorje je nematerializirala telo.
Nekaj primerov mističnih praks
Izihazem (iz grščine - "notranja tišina") - mistična praksa pravoslavja, ki izvira od apostola Janeza. Privrženci isihazma so izkusili resnični obstoj Boga. Da bi to naredili, so na poseben način kombinirali dihanje s posebnimi položaji telesa, medtem ko so govorili molitev, ne z ustnicami, temveč z »duhovnim srcem«, tako da bi tiho zvenelo v prsih in v človeku razkrivalo Jezusovo ljubezen do celega sveta. Tudi isihasti so vadili "sijanje s svetlobo Tabor" - vstop v tok čiste svetlobe in milosti Svetega Duha. Konec XIX - začetek XX. ločena naselja pravoslavnih isihastov so bila v mnogih krajih v Rusiji in na Kavkazu.
Leta 1534 je katoličan Ignacij Loyola v Parizu ustanovil jezuitski red "Jezusova družba", v katerem so bile glavne mistične prakse "osemdnevne duhovne vaje". Vključevali so se identificiranje z Jezusom Kristusom v zadnjem tednu njegovega življenja. Izkušnje praktikanta so bile včasih tako žive in resnične, da so se na njegovih rokah, nogah in telesu pojavile stigme - Jezusove krvave rane.
V tibetanskem budizmu so najbolj nasičene z mističnimi praksami šoli Nyingma in Kagyu. Njihovi privrženci pogosto izvajajo šest jog Narope, poimenovane po velikem svetniku X-XI stoletja. Naropa je odkril tummo, jogo mistične toplote, ko je več mesecev preživel brez ognja v ledeni jami, prekriti s snegom. Ta joga ustvarja toliko energije, da lahko pozimi vaditelji čez noč z golimi telesi stopijo ledene bloke. Guillau-lus - joga iluzornega telesa - omogoča razumevanje iluzorne narave vsega v vesolju, vključno z vašim telesom. Mi-lam - joga sanj - vam omogoča, da v sanjah ohranjate zavest in nadzirate svoje sanje. S pomočjo odsala - joge jasne svetlobe lahko vidimo mater jasno svetlobo, to je božansko zavest vesolja. In bardo - joga smrti - omogoča uporabo smrti,doseči Osvoboditev ali izbrati telo za prihodnjo inkarnacijo.
Pho-va - joga prenosa zavesti - omogoča izvajalcu, da svojo zavest pripelje skozi krono in jo prosto premika v vesolju. Umetnost john-jiga - vstopa v mrtvo telo - je povezana s fo-tuljem, ki človeku omogoča, da svojo zavest vnese v telo pravkar umrle osebe ali živali. Pravljice mnogih ljudstev sveta (na primer ruska ljudska pripoved o tem, kako se Ivan Carevič spremeni v sivega volka in nato spet v Careviča) so oddaljeni odmevi resničnih dogodkov.
Nesmrtni svetniki
Izvor nekaterih sufijskih redov je povezan s prerokom Mohamedom, drugi - s še bolj starodavnimi časi, saj so verjeli, da je islam služil kot plodna tla za manifestacijo že obstoječega sufizma. Včasih se glavni sufi imenuje svetnik al-Khadir (Khizr), eden prvih ljudi, skrivnostni nesmrtni pravični mož. Khizr se včasih pojavi na čelu sufijskih redov in daje nova navodila in tehnike. Še ena nesmrtnica, Idris, igra podobno vlogo. Zanimivo je, da ga poistovetijo s svetopisemskim likom Enohom in ustanoviteljem egiptovskega ezoterizma Hermesom Trismegistom (Trikrat največjim), ki je to znanje v Egipt prinesel iz Atlantide.
Sanatana Dharma
Nesmrtni indijski svetnik Babaji, ki je svoje telo zadnjič javno materializiral leta 1970 na Himalaji in ga tam pustil leta 1984, pridigal je sanatana dharmo - "večno religijo", ki je izvor vseh religij. Sanatana dharma je duhovno bistvo vesolja. Ustanovitelji različnih religij so se dotaknili tega bistva in ga poimenovali Tao, Brahman, Alah, Mati-jasna luč … Babaji je omenil, da je bil eden njegovih najljubših učencev Jezus, ki je z njim preživel devet let. V več starodavnih knjižnicah v Ladaku (Himalaja) so do danes ohranjeni zapisi o Jezusovem bivanju v Indiji in Tibetu.
Babaji je dejal, da vse religije vodijo do istega cilja in so kot reke, ki se izlivajo v en neskončen ocean - sanatana dharma. Sanatana dharma nima nobenih obredov, v njej pa so le tri načela - resnica, preprostost, ljubezen -, ki so osnova vseh religij.
Kaj je Shambhala
Pojav ezoteričnega budizma pogosto obravnavamo kot vrnitev znanja, ki ga je Buda nekoč prenesel na kralja Shambhala in Oddiyana … Mistiki trdijo, da Atlantida, Lemurija, Oddijana in Shambhala niso zemljepisni kraji na Zemlji, temveč imena subtilnih prostorskih dimenzij (vključno z dimenzijami). zavest), iz katere so veliki svetniki preteklosti črpali svojo modrost in znanje.
Mistik in znanost
Znanost in ezoterika se dopolnjujeta. Znanost preučuje pojave zunanjega sveta, mistika preučuje pojave notranjega sveta. Znanost nam ne daje samo znanja o naravi, temveč tudi pomaga, da njene moči uporabimo v svoje interese. Mistika ne pomaga le spoznati notranjega sveta, ampak tudi združiti se z njim.
Znanost spozna zunanji svet s svojimi zakoni in povezavami, ezoterika pa notranji svet, kjer je središče tisti, ki ve sam.
Avtor: Andrey Lapin