Izraz "temne boginje" se običajno uporablja za tiste, katerih vidiki so dvoumni. Vendar imajo vsa božanstva številne vidike in v našem času lahko opazimo težnjo praktikov, da poenostavijo svojo vizijo božanstva. Zato je treba natančno preučiti, kako so jih stari razumeli. In videli bomo, da imajo tudi najsvetlejša božanstva, ki jih danes častimo, nekaj temnih vidikov.
V antiki ni bilo "temnih" ali "lahkih" boginj, temveč so bili v nekaterih okoliščinah obravnavani različni vidiki boginje ali boga. Klasična primera tega sta bila Sekhmet z levinjo glavo in Izida. Sekhmet predstavlja divjost opoldanskega sonca, najbolj vročega in najsvetlejšega dneva. Poleg tega, da je skoraj uničila človeštvo, ko so bili ljudje do njenega očeta Ra nespoštljivi, je Sekhmet lahko zdravil ali poslal bolezni. Tako pooseblja lastnosti zdravljenja in smrti: svetlobne in temne vidike.
Izida, dobrodušna mati in poslušna žena, je bila tudi mojstrica čarovništva. To moč si je pridobila tako, da je iz Raove sline naredila kačo in ga prisilila, da ga je ugriznil. Nič ga ni moglo ozdraviti in to je lahko storila le Izida, potem ko ji je dal svoje skrivno ime in podelil vso moč čarovništva. Izida je torej goljufala tako, da je pokazala svojo temno plat in dobila to, kar je želela.
Takšni vidiki se dogajajo v vseh fazah našega življenja, pa tudi smrti. Temne boginje so povezane s prehodnimi obdobji in preobrazbami, ki jih doživljamo. Tako je temna boginja kot božanska babica naše prvo srečanje z njo, na primer v obliki egiptovske boginje z žabjo glavo Heket in boginje povodnega konja Taurta.
Temne boginje so močna primitivna bitja, ki predstavljajo skrivnost rojstva v času, ko je bila civilizacija v povojih, in človek se je boril za ukaz kaosa, ki ga je našel okoli sebe. Da bi pomirili naravo, so bila božanstva pogosto upodabljana kot antropomorfna bitja, to je združevala podobe človeškega telesa s tistimi živalmi, katerih lastnosti so posedovale. Sčasoma se je božanska babica pojavila v povsem človeški obliki, vendar s strašljivim vidikom, podobno kot Keridwen v keltskih mitih in Hecate v grškem panteonu.
Naslednja prehodna stopnja našega življenja je obdobje pubertete in s tem povezane fizične spremembe. Za ženske je to začetek njihove moči, ko doživijo prvo menstruacijo. V vseh kulturah skozi zgodovino je bila menstrualna kri tabu. Za patriarhat menstrualna kri predstavlja žensko silo, ki so jo želeli nadzorovati ali zasužnjiti. Menstrualna kri je simbolizirala žensko spolnost, zaradi česar so se moški počutili odmaknjene in prestrašene. To kaže, da ustvarjalna moč življenja, ki prebiva pri ženskah, ni odvisna od tega, koliko mitov o ustvarjanju so si izmislili moški, kjer svet ustvarjajo moški bogovi!
Poleg tega, ker ne more biti nobenega dvoma o tem, kdo je mati otroka, ni pa vedno očitno, kdo je oče, so se v eni od faz zgodovine odločili, da žensko blokirajo, jo skrijejo, da bi zagotovili očetovstvo nekega moškega. Boginje, povezane s spolnostjo in spolnim užitkom, so bile zelo močna bitja, zato so začele demonizirati in njihove energije so veljale za nezdrave.
Promocijski video:
Ženske so bile prisiljene biti ponižne, zatreti svoje želje po užitku in se podrediti moškim. Boginja, ki kljubuje tej ideji in spodbuja ženske, naj bodo ponosne na svoj spol in se ujemajo z moškimi, je neizogibno označena kot zla in temna.
Najboljša ilustracija tega je Lilith. Lilith je bila prva Adamova žena in ni bila ustvarjena od njega, tako kot kasneje z Evo. Lilith ni hotela ležati pod Adamom v misijonarskem položaju, kar ji je zmanjšalo zadovoljstvo in pokazalo njegovo prevlado. Lilith je želela biti na vrhu in uživati v polnosti. Zato se je Adam pritožil Jehovu, Lilith pa se je skrila s skrivnim imenom JHVH. Trije angeli, poslani za njo, so bili nemočni, da bi jo pripeljali nazaj.
To kaže na božansko naravo Lilith in na dejstvo, da ni bila pasivna ženska, ampak močna in seksi boginja, ki bi lahko uporabila moč Božjega imena in nekaznovano ignorirala angele. Lilith se je neizogibno in hitro demonizirala in spremenila v nočno čarovnico, ki je ubijala dojenčke, igrala se je na največji strah žensk: varnost in zdravje svojih otrok, ki jih je odvrnila od Lilith.
Lilith ni bila edina demonizirana. Raziskave srednjeveških grimoirov mnoge tako imenovane demone hitro prepoznajo kot pokvarjene različice imen starih božanstev, kot je Ashtarot, korupcija Astarte ali Ishtarja.
Poleg življenjskih stopenj, na katere vplivajo temne boginje, moramo upoštevati še druge vidike, da bomo lahko jasno predstavili vrsto lastnosti, ki jih te boginje vključujejo. Eno takšnih področij je vojna ali spopad. V zgodovini mitologije je veliko boginj vojne, eden najboljših primerov je Morrigan.
Zaradi svoje spolne in bojevite narave Morrigan ni mogla biti vpisana v panteon svetnikov, kot je Bridea, in je bila demonizirana kot banshee. Ishtar je še en dober primer nasilne, seksi in bojevite boginje, ki kljubuje moškim stereotipom.
Zakaj je boginja tista, ki predstavlja bitko, če na vojno pogosto gledamo kot na področje ljudi? Moški že dolgo vedo, da je najstrašnejša oseba na planetu mati, ki ščiti lastne otroke, zato morda to ni presenetljivo!
Maščevanje in povračilo je še en vidik, ki ga vidimo v temnih boginjah. Gre za boginje, kot je Nemeza, ki je kaznovala ljudi, ki so grešili proti Temidi, in naravno ravnovesje dogodkov - čutijo njeno jezo.
Drugo prehodno obdobje, ki je vedno prinašalo težave, je starost. Starost prinaša strah pred smrtnostjo, razkriva naše sence, pa tudi strah pred nečim, neznanim in neznanim. Boginja smrti predstavlja izpolnitev vseh prejšnjih življenjskih stopenj. Ni več rodovitna, njena ustvarjalna moč ni v življenju, temveč v modrosti in smrti. Njeni totemi so povezani s smrtjo, vranami in jastrebi.
Podobe umiranja in razpada, povezane z božanstvi smrti, so človeka vedno prestrašile in so še vedno eden glavnih skritih trendov v naši družbi. Smrt nam lahko odvzame dostojanstvo in pride kadar koli. To je nezaželena neznanka za tiste, ki se še nikoli niso soočili s smrtjo.
Spol in smrt (načeli Erosa in Thanatosa v psihologiji) sta verjetno najpomembnejši sili, ki oblikujeta naš način življenja. Ker je seks ustvarjalno in življenjsko potrjujoče dejanje, je smrt neizogiben konec, ki nas vse čaka.
Boginjo smrti, kot je Kali, pogosto prikazujejo kot strašno ali zelo zastrašujočo, starodavno in neustavljivo. Je požrešnica, ki nas bo požrla, ne glede na to, kaj lahko storimo, da jo pomirimo. Tudi ta vidik je navadno demoniziran s strahom, namesto da bi bil sprejet kot del naravnega cikla obstoja.
Modrost starosti se v strahu pred smrtjo ne upošteva, zato družba starejše skriva v domovih za ostarele, namesto da bi jih vrednotila kot varuhe znanja z modrostjo izkušenj, ki mlade člane klana vodijo skozi njihova prehodna obdobja. V bistvu kaže na odpravo začetnih lastnosti starosti in smrti. Kdo pa bolje vodi ljudi skozi prehode kot tisti, ki so že preživeli celo vrsto človeških izkušenj?
Poleg smrti obstaja podzemlje in sodba, kjer bodo ocenjena vaša dejanja. Izgovori niso pomembni; od kakovosti vašega življenja in vaših dejanj bo odvisno, kako vas bodo cenili temna kraljica podzemlja, boginji, kot sta Hecate in Ereshkigal. Vsi bodo končali v podzemlju.
Hekata stoji na vhodu v podzemlje s ključi in izbira, v kateri del podzemlja bo duša poslana: lepota elizejskih polj ali trpljenje Tartara. Ereshkigal sedi v podzemlju s svojimi sodniki in čaka na merjenje dejanj človeške duše. Egiptovsko podzemlje je bilo eno najbolj skrajnih področij, kjer je vsak, čigar srce je odtehtalo pero Maatove resnice, prihitel k požrlcu in njegovo bistvo je bilo izničeno.
Prostranost zvezd, ki nas zasenči in se počutimo nepomembne, je še en klasičen vidik, ki ga utelešajo nekatere temne boginje, na primer mati vsega stvarstva. Ko se soočimo z neomejenim potencialom praznine, večnostjo vesolja, nam je veliko lažje usmeriti pogled bližje domu, k bolj nadzorovanim in manj spodbudnim zaznavam.
Boginje, kot so egiptovska Nuit, grška Nikta in indijska Kali, v celoti predstavljajo celoto vsega, od česar smo le delčki. Nuit je upodobljena z zvezdami v telesu, Kali pa je opisana kot "oblečena v zvezde". Oba sta pogosto upodobljena gola, kar je lahko povezano z izvorom izraza "gola" (eng. "Skyclad").
Vidik, ki ga ni mogoče prezreti, se nanaša na Luno in lunine skrivnosti. Luna že dolgo očara človeka; njegovo povečanje in zmanjšanje vpliva na valove, vegetativno rast in nas same. Luna pooseblja spremembe, dolžina njenega cikla pa je povezana z žensko menstruacijo.
Stari človek je gotovo začudeno gledal v nenehno spreminjajoč se obraz lune na nočnem nebu, ki je uporabljal njeno svetlobo za lov ali skrivanje, in ko se luna spreminja, čas mineva, jo deli na cikle in letne čase.
Luna ne sije, odseva sončno svetlobo. Luna simbolizira globine nezavednega pod sončno svetlobo zavestnega uma. Lunine boginje poosebljajo močne tokove, ki se skrivajo pod površjem: svetove sanj, čustev in iracionalnosti. Ni presenetljivo, da bi bilo treba Luno povezati s čarovništvom in čarovništvom, s tistimi, ki se odločijo za delo z naravnimi tokovi, namesto da bi jih poskušali nadzirati.
Štiri lunine faze predstavljajo spreminjajoče se tokove našega življenja in ja, obstajajo štiri, ne tri. Luna prispe z nove lune, v prvem tednu doseže polovico, drugi teden pa naraste do polnosti. Nato se v tretjem tednu zmanjša na polovico padajoče lune in do četrtega tedna postane neviden.
Mnogi se iz nekega razloga odločijo, da ne bodo upoštevali temne lune, čeprav je to morda najbolj grozljiv čas za čarovnijo, saj le slaba svetloba zvezd osvetljuje temo noči.
Zamisel o boginji trojne lune in njenih vidikih, kot so deklica, mati in starka, je sodobna iznajdba (čeprav tak koncept dobro deluje s čarobnega vidika). Ustvaril jo je Robert Graves sredi devetnajstega stoletja in je predstavljena v knjigi Bela boginja. Toda ta koncept ignorira moč teme in tako odtujuje ljudi od tega časa moči, kar je še posebej koristno za ženske.
Če pogledate vse boginje v zgodovini, boste videli, da ni trojne boginje, ki bi utelešala vse tri faze - tj. deklica, mati in starka. Ko najdete boginje v trojni obliki, kot sta Brida ali Hekata, so prikazane kot iste starosti, pogosto kot lepe mlade ženske, zaradi česar razumemo, kako restriktivni stereotipi še vedno obstajajo v sodobnem poganstvu.
Hekata je na primer v starogrški umetnosti upodobljena kot čudovita mlada ženska. Zakaj jo torej v sodobnem poganstvu tako pogosto imenujejo starka ali starejša ženska? Ko se boste spomnili nekaterih razglašenj, boste videli, kaj mislim. Na primer: "Starodavna kraljica modrosti, Hecate, Keridwen, stara, pridi k nam." Hekata po videzu ni "stara", čeprav je starodavna boginja, je ena izmed Titanov, ki je pred olimpijskimi bogovi Grčije.
Keridwen je tudi boginja mati, ne starka ali čarovnica, čeprav je zelo upodobljena kot čarovnica z zelišči in uroki! Seveda bi se morali kot sodobni pogani vrniti k izvoru in se povezati s prvotnimi oblikami božanstev in ne ohranjati potlačenih in nevednih konceptov zdaj, ko so informacije tako prosto dostopne.
Zadnji vidik, ki bi ga morali upoštevati, je temna boginja na kolesu leta. Predstavlja temno polovico leta, torej jesen in zimo.
Na dan jesenskega enakonočja se boginja spusti v podzemlje, se vrne na zemljo in ob žetvi nas obkroža smrt. Ob jesenskem enakonočju se ravnotežje leta spremeni in dan je spet več teme kot dan. Hkrati se obirajo plodovi, kar nas spominja na ciklično naravo življenja, saj zaužijemo sadje, ki prihaja iz rastlin, ki se bodo nekoč lahko hranile na naših truplah.
Po jesenskem enakonočju se pomaknemo proti Samhainu, kjer je tančica zelo tanka. Duhovi in vile se gibljejo po zemlji in povzročajo nesrečo in kaos, človek pa vidi, da ga narava nadzoruje skozi vreme in ne obratno. Zdaj temna boginja sedi na prestolu v podzemlju kot boginja smrti in sodbe. V tem času so zaklali živino, da bi ljudem v težkih zimskih mesecih zagotovili meso.
V preteklosti smo gledali na prednike in sprejemali njihove modrosti. Današnja družba ustvarja kabino iz tega, česar se boji zaradi nevednosti; zaradi tega so stari običaji del dirke za večji dobiček.
Zimski solsticij prinaša najkrajši dan v letu, najmanj svetlobe. Vendar je to tudi čas ponovnega rojstva sonca, za zdaj se dnevi začenjajo podaljšati. Yule nas opozarja, da mora biti ravnovesje v vseh stvareh. V najtemnejšem času se seme svetlobe ponovno rodi, vsaka nasprotna polarnost vsebuje v sebi seme nasprotovanja, kot simbol jin-jang.
Cailleach kot zimska kraljica pooseblja mrak tega časa, pa tudi potrebo po pogledu vase. Pozimi več časa preživimo v zaprtih prostorih, smo bolj pasivni. To nam daje priložnost, da pogledamo vase in raziščemo svoje notranje pokrajine, namesto da bi energijo usmerjali navzven. Zima je kot vsako drugo sezono nujni del kroga narave, saj je smrt nujen del cikla življenja, smrti in ponovnega rojstva.
Vidite lahko, da so temne boginje v resnici boginje, ki poosebljajo prehod in preobrazbo, in njihovo priklic nas spodbuja, da rastemo in se spreminjamo, prevzemamo odgovornost za svoja dejanja in postajamo boljši. Niso zlovešče ali grozljive, čeprav ljudje, ki jih površno pogledajo in se ne potrudijo izvedeti več in si upajo vstopiti v temo, morda mislijo, da so.
Miselnost izbire boginje, ki bo sodelovala z njo zaradi njenega domnevnega "hladnega dostojanstva", je nespametna. Izogibajte se pogovoru o sodelovanju z Lilith ali Kali, ker mislite, da boste videti videti "kul" in boste morda šokirani, če se boginja odloči, da vas bo prevzela s svojimi hvalisavimi pravicami in začela preoblikovati svoje življenje za vas!
Torej, kako lahko sodelujemo s temnimi boginjami v Wicci? No, za začetek se številne slovesnosti izvajajo v temi! Ne pozabite, da preveč svetlobe zaslepi, prav tako pa tudi temna tema. V Wicci stremimo k ravnotežju, imamo sončne sobote in lunine Esbate, in če ne upoštevate enega vidika, boste zaradi neravnovesja povzročali težave. Ker je Wicca pot notranje preobrazbe in duhovne rasti v harmoniji z naravo, nam lahko sodelovanje s temi temnimi boginjami pomaga uresničiti ves svoj potencial v manifestaciji.
Pomembno je vedeti, da Wicca povezuje tri sklope duhovnosti: magijo, mistiko in religijo. Mistika je zelo pomembna, čeprav včasih prezrta. Mistična izkušnja božanskega in vesolja je hrana za dušo in pomoč, ki nam daje zagon za spremembe. Delo s temnimi boginjami lahko prinese zelo močna mistična doživetja! Wicca kot religija omogoča, da so izkušnje v zanesljivi in koristni obliki, čarobnost tečaja pa olajša takšne izkušnje.
Lahko vprašate, kaj pa Hecate in Morrigan? Do zdaj glede teh boginj ni bilo storjeno nič pomembnega. Zakaj ravno te boginje? Po eni strani obstajajo osebne želje, po drugi pa zelo dobri razlogi. Hecate je zavetnica našega študijskega krožka VitriolGrove, jaz pa sem duhovnik Morrigan.
Začnimo s Hecate. Hecate je zaščitnica čarovnic in to je zelo dober razlog za sodelovanje z njo! Hekata je bila za stare Grke tudi pomembna boginja in je bila edini titan, ki so ga častili na Olimpu. Čeprav ni nikoli živela na Olimpu, ji je Zevs podelil oblast nad deli nebes, zemlje in morja ter pravico, da človeštvu dostavlja ali zbira darila.
Hekato so častili kot boginjo obilja in zgovornosti, ki je nagrajevala radodarna darila tistim, ki so jo častili. Tu lahko vidimo skupno mitsko temo: predstavnika prvotnega panteona so sprejeli v novega, da bi človeštvo imelo sredstva za spopadanje s "kaosom", ki so ga predstavljala prejšnja božanstva.
Hekatine sile so pomembne. Imela je veliko vlog, od katerih je najpomembnejša varuhinja zlih duhov in vodnica skozi težka prehodna obdobja. Hekata je ponavadi predstavljena kot boginja brzic: ohranja prehode, križišča in vodi ljudi skozi spremembe.
Sodelovala je tudi v Elevzinskih skrivnostih kot boginja, ki je kandidata vodila k iniciaciji, in to ima v Wicci zelo pomembno vlogo! Hekata je bila edina boginja, upodobljena z dvema baklama v grški umetnosti, kar je pomembno, saj to poudarja njeno vlogo nosilke svetlobe ali fosforja. Kot nosilka svetlobe vodi posvečenca skozi temo boja in trdega dela k razsvetljenju iniciacije.
Povezave Hekate z naravo se pogosto prezre, kar ne more ne šokirati, saj je ta vidik zelo pomemben. V "Kaldejskih preročiščih" je Hekata opisana kot svetovna duša in kot prebivališče kreposti in vir duše! Tu je prikazana kot neverjetno močna ženska energija, ki se zelo razlikuje od Shakespearovega portreta nočne čarovnice, z zelo malo moči.
Pod vodstvom Hekate in "iynges", božanskih glasnikov, ki so bili večinoma angeli (ne pozabite, "angelus" pomeni "sel"), so njeni demonski psi zasledovali hudobne. Hekata je bila videti kot duša narave, usoda vsega, saj je bila prisotna ob rojstvu, iniciaciji, med življenjem in ob smrti. Kajti Hecate ima tudi ključe podzemlja in ona je tista, ki odloča, kdo bo šel na Elysium (tj. "Večno poletje" v wiccanski terminologiji).
Prazniki Hekate so bili na temni luni. Bogataši so ji v čast pustili hrano na vogalih ulic. To hrano so jedli revni. Neki pisatelj, ki se je žrtvoval Hecate, je opazil, da je komaj imel čas, da je umaknil roke, ko so berači vzeli hrano! Hecate ima tudi posebne festivalske dneve 13. avgusta in 16. novembra. Zato je v skupinah praznovanje praznika Hekate na novo luno, na temno luno očiten način počasti Hekate, skupaj s puščanjem daril na križišču.
S Hecate lahko sodelujete v kateri koli fazi lune, saj je tudi zvezdna boginja. Njene seznanjene bakle simbolizirajo Venero kot jutranjo in večerno zvezdo. Hekata je bila tudi boginja neviht. Če ste kmet in bi radi prejeli Hekatovo naklonjenost, ste jo morali 13. avgusta pred trgatvijo pomiriti s ponudbami.
Hekata je bila pogosto upodobljena v trojni obliki, enako lepo dekle, vendar trikrat! Menijo, da bi lahko njene kipe pustili na križišču, ki ji je sveto kot Hekata Trivia, Hekata treh cest. Križišče pogosto razlagamo kot štiri strani, v primeru Hekate pa so besedila zelo specifična in jih imenujejo Trivia, da v resnici obstajajo tri poti (naprej). Hekata s treh poti je zato stal na vsakem križišču.
Meje in križišča so stičišča duhov in nadnaravnih bitij, Hecate pa je bil popoln varuh, ki vas je zaščitil pred vsemi škodljivci. Tri poti lahko vidimo tudi kot zemljo, nebo in podzemlje.
Hekata je najpogosteje prevedena kot "tista, ki izpolnjuje njeno voljo", in kaj bi lahko bilo bolj primerno za boginjo, ki nas vodi skozi preobrazbo in je zavetnica čarovnic? Nima veliko partnerjev kot mnoge grške boginje. Ni se mogla zlahka poročiti z bogom in ustvariti popoln par!
Bog, s katerim je najbolj povezana, je Hermes, drugo božanstvo magije in preobrazbe. Kipa Hekate in Hermesa, ki sta varovala vrata, so našli zunaj nekaterih grških mest, ti dve božanstvi pa sta bili tudi osrednji za različne različice mita o Demetri in Perzefoni. To so božanstva, ki so Persefono vrnila iz podzemlja, saj je bila Hekata, ko je bila ugrabljena, edino božanstvo, ki je slišalo njene krike!
Hekata z baklami je imela pomembno vlogo v Elevzinskih skrivnostih kot boginja, ki je kandidata vodila skozi temo do iniciacije, ki je verjetno ponovila Perzefino potovanje po podzemlju. Pravzaprav, več kot boste izvedeli o Hekati, prej boste ugotovili, da je zelo zapleteno božanstvo z več vidiki. Idealna je za vlogo zavetnice sodobnih čarovnic.
Tako kot Hecate je bil tudi Morrigan član preteklega kaotičnega panteona, ki ga je nadomestil novi red. Skupaj s Fomorijci se je borila proti dinastiji Tuatha De Danaan. Da je bila tudi Fomor (zgodaj), je razvidno iz dejstva, da je bila že na Irskem, ko je prišla Tuatha De Danaan, in je zagotovo imela kaotično naravo v primerjavi z lažjimi bogovi Tuatha De Danaan.
Zato je bila tako kot Hekata vključena v novi panteon in je tako kot Hekate ni mogoče jasno uvrstiti. V folklori je preživela skozi like, kot so Banshee, Black Annis, Gwira in Ribin, in ni bila kanonizirana kot številna druga božanstva, kot je Brigitte.
Morrigan ima močan zemeljski vidik in s svojo povezavo z živinorejo in konji (kot Maha). Zakonskemu kralju podeli ozemeljsko suverenost (kot v zgodbi Nial Nine talcev) in jo odstrani v primeru kršitev, kot v zgodbi o kralju Conairu pri rušenju hiše Da Derga.
Lokalna irska tradicija kaže, kako se je ohranila resničnost povezave boginje z zemljo s tradicijo "Calliburry", čarovnice praznika žetve v obliki figure iz zadnjega ovsa. Med počitnicami jo postavijo nad mizo, naslednja postane ženska, ki je glavna med drugimi ženskami v hiši (skrbnica ognjišča). Nasloni se ob ovseni kosmiči, figure pa so obredno rezane s srpom (po analogiji z odrezano glavo).
Lokalne legende "Cailleach Beara" (od koder izhaja ime "Calliburry") pripovedujejo o boginji, ki oblikuje pokrajino. Kamni, ki padajo z njenega predpasnika, tvorijo griče in doline, kar znova dokazuje njen vidik boginje zemlje.
Morrigan je povezan tudi z usodo, kot podložka na fordu, ki prereže nit življenja in napove usodo. Prerokuje tudi, na primer napoveduje poraz Tuathe de Danann, ko se je zdelo, da bo zmaga njihova.
"Po prekinitvi bitke in pokončanju pokolov je Morrigan, kraljica vojne, razglasila zmago in veliko zmago za irske kraljevske hribe, svojo duhovno vojsko, njene vode, reke in izlive." "Kakšne so novice?" ljudje zavpijejo, odgovor pa dobi kruta Badb, sestra Morrigan.
Mir za nebesa, mir za zemljo
Zemlja pod nebesi, moč v vseh.
Posoda je polna, polna je medu.
Medu v izobilju, poletje pozimi
Mir za nebesa"
Ta fragment prikazuje nekatere lastnosti Morrigan, vključno s suverenostjo dežele (veličastni irski griči), njeno povezavo s podzemljem in čarovnijo Kraljice duhov (duhovna vojska) ter povezavo z vodo - rekami in izlivi.
Eden od prevodov njenega imena je "kraljica čarovnic", skupaj z drugimi različicami, kot so "velika kraljica", "kraljica duhov", "strašna kraljica" in "morska kraljica". Čeprav je znana kot boginja seksa in bitke, ima vidike, povezane z zemljo in vodami, pa tudi preroške, pesniške, nezemeljske, čarobne in spreminjajoče se vidike.
Pomemben dejavnik tako Hecate kot Morrigan je, da predstavljata prvotno ustvarjalno moč ženstvenosti. Po stereotipih jih niso "razkužili" ali naredili ljubkih, prijaznih in družabnih. So boginje, ki nas izzivajo, da rastemo in uresničimo svoj potencial, kar je blagoslov za tiste na duhovni poti.
Torej imata obe boginji povezavo z naravo, usodo in celo vrsto entitet, ki jih nadzirata. Obe Boginji sta idealni za delo Wiccanov, za raziskovanje vrste lastnosti v sebi in vesolju okoli sebe ter za spodbujanje preobrazbe v vašem življenju. Kako torej delati z njimi?
Za samotno prakso je dober začetek ustvariti svetišče za boginjo, s katero delate. Seveda je dobra praksa, če postanete predani božanstvu, toda v tem primeru morate boginji, ki se vam zdi primerna in posvečena, na svoje svetišče postaviti predmete.
Vsakodnevna praksa je zelo priporočljiva. Ne samo, da dobra disciplina pomaga razviti voljo, ampak tudi pomaga ustvariti močnejšo vez z božanstvom in kaže, da ste resni glede svoje predanosti. Prižiganje sveč, petje hvalnic, meditacija, priklic in ponujanje so idealne prakse. Kdo je rekel, da božanstva ni mogoče podkupiti? Čeprav bi v primeru Morrigana to lahko pomenilo, da gremo ven in nahranimo gavrane z mletim mesom, v primeru Hecate pa pustimo hrano na križišču!
Ne pozabite si voditi dnevnika, ko opravljate vsakodnevne vaje, kakršne koli dogodke ali pomembne misli in svoje sanje. Obe boginji sta povezani s sanjami in vam lahko sanje posredujeta ideje. Z obema boginjama lahko sodelujete v kateri koli fazi Luninega cikla. Samhain je Morrigan še posebej svet, saj je to čas, ko se pari z Dagdo in ko vodi ekstravaganco po vsej deželi.
To predavanje je bilo zapisano iz pogovorov Sorite d'Este in Davida Rankina leta 2003 na konferencah Witchfest International, Craftfest Ireland in Witchfest Scotland v organizaciji Children of Artemis.