Med številnimi težavami je ena, ki jo verjetno najbolj skrbijo tako strokovnjaki kot navadni ljudje, ki razmišljajo o staranju in smrti. To je pogosto razpravljani pojav, imenovan evtanazija. (Od grških besed eu- prijetna, lepa in thanatos smrt; torej evtanazija pomeni »lepa, srečna smrt«.)
Vendar je natančnejši tanatološki pomen te besede v večji meri pospeševanje smrti bolnika z medicinskimi sredstvi. Problem evtanazije vključuje vprašanje dopustnosti ali nedopustnosti takšnega odnosa do umirajoče osebe in številna druga zdravstvena, psihološka in pravna vprašanja.
Izraz "evtanazija" je očitno prvič uporabil angleški filozof Francis Bacon (1561-1626) v svojem slavnem delu "New Organon". Vendar to sploh ne pomeni, da je evtanazija pojav samo novih zgodovinskih časov. Obstaja razlog za domnevo, da je bilo v antičnem svetu, zlasti v antični Grčiji, pogosto treba končati življenje in trpljenje hudo bolnih ali ranjenih na bojnem polju.
O tem lahko priča zlasti dejstvo, da Platon v svojem znamenitem delu "Republika", ki vnaprej določa glavne značilnosti želene državne strukture, izraža mnenje, da zdravniki ne bi smeli zdraviti osebe, ki ne more več živeti. Takšni osebi je treba dati priložnost, da umre, in takšen odnos, vendar je Platonovo mnenje naklonjeno zanj in za državo. V sodobnem smislu je bil Platon zagovornik pasivne evtanazije.
Toda v preteklosti so bili tudi drugi misleci - Thomas More, Francis Baconi in drugi, ki so zagovarjali bolj aktivno in učinkovito evtanazijo. To pa pomeni, da bi po njihovem mnenju morali zdravniki pomagati brezupnemu pacientu, da bi lahko lažje in hitreje umrl in, kar je najpomembneje, brez trpljenja.
Tako v našem času ločimo dve vrsti evtanazije:
a) aktivna, učinkovita evtanazija: zdravnik izvaja ciljno usmerjene ukrepe, ki pospešujejo začetek bolnikove smrti;
b) v primeru pasivne evtanazije zdravnik neha zdraviti bolnika, ne trudi se več za podaljšanje življenja, ker meni, da je to nesmiselno in brezupno.
Promocijski video:
V različnih državah sveta se pasivna evtanazija uporablja zelo pogosto, njena aktivna oblika pa je razmeroma redka. Tu je primerno zastaviti vprašanje: v kolikšni meri je evtanazija sprejemljiva v razmerju med zdravnikom in pacientom? O tej težavi resno razpravljajo zdravniki in filozofi, saj se vse pogosteje srečujemo s poskusi uporabe evtanazije in z ustreznimi sporočili.
V posebnih primerih priporočajo pasivno evtanazijo strokovnjaki na področju oživljanja. Torej, slavni ruski oživljalec V. A. Negovsky je zapisal:
»Lažni humanizem predpisuje zdravniku, da v vseh primerih brez izjeme začne z oživljanjem in jih nadaljuje do prenehanja dihanja ali srčne aktivnosti. Medtem svetovne statistike prepričljivo kažejo, da če prenehanje krvnega obtoka pri človeku v normalnih temperaturnih pogojih in v odsotnosti anestezije preseže čas, ki ga možganska skorja lahko prenaša, potem obnova funkcij centralnega živčnega sistema, ki je potrebna za ohranitev bolnikove osebnosti, ni mogoča. Zdi se nam razumno stališče, po katerem je neprimerno začeti obnavljanje srčne aktivnosti in dihanja, če je zanesljivo ugotovljeno, da je srčni zastoj trajal dlje od obdobja, ki ga možgani lahko prenesejo po prenehanju krvnega obtoka. V primeru zanesljive izjave o nepopravljivi poškodbi možganov je treba oživljanje ustaviti."
Ta zaključek ne bi vzbujal dvomov, če bi znanost zanesljivo poznala funkcije vseh delov človeških možganov. Navsezadnje so časi, ko lezije velikih odsekov možganske skorje ne vodijo do opazne spremembe v človeškem vedenju! Kakor koli že, splošni pristop, ki je bil izražen v zgornjih besedah slovitega oživljalca, je na splošno sprejemljiv.
Želja po ohranitvi povsem biološkega ("rastlinskega") človeškega obstoja velja za "lažni humanizem" in s tem se ne moremo strinjati. Če si podrobneje ogledate dogajanje v resničnem življenju, lahko ugotovite, da je pasivna evtanazija zelo pogost pojav.
Včasih brezupno bolan človek sam zavrne zdravstveno oskrbo in skriva svoje trpljenje, da bi pospešil svoj konec. Mnogi ne želijo postati breme za svoje družine. Za označevanje tega pojava je primerno uporabiti izraz samoevtanazija ali avtoevtanazija.
Da bi se rešili trpljenja, se nekateri brezupno bolni, ki ne morejo storiti samomora, obrnejo na zdravnike s prošnjo, naj pospešijo svojo smrt. To lahko storite z velikimi odmerki zdravil ali na druge načine. Ko se zdravnik znajde v takšni situaciji, začne doživljati notranji moralni in psihološki konflikt.
Kako najti moralno in pravno sprejemljivo rešitev?
Da bi našli sprejemljive rešitve, bi morali zdravnik, bolnik in njegovi svojci ter strokovnjaki s področja psihološke tanatologije razpravljati o naslednjih vprašanjih:
• neodvisna vrednost življenja;
• pravica, da nekomu odvzame lastno življenje;
• Vloga zdravnikove osebnosti.
• Neodvisna vrednost življenja. Kakšno je načelo, s katerim se moramo soočiti ob tej težavi? Če je predvsem človek in njegov intelekt, njegov edinstveni "jaz", potem naj se individualno življenje vseh nadaljuje čim dlje. Tudi življenje, polno strašnega trpljenja, je bolj dragoceno in bolj zaželeno kot smrt.
• Ali ima oseba pravico, da drugemu, tako kot sebi, odvzame življenje, če to sploh zahteva? Vsak se mora sam odločiti o vprašanju življenja ali smrti. Ko drugega prosi, naj pospeši smrt, dejansko odgovornost, ki je na njem, preloži na drugega. V kolikšni meri lahko takšno vedenje s socialno-psihološkega vidika štejemo za zrelo? Morda je z moralnega vidika samomor še vedno boljši od evtanazije? Dejansko je tudi slednje v tem primeru samomor, a tako rekoč posredovano s pomočjo drugega!
• Pomembno vprašanje glede zdravnikove osebnosti: zakaj se nekateri zdravniki strinjajo z evtanazijo, drugi pa tovrstne zahteve pacientov odločno zavračajo? Ko se pacient obrne na zdravnika s prošnjo, naj pospeši njegovo smrt, zdravnik doživi akutni notranji konflikt med najvišjo oceno človeškega življenja in željo, da bolnika reši trpljenja. Jasno je, da je sprejeta odločitev odvisna od filozofskih idej in splošne stopnje moralnega razvoja zdravnikove osebnosti.
Toda ali ima pacient "pravico umreti"? Ali je dovoljeno prositi zdravnika, naj pospeši pristop svoje smrti in tako strokovnjaka, poklicanega za zdravljenje in reševanje človeških življenj, postavi v stanje hudega konflikta?
Privrženci aktivne evatanazije verjamejo: če pacient, ki je popolnoma pri zavesti in se zaveda resnosti svoje bolezni, neizogibnosti novega trpljenja in smrti, prosi za pospešitev svoje smrti po svoji volji, potem je treba spoštovati tako svobodno izbiro: navsezadnje sta svoboda volje in neodvisnost posameznika najvišja vrednosti, ki so na voljo ljudem. Verjamejo, da bi moral boleč, "nevrotičen" odnos do življenja in smrti nadomestiti modri realizem. Spomnimo se, kaj je VA Negovsky imenoval "lažni humanizem" vsake želje po ohranitvi življenja osebe, ki trpi in ne more živeti samostojno.
Tudi zagovorniki tega stališča verjamejo, da je podaljšanje življenja trpeče, neizogibno umirajoče osebe krutost, izraz slepega dogmatizma, zmotne ideje, da je človeško življenje sveto in da proti njemu ne bi smeli dvigniti roke.
Vendar je to stališče po mojem mnenju le navzven videti humanistično. Najprej se postavi vprašanje: v kolikšni meri je odločitev za pospešitev lastne smrti rezultat svobodne izbire, dela svobodne volje? Na postopek odločanja vpliva veliko dejavnikov, od katerih nekateri morda ne bodo realizirani.
Pacient se lahko tovrstno odloči iz različnih razlogov: ker ni ljudi, ki bi se z njim vživeli in skrbeli zanj; ker noče postati v breme drugih; celo takšna okoliščina, kot je vedenje, kako drugi ljudje v preteklosti, ko so se znašli v podobni situaciji, niso pasivno čakali, ampak so pospešili začetek svoje smrti, lahko igrajo svojo vlogo. Očitno so naštete okoliščine zunanji družbeni dejavniki in če vplivajo na sprejeto odločitev, potem takšne odločitve ni mogoče šteti za izraz človekove svobodne volje.
Ne smemo pozabiti, da so se nekatere proste osebnosti s prošnjo za pospešitev njihove smrti, to je za izvedbo aktivne evtanazije, obrnile na zdravnike, ljudi, ki so to težavo poznali in o njej razmišljali. Tako je slavni psiholog in zdravnik Sigmund Freud po več operacijah ustne votline v težkem telesnem in duševnem stanju prosil svojega zdravnika, ki je s pomočjo injekcij pospešil smrt. Zdravnik, kolikor vemo, ni hotel sodelovati v takem primeru.
In seveda, poleg zagovornikov evtanazije - aktivne ali pasivne - obstaja še veliko drugih zdravnikov, za katere je to nemoralno in nesprejemljivo. Aktivna evtanazija je nezdružljiva s "Hipokratovo prisego", v kateri je tak izraz: nikomur ne bom dal smrtonosnega sredstva, ki ga zahteva od mene, in ne bom pokazal takšnih sredstev, s katerimi lahko izpolni svojo namero, da umre.
Kot ugotavljajo nasprotniki aktivne evtanazije, zdravniki s tem, ko pomagajo pospešiti začetek človeške smrti, prispevajo k zmanjšanju stopnje moralne odgovornosti zdravstvenih delavcev. Aktivna in celo pasivna evtanazija lahko tudi demoralizira bolnike in oslabi njihovo voljo do boja za življenje in zdravje. Privedlo bo do povečanja števila smrtnih primerov zaradi napačne diagnoze.
Verjamemo pa, da je rešitev vseh teh posebnih medicinskih, pa tudi moralnih in psiholoških vprašanj in konfliktov posledica tega, kako je rešen problem usode človeškega duha, njegovega "jaz" po smrti fizičnega telesa. Ker ljudje z različnimi verskimi in filozofskimi pogledi to vprašanje rešujejo na različne načine, je naravno, da tudi evtanazije ni mogoče oceniti na enak način. O tem problemu bi se morali še enkrat posebej pogovoriti, potem ko navedemo vse, kar nam je v zadnjih letih postalo znano o usodi »jaz« umirajočega.
A. Nalchajyan