Pred skoraj tisoč leti sta katoliška in pravoslavna cerkev šli vsak svojo pot. 15. julij 1054 velja za uradni datum odmora, vendar je pred tem sledilo stoletje postopne ločitve.
Razkol Akakiev
Prvi cerkveni razkol, razkol Akakievskaya, se je zgodil leta 484 in je trajal 35 let. In čeprav je bila po njem formalna enotnost cerkva obnovljena, je bila nadaljnja delitev že neizogibna. Vse se je začelo z na videz skupnim bojem proti herezijama monofizitizma in nestorijanstva. Kalcedonski koncil je obsodil oba lažna učenja in na tem koncilu je bila odobrena oblika Simbola vere, ki jo do danes izpoveduje pravoslavna cerkev. Odločitve Sveta so povzročile dolgotrajne "monofizitske pretrese". Monofiziti in zapeljeni menihi so zavzeli Aleksandrijo, Antiohijo in Jeruzalem ter od tam pregnali kalcedonske škofe. Pripravljala se je verska vojna.
V prizadevanjih, da bi dosegli harmonijo in enotnost v veri, sta konstantinipoljski patriarh Akaki in cesar Zenon razvila kompromisno doktrinarno formulo. Papež Feliks II. Je zagovarjal kalcedonski nauk. Zahteval je, da Acacius pride v katedralo v Rim, da bi pojasnil svojo politiko. V odgovor na Akacijevo zavrnitev in njegovo podkupovanje papeževih legatov je Feliks II na koncilu v Rimu julija 484 izobčil Acacija iz Cerkve, ta pa je papeževo ime iz diptihov izbrisal. Tako se je začel razkol, ki je dobil ime Akakin shazma. Nato sta se pomirila Zahod in Vzhod, a "usedlina je ostala".
Papež: prizadevanje za vodstvo
Od druge polovice 4. stoletja rimski škof: zahteva status prevladujoče moči za svojo cerkev. Rim naj bi postal središče vlade ekumenske cerkve. To je bilo upravičeno s Kristusovo voljo, ki je po Rimu Petru obdaril oblast z besedami: "Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev" (Matej 16:18). Papež se ni imel samo za naslednika Petra, ki je bil od takrat priznan za prvega rimskega škofa, ampak tudi za njegovega vikarja, v katerem apostol še naprej živi in po papežu vlada vesoljni cerkvi.
Kljub določenemu odporu je to klavzulo o primatu postopoma sprejel ves Zahod. Preostale cerkve so se na splošno držale starodavnega razumevanja vodenja s konciliarizmom.
Promocijski video:
Carigradski patriarh: vodja vzhodnih cerkva
V 7. stoletju se je rodil islam, ki se je začel širiti z bliskovito hitrostjo, kar je olajšala arabska osvojitev Perzijskega cesarstva, ki je bilo že dolgo močan tekmec Rimskemu imperiju, pa tudi Aleksandriji, Antiohiji in Jeruzalemu. Od tega obdobja so bili patriarhi teh mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so bili na terenu, sami pa naj bi živeli v Carigradu. Kot rezultat tega se je pomen teh patriarhov relativno zmanjšal in carigrajski patriarh, čigar sedež že med Kalcedonskim saborom leta 451, je bil postavljen na drugo mesto po Rimu in je tako do neke mere postal vrhovni sodnik vzhodnih cerkva …
Ikonoklastična kriza: cesarji proti svetnikom
Zmagoslavje pravoslavja, ki ga praznujemo v enem od tednov velikega posta, je še eno pričevanje grenkih teoloških spopadov v preteklosti. Leta 726 je izbruhnila ikonoklastična kriza: cesarji Leo III, Konstantin V. in njihovi nasledniki so prepovedali upodabljanje Kristusa in svetnikov ter čaščenje ikon. Nasprotnike cesarske doktrine, predvsem menihe, so vrgli v zapore in jih mučili.
Papeži so podpirali čaščenje ikon in prekinili občestvo z ikonoklastičnimi cesarji. In tisti, ki so se odzvali na to, da so Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo (zahodni del Balkana in severno Grčijo) priključili carigrajskemu patriarhatu, ki je bil do takrat v pristojnosti papeža.
Zakonitost čaščenja ikon s strani vzhodne cerkve je bila obnovljena na VII. Ekumenskem koncilu v Nikeji. Toda prepad nerazumevanja med Zahodom in Vzhodom se je poglabljal, zapleten zaradi političnih in teritorialnih vprašanj.
Ciril in Metod: abeceda za Slovane
Nov krog nesoglasij med Rimom in Carigradom se je začel v drugi polovici 9. stoletja. Takrat se je postavilo vprašanje, pod katero jurisdikcijo naj bi bili razvrščeni slovanski narodi, ki so stopili na pot krščanstva. Ta konflikt je pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.
Takrat je Nikolaj I. postal papež in si prizadeval za vzpostavitev papeževe vladavine v Vesoljni Cerkvi, da bi omejil vmešavanje posvetnih oblasti v cerkvene zadeve. Menijo, da je svoja dejanja podkrepil z lažnimi dokumenti, ki naj bi jih izdali prejšnji papeži.
V Konstantinoplu je Focij postal patriarh. Na njegovo pobudo sta svetnika Ciril in Metod prevedla liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila v slovanski jezik, ustvarila abecedo za to in tako postavila temelje za kulturo slovanskih dežel. Politika govora z neofiti v njihovem narečju je Carigradu prinesla več uspeha, kot so zmagali Rimljani, ki so vztrajali v govoru v latinščini.
XI. Stoletje: nekvašeni kruh za obhajilo
XI stoletje. kajti Bizantinsko cesarstvo je bilo resnično "zlato". Moč Arabcev je bila končno spodkopana, Antiohija se je vrnila v imperij, še malo več - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Kijevska Rusija je po sprejetju krščanstva hitro postala del bizantinske civilizacije. Hiter kulturni in duhovni vzpon je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva. Toda to je bilo v XI stoletju. prišlo je do zadnjega duhovnega preloma z Rimom. Od začetka XI. Papeževega imena v carigradskih diptihih ni bilo več omenjeno, kar je pomenilo, da je bila komunikacija z njim prekinjena.
Poleg vprašanja izvora Svetega Duha se med cerkvama ni strinjalo glede številnih verskih običajev. Bizantinci so se denimo zamerili uporabi nekvašenega kruha za obhajilo. Če so v prvih stoletjih kvašeni kruh uporabljali povsod, potem se je od 7. do 8. stoletja pričevanje pričevalo na Zahodu z nekvašenim kruhom, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje na svojo pasho.
Dvoboj proti anatemam
Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki je povzročil prelom med cerkveno tradicijo Konstantinopla in zahodnim trendom.
V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža ob grožnji Normanov, ki so posegali po bizantinskih posestih južne Italije, je cesar Konstantin Monomah po nasvetu latinskega Argyrja, ki ga je imenoval za vladarja teh posesti, zavzel spravni odnos do Rima in želel obnoviti enotnost. Toda dejanja latinskih reformatorjev v južni Italiji, ki so posegala v bizantinske verske navade, so zaskrbeli carigradskega patriarha Mihaela Kirularija. Papeški legati, med katerimi je bil tudi kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad, da bi se pogajal o združitvi, so skušali pregnati Mihaela Kirularija. Zadeva se je končala z legati, ki so na prestol Aje Sofije postavili bika za izobčenje patriarha in njegovih podpornikov. Nekaj dni kasneje sta patriarh in koncil, ki ga je sklical, v odgovor na to izobčila same legate iz Cerkve.
Posledično sta si papež in patriarh izmenjala anateme, kar je zaznamovalo dokončni razkol krščanskih cerkva in nastanek glavnih smeri: katolištvo in pravoslavje.