Zakaj ne bi razmišljali o smrti?
Smrt fizičnega telesa pomeni prehod duše iz prvega dela svojega življenja v drugega.
Ko razmišljamo o smrti, pogosto ne mislimo na smrt telesa, temveč na smrt na splošno, na nekaj strašnega in nerazumljivega. To je zmotno razmišljanje in je zastrašujoče. Obstaja želja po skrivanju: "Bolje je, da o tem sploh ne razmišljamo." Posledično o smrti vemo zelo malo, medtem ko je najhujše pri njej neznano - "kaj se bo zgodilo po smrti?"
Če nočemo premišljevati in se učiti, naredimo neznano temnejše in zastrašujoče. Zato za mnoge ljudi najtežje obdobje v življenju čaka pred smrtjo - zadnja bolezen, čas od trenutka, ko človek izve, da je bolan zaradi neozdravljive, usodne bolezni, in do takrat, ko je že zelo blizu zadnje vrstice.
Toda vsi se ne bojijo. Ljudje se s smrtjo soočajo na različne načine. Solženicinov oddelek za raka vsebuje zanimiv opis, kako je umrl Efrem Podduev, ki je imel neozdravljivega raka.
»Prestal je tretjo operacijo, bolj bolečo in globljo … Torej, kaj se je bilo treba pretvarjati? Za raka je moral nadaljevati - nekaj, na kar je dve leti poskušal ne biti pozoren: da je čas, da Efraim umre … Vendar je to mogoče le izgovoriti in niti z mislijo niti s srcem si ne predstavlja: kako je to lahko z njim, z Efraimom? Kako bo? In kaj je treba storiti pred smrtjo? /… /
In od sosedov ni mogel slišati ničesar za pomoč ne na oddelkih, ne na hodnikih in ne v spodnjem nadstropju. O vsem so se dogovarjali, a vse ni bilo v redu."
Ephraim ni bil sam. Videl je, da so drugi nemočni in ne najdejo odgovora, in »ob njihovi želji, da se do zadnjega lažejo, da nimajo raka, se je izkazalo, da so vsi slabiči in so v življenju nekaj pogrešali. Kaj pa potem? Solženicin nadaljuje: »… Toda zdaj, ko se je sprehajal po oddelku, se je (Ephraim) spomnil, kako so umrli tisti starci na njihovem območju na Kami - četudi Rusi, Tatari, celo Votijaki.
Promocijski video:
Niso puhali, se niso borili, niso se hvalili, da ne bodo umrli - vsi so smrt sprejeli mirno. Ne samo, da niso preložili prihoda smrti, ampak so se počasi in predčasno pripravili, pred smrtjo so nekoga imenovali za žrebe, nekoga za žrebeta, nekoga za zipuna, nekoga obuje. In odšli so z olajšanjem, kot da se ravno selijo v drugo kočo. In nobenega od njih ni bilo mogoče prestrašiti raka. In nihče ni imel raka. In tu, v bolnišnici, že sesa kisikovo blazino, težko premika oči in z jezikom dokazuje vse: ne bom umrl! Nimam raka."
Efraimu je bilo težko, hotel je razumeti, od kod takšna umirjenost starih kmetov, kako najti pot do njega, kaj takega je v njegovem življenju pogrešal. Razmišljal je, se pogovarjal z ljudmi, začel veliko brati. Bral je različne stvari, tako dobre kot slabe - iskal je. In na koncu je sprejel neizogibno, našel nekaj odgovora in do konca svojega življenja, ki je zbolel za neozdravljivim rakom, začel mirneje čakati na smrt.
Verjetno so dobre knjige pomagale tudi Efraimu, vendar to ni bilo glavno. Ephraim se je nehal prevarati - nimam raka, ne bom umrl. Sprejel je resnico, sprejel je, da bo kmalu umrl, in od takrat naprej so njegove misli ubrale drugačno smer. Namesto da bi resnico skrival pred sabo, jo je začel obvladovati. Začel se je poglabljati vase, začel razmišljati o glavnem: moje življenje se bliža koncu in kaj sem storil? In kaj se bo zgodilo z mano zdaj ali kasneje? Kaj je še treba storiti? In Ephraim se je počutil bolje. Toda Efraimu je bilo pred njegovo smrtjo težje kot nam, ko bo prišel naš čas. Ni vedel, da je človeška duša nesmrtna, ali pa je vsaj lahko vanjo dvomil.
V zgornjem odlomku sta opisana dva odnosa do smrti. Tako Efraim kot tisti, ki "že sesajo kisikovo blazino", dojemajo smrt kot sovražnika, ki si želi vzeti življenje. Ne morejo se boriti z njim in se truditi, da ne bi videli, zaprli oči in se skrili. Toda staremu kmetu je jasno, da je smrt tako naraven pojav kot življenje, zato ga sprejema - mirno. Seveda se tudi po zavedanju tega ne bomo prenehali bati smrti. A vseeno, če boste tako z mislijo kot s srcem začutili, da smrt ni naš sovražnik, temveč del življenjskega procesa, potem bo lažje iskati odgovor.
Človek se nikoli ne more popolnoma znebiti strahu pred smrtjo, ker je ta strah nujen. Življenje dobi človek, ker mora nekaj narediti, nekaj doseči v zemeljskem življenju, strah pred smrtjo pa poskrbi, da poskrbi za svoje življenje. Ljudje, ki so svoj čas preživeli v delu in v dobro drugih, so pogosto čutili, da so že končali svoje delo na zemlji, in ko je prišel njihov čas, se niso bali smrti.
Življenje je dragoceno darilo, in da ga človek ob življenju dobi strah pred smrtjo. Seveda je. A slabo je, ko je ta strah večji in močnejši, kot si zasluži.
Večina naših sodobnikov razmišlja o smrti šele takrat, ko so zdravi in uspešni. Ni želje po razmišljanju in ni časa, vse misli so zasedene z vsakdanjimi skrbmi.
Poleg tega je celotno naše družbeno življenje zgrajeno tako, da ne vidimo smrti. Nekdo blizu mene je hudo zbolel. Včasih so jih zdravili doma. Prišel je zdravnik, poskrbela je mati, žena ali mož. Zdaj malo bolj resno - v bolnišnico. Ko umre, praviloma, pa tudi takrat ne vedno, medicinska sestra ali medicinska sestra, redko zdravnik, ne pa tudi mož, žena, otroci, ki ne poznajo in se bojijo smrti. Ko je umrl, telo pokojnika ne leži v hiši, sorodniki ga ne vidijo, ne ostanejo z njim in se ne poslovijo.
Nato - kratka cerkvena služba, pogosto pa tudi brez nje, nekaj pohvalnih besed, če je potrebna posebna čast - žalni pohod in hitri pogreb ali upepelitev. In potem gredo vse manj na pokopališče, pokopališča pa postajajo vedno bolj neprijetna in gola.
Naša sodobna civilizacija je namenjena zanikanju smrti. Za mnoge ljudi je smisel življenja v iskanju užitka - da bi si privoščili takšno ali drugačno obliko ali vsaj zabavo. In to sploh ne ustreza smrti. Posledično smrti ne vidimo in se navadimo, da o njej ne razmišljamo in ne samo o svoji smrti, ampak tudi o smrti sploh ne razmišljamo.
Dobro ali slabo, zdaj se ne bomo odločili. Brez obotavljanja je življenje seveda lažje. Vendar je pred smrtjo, ko se nenadoma izkaže, da je blizu in neizogibna - oseba je zbolela za neozdravljivim rakom -, jo še posebej težko srečati. Simptomom bolezni - bolečini in drugim - je dodano zelo težko duševno stanje - strah pred smrtjo, strah pred neznanim. Grožnja je bila nepričakovana. Oseba ni pripravljena, ničesar ne ve in začne se najtežje obdobje človeškega življenja.
Kaj storiti? Ali lahko kaj pomagaš? Kako si olajšati to umirajoče breme, globoko tesnobo brezupno bolne osebe?
Seveda obstajajo različni pomirjevalci, vendar je njihov učinek začasen, ničesar ne bodo spremenili, ampak bodo dali le pozabo, po kateri je duša še težja. Včasih so potrebna tudi zdravila, a ni le človeško?
Kaj reči umirajočemu?
V XX. Stoletju so se zdravniki resno ukvarjali s tem vprašanjem. Eden od pionirjev je bil dr. E. Kübler-Ross. Ima veliko privržencev in zaposlenih. Ustvarila je svojo šolo na področju znanosti, ki preučuje smrt.
Najprej je bilo treba ugotoviti in preučiti, kaj pravzaprav bolnika tako skrbi, česa se boji, česa mu primanjkuje, kaj bi rad, kajti vsak človek ima svoje skrbi. To se lahko naučimo le iz pogovorov z brezupno bolnimi ljudmi. Toda kako pristopiti k temu? Bi se sploh želeli pogovoriti o tem? Če se samo usedete k meni in začnete spraševati, se bo pacient najverjetneje obrnil proti steni ali izrekel nekaj ne preveč prijaznih besed …
Dr. Kübler-Ross je našel zelo preprosto in pošteno metodo. Pacientki je povedala, da se na temo smrti izvaja znanstveno delo za pomoč hudo bolnim bolnikom in da ne morejo storiti brez pomoči samih pacientov, nujno je, da govorijo o tem, kaj čutijo, mislijo in želijo. Prosi za pomoč pri tem delu. Seveda so bili izbrani bolniki, ki so že vedeli o naravi svoje bolezni.
Skoraj vedno, ko so se zavedali, da to ni prazna radovednost, ampak nekaj resnega, so se bolniki začeli pogovarjati … Veseli so bili, da so v svojem obžalovanja vrednem stanju še vedno koristni drugim. In izkazalo se je, da so imeli bolniki v duši vedno veliko stvari, o katerih so se želeli pogovoriti, povedati, vprašati.
Pred tem jim svojci in prijatelji, ki so prihajali, niso mogli pomagati. Bali so se govoriti o smrti, govorili so o čem koli, bali so pacientove misli pripeljati do tega, kar po njihovem mnenju skuša pozabiti. Sami niso poznali smrti, se pred njo skrivali in molčali, verjamejoč, da je tako zanje in bolnika samega boljše. In bolnik je hotel govoriti o glavni stvari, vprašati, pa tudi olajšanja ni mogel in ni prejel. Sorodniki niso mogli izraziti iskrene sočutja, žalosti, niti joka, bojijo se, da bi motili bolnika. In žalost bližnjih ljudi ni dobila izhoda, pacient pa tudi lažje.
To je začetek razumevanja - odgovor na prvo vprašanje. Umirajoči je v stanju čustvene osamljenosti in mu je težko. Zapuščen je. Okoli njega je nastala zarota molka. Tudi najbližji se z njim pogovarjajo o najrazličnejših neumnostih in ne o tem, kaj ga skrbi. Pacient potrebuje odkrite neposredne pogovore in resnično potrebuje iskreno sočutje. Ne formulativne besede, kot so "nič, vse bo v redu" ali "ne bodite malodušni", ampak sedanjost.
S takšnim pacientom se ne bi smeli skrivati, če pa obstajata iskrena naklonjenost in ljubezen, se o glavni stvari lahko in bi se morali pogovarjati brez strahu. Seveda in za razveseljevanje in krepitev upanja in ne za pokopavanje pred časom. Vse to ni lahko, a mogoče. No, če besede ne pridejo, potem je najbolje, da tiho sedite ob sebi. Dobra tišina rodi tudi sočutje in bližino in prave besede bodo kmalu prišle.
Dr. Kübler-Ross piše, da duševno stanje osebe s končno boleznijo ne ostane nespremenjeno, ampak mine po več stopnjah. Mnogi bolniki sčasoma uspejo bolj ali manj mirno sprejeti neizogibno. Verujočemu kristjanu je seveda lažje, toda mnogi tisti, ki niso verjeli v Boga in nesmrtnost duše, so lahko prišli pomirjeni na koncu svojega zemeljskega življenja.
Faze, skozi katere gre umirajoči
O teh stopnjah ali fazah, skozi katere prehaja umirajoči, je treba razpravljati nekoliko podrobneje. Dr. Kübler-Ross in njena ekipa ločita pet stopenj. (Pišejo večinoma o sodobnem neverniku.)
• Prva stopnja je zanikanje, zavračanje težkega dejstva. "Ne, ne jaz". "To ni rak." Ta stopnja je nujna, blaži šok. Brez nje bi bil strah in žalost prevelik. Nekaj grozljivega in strašnega je nenadoma padlo na bolnika. Razumejte to in vi in ga delite z njim. Dajte upanje.
• Ko prvi šok popusti, se pojavi jeza, ogorčenje. "Zakaj jaz?" "Zakaj bodo drugi in morda starejši od mene živeli, jaz pa bom umrl?" To je druga stopnja - protest. Zamera bolnika je lahko usmerjena proti Bogu - Bog je krivičen. Tak odnos do Boga vas lahko vznemirja in oddalji od bolnika. Napačno bi bilo. To je pogosto neizogibna stopnja; težko je, ampak mine.
• Kmalu izbruh protesta umre in pride do tretje faze - zahteve za zamudo. Že je razumel, ampak - "ne zdaj, malo več." Že prosi Boga, se pogovarja z njim, čeprav morda še nikoli ni nagovarjal Boga. Obljublja, da bo postal boljši, živel bolje, če bo dobil nekaj časa. Začetki vere prihajajo, hoče verjeti, zdaj pa bo ljubeč ljubljeni, zlasti vernik, lahko dobro pomagal.
• Četrta stopnja je depresija. Pacient začne oslabeti in to vidi. "Da, jaz umiram." Protesta ni več, prisotna pa sta usmiljenje in žalost. Žal mu je, da zapusti ljubljene in vse, kar je ljubil v življenju. Obžaluje tudi svoja slaba dejanja, žalosti, povzročene drugim; poskuša popraviti krivico, ki mu je bila storjena. Toda že se pripravlja sprejeti smrt. Postal je miren. Včasih želi biti sam, ne mara obiskovalcev s praznimi govori. Noče, da bi ga kaj motilo tujega, končal je z zemeljskimi skrbmi in šel vase.
• Zadnja stopnja je sprejemanje. "Kmalu in naj bo." To je mirnost, sprejemanje. Ni stanje sreče, ni pa tudi nesreče. Pravzaprav je to njegova zmaga.
V teh zadnjih fazah je še posebej potrebna pomoč bližnjih. Morda je sam, a lažje mu je, ko je z njim zraven ljubljena oseba. Tudi brez besed. Tudi ko spi, čuti, da je nekdo blizu. In včasih želi biti sam, razmišljati, se približati Bogu, moliti.
Seveda so opisane faze le diagram. Ne gredo vedno po vrsti, drug za drugim. Včasih so popolnoma odsotni, kot na primer pri umiranju v prometni nesreči.
Ljudje, ki so globoko verni, teh predhodnih faz običajno ne potrebujejo. Vedo, da bodo po smrti telesa živeli naprej in verjetno tudi bolje, in od samega začetka bolezni se ne bojijo smrti; srečajo jo mirno in včasih z veselim pričakovanjem.
Ljudje, ki so bili "na drugi strani", vendar so se vrnili k življenju na zemlji in so zato sami doživeli umiranje in smrt, se ne bojijo več smrti. Eden od njih je rekel: "Če je bila smrt, potem ni slaba."
Vendar najpomembnejše ni verjetno v opisanih fazah, temveč v tem, kako ta usodna bolezen spremeni značaj človeka, ki se zaveda, da se njegov čas izteka. In lik se močno spreminja in skoraj vedno v isti smeri. Ljudje postajajo prijaznejši, bolj odzivni in boljši. Obžalujejo zamujene priložnosti za dobro in škodo, povzročeno drugim. Lepota narave je zaznana ostrejša, občutki so čistejši, ljubezen močnejša. Vera v Boga se pri nevernikih pogosto začne prebujati.
V knjigah in člankih o smrti je veliko primerov. E. Kubler-Ross je objavila zbirko člankov svojih zaposlenih pod splošnim naslovom "Smrt - zadnja stopnja rasti." Članek, ki ga je napisal Musalimu Imara, opisuje starko z neozdravljivim rakom. Bogata, suha, zahtevna, nezadovoljna z vsem, je bolniško osebje pripeljala do popolne izčrpanosti. Niso je marali, se je bali in se ji izogibali. A ko je bolezen napredovala, je postala mehkejša, prijaznejša in prijaznejša.
Tudi njen glas je iz piskajočega prešel v globok in mehak. Prenehala se je boriti in začela sklepati prijateljstva. Tik pred smrtjo je povedala, da je v zadnjih treh mesecih živela dlje in bolje kot celo življenje; obžalovala je, da se je šele zdaj in ne pred 40 leti naučila živeti. Drugi avtorji pišejo približno enako in kot ironijo ugotavljajo dejstvo, da življenje postane bogatejše in svetlejše že na koncu.
Takšna sprememba značaja pri hudo bolnih pacientih je popolnoma razumljiva. Dokler smo živi in zdravi, smo zaposleni z vsakdanjim življenjem. Zaradi resne bolezni premislite o svojem odnosu do bližnjih ljudi, do načrtov za prihodnost, do vsega, kar je do zdaj napolnilo življenje. Misli se obračajo navznoter, k sebi. Želja pride do spoznanja smisla življenja in smrti. Prihajajo misli o Bogu in duši. Oseba postane globlja, prijaznejša, boljša; ko se bliža smrt, veliko ljudi raste.
Zdravniki, ki so se ukvarjali s hudo bolnimi bolniki, je bila ta rast tik pred smrtjo sprva presenetljiva, vendar je bila tako očitna, da je na primer dr. Kübler-Ross temu namenila že omenjeno zbirko. Ime se morda zdi protislovno - umiranje, smrt kot stopnja rasti. Pri tem seveda ne gre za telesno rast, ampak za duhovno in intelektualno rast.
Prav tako se zdi nenavadno, toda Kübler-Ross v tem članku o duhovni rasti piše, da pristop smrti osvobaja naš pravi "jaz" od konvencij, ko živimo po mislih in ukazih drugih ljudi. Rast je v tem, da nehamo odražati tujega in postajamo bolj nase, da zavržemo prisilno verigo, ki nam jo postavlja družba, in če se globlje razumemo, živimo bolj svobodno. Vendar je to treba razumeti prej kot proti koncu življenja, da bi začeli rasti prej.
To je res res. Smisel življenja je v rasti, razvoju in ne samo tu, v zemeljskem življenju. Človeška duša, ki je po smrti telesa odšla v posmrtno življenje, dobi priložnost za nadaljnji razvoj tudi tam. In s tem, ko ga poskušamo zanikati do konca, naredimo zadnji del svojega življenja tako nesmiselnega kot zelo težkega.
P. Kalinovsky