Srednjeveška mistika izvira med drugim iz Avguštinove teologije in iz samostanske pobožnosti. Sveti BERNARD KLERVOSKI (umrl 1153) je prvi v srednjem veku mistiko formaliziral kot nekakšen teološki trend. Izhodišče njegove teologije je človek Jezus kot Gospod in Kralj. Razmišljanje o Kristusovem zemeljskem življenju, zlasti o njegovem trpljenju, je središče Bernardove mistike. Temelji predvsem na temi »Jezus kot ženin duše«, ki je postavljena v kontekst Pesmi pesmi. Med zgodnjimi sholastiki so mistični trend nadaljevali predvsem HUGO IN RICHARD SAINT VICTOR. Mistične ideje so oblekli v znanstveno teološko predstavitev.
Mistika in sholastika se pogosto obravnavata kot nasprotji, kar pa ne ustreza njunemu razmerju v resnici. Mistika ni bila tuja teologiji sholastike, slednja pa mistiki. Nekateri skolastiki so bili izraziti dialektiki, na primer Abelard in Dune Scotus, drugi pa so v svojem delu združevali sholastično teologijo in mistiko. Predstavniki šole Saint Victor so bili že omenjeni. Drug primer tega je FOMA AQUINSKY. V svojem teološkem delu je izrazil izkušnje in razpoloženja mistike. V skolastičnem razmišljanju obstajajo elementi, podobni mistiki. Frančiškanska teologija govori o poznavanju Boga kot neposrednem razsvetljenju duše; Tomaž gleda na razmišljanje o božanskem kot na doseganje vrhunca teologije ("visio beatifica") in meni, da je znanost pripravljalna faza za takšno razmišljanje. Šolastični spisi so pogosto temeljili na mističnem razmišljanju. Tomaž Akvinski je nekoč dejal, da se je več naučil s premišljevanjem Kristusovega križa kot s preučevanjem znanstvenih del. Kot smo že omenili, je bil BONAVENTURA frančiškanski teolog, ki je v svojem delu v veliki meri združil mistiko in sholastiko.
V poznem srednjem veku so mistično pobožnost spodbujale nekatere skupne značilnosti takratne kulture. Zanimanje za osebo narašča. Potrebno je osebno, izkušeno krščanstvo. Poudarjene so individualne izkušnje, kar v klasični srednjeveški kulturi ni bilo običajno. V povezavi s širitvijo izobraževanja naraščata vpliv in verska dejavnost laikov.
V mistiki poznega srednjega veka prevladuje smer, ki jo zaradi svoje distribucijske sfere običajno imenujemo nemška mistika. V zgornji in zahodni Nemčiji se je pojavilo gibanje, ki se je imenovalo "die Gottesfreunde". V njegov krog so spadali vodilni avtorji nemške mistike. Običajno so prihajali iz dominikanske šole in so bili v nekaterih pogledih povezani s teologijo Tomaža Akvinskega.
Značilnost te mistike je bila omejitev obsega teologije glede na sholastične vsote. Predmet obravnave so najprej naslednje točke: božji nauk, nauk angelov in bistvo človeške duše ter vsebina zakramentov in liturgičnih dejanj.
Teolog, ki je najprej dal izvirnost mistiki poznega srednjega veka, je bil MEISTER EKHART HOCHHEIM (umrl 1327; poučeval v Parizu, Strasbourgu in Kölnu). Med njegovimi učenci izstopa JOHANN TOWLER (um. 1361; nastopal predvsem kot pridigar v Strasbourgu, Kölnu in Baslu), ki je bil med protestanti tudi zelo spoštovan. V to skupino spadata HENRICH SUZO (umrl 1366) in Fleming Jan VAN REISBRUK (umrl 1381). V krogu "božjih prijateljev" se je pojavilo tudi delo neznanega avtorja "Theologia deutsch".
Meister Eckhart je v svoji teologiji povezan s Tomažem Akvinskim, a tudi vsebino krščanske tradicije združuje z novoplatonsko mistiko. Skupaj z latinščino je uporabljal nemščino. Kmalu po njegovi smrti je bilo 28 položajev njegovega učenja razglašenih za krivoverne. V zvezi s tem njegovo ime teologom ni bilo splošno znano šele v 19. stoletju, ko je doba romantike Eckharta postavila v ospredje med mistiki. Tudi nemški idealizem si je v spremenjeni obliki izposodil nekaj njegovih glavnih idej. Eckhartova stališča so imela določen vpliv na filozofijo odhajajočega srednjega veka in renesanse. Podobne ideje najdemo predvsem v delih slavnega filozofa Nikolaja Kuzanskega (um. 1464).
Za Meistra Eckharta je Bog absolutno Enost, ki presega raznolikost ustvarjenega sveta in celo onstran Trojice. Pojav sveta je opisan kot ustvarjanje ali emanacija. Med Bogom in stvarstvom obstaja absolutna vrzel. Le človeška duša zavzame vmesni položaj. Vsebuje notranje božansko jedro bistva, temelj duše ali iskrico duše, "scintilla animae". Ta temelj duše, enak tistemu, je kraj, kjer se Bog v duši rodi. Meister Eckhart identificira Boga in bitje, panteistično lastnost, ki pa ji nasprotuje omenjeno razlikovanje med Bogom in stvarstvom.
Promocijski video:
Kristus je tip za združitev Boga in človeka. Tako je zgled vsem vernikom. Središče ni križ in vstajenje, ampak utelešenje, v katerem se je pokazala ta zveza.
Rešitev je v tem, da se človek z umiranjem za svet in potopitvijo vase združi z božanskim. Gre skozi tri stopnje: čiščenje, razsvetljenje in povezovanje.
Prva stopnja, prečiščevanje, je sestavljena iz kesanja in usihanja grešnega ega v boju proti čutnosti.
Druga stopnja, razsvetljenje, je posnemanje Kristusove poslušnosti in ponižnosti, katere glavna sredstva so premišljevanje o Kristusovem trpljenju, opustitev lastne volje in vstop v božjo voljo. Napačno bi bilo, če bi ideal mistike dojemali kot čisto pasivnost. Zveza Boga in človeške volje lahko poteka tudi v aktivnem življenju. Želeti moramo dobro in delati dobro, ki ga želi Bog, ter se odvrniti od zla, ki prihaja iz nas samih. Ljubezen do bližnjega je najvišja oblika ljubezni do Boga. Meister Eckhart piše: »Če bi bil nekdo v istem navdušenju kot apostol Pavel in bi izvedel za bolnika, ki od njega potrebuje skledo juhe, bi bilo veliko bolje, če bi zapustil ljubezen do občudovanja in služil Bog v večji ljubezni. " A predvsem trpljenje prispeva k umiranju ega. Isti avtor pravi:"Najhitrejša žival, ki vas bo pripeljala do popolnosti, je trpljenje." Kontemplacija je pogosto povezana z bolečim pomrtjenjem mesa, številne primere pa daje še eden od zgoraj omenjenih mistikov, Heinrich Suso.
Tretja in najvišja stopnja, združitev duše z Bogom, se zgodi, ko se človek osvobodi ustvarjenega sveta in njegovih nagnjenj ter samega sebe. Kristus se rodi v duši. Človek hoče, kar hoče Bog, in postane eno bistvo z njim. Včasih se ta povezava doživlja kot ekstaza ali vizije, ki postanejo vrhunec v življenju pobožne osebe. Medtem ko po Tomažu Akvinskem premišljevanje o Bogu pripada večnosti, mistika išče popolno izkušnjo božanskega že tu, v času.
Po nemški mistiki je Bog Eden, edina resničnost. "Biti je Bog," pravi Meister Eckhart. Kako naj si človek predstavlja kreacijo v skladu s tako monističnim razumevanjem? Če je Bog edina resničnost, potem ustvarjene stvari niso nič. Toda kljub temu so prišli od Boga. Bi jim morali pripisati tudi določeno resničnost, skupaj z božjo resničnostjo? Mistika se odziva s tem, da stvari na svetu nimajo nobene resničnosti zunaj Boga. So kot svetlobni žarki, ki brez vira svetlobe niso nič. Na Boga se nanašajo kot na luč do ognja. Zato lahko rečemo, da je stvarstvo prišlo od Boga, vendar še vedno ni nič.
Človekov cilj je pobegniti od sveta in celo od samega sebe, da bi našel popolnega, torej se povzpel v Enega, združil s samim Bogom in s tem dosegel edino resnično resničnost. Človek sam pripada stvarstvu, ki ni nič, je pod vlado zla. Njegovo odtujenost v odnosu do Boga povzroča predvsem njegova lastna volja, ki je ločena od božje volje. Odrešenje je združitev z božanskim in ima tri prej omenjene stopnje: očiščenje, razsvetljenje in združitev.
Oblika mistike, s katero se srečujemo pri Meistru Eckhartu, ima poleg Bernardove mistike tudi druge značilnosti: manj je povezana z vsebino krščanskega učenja in v njej je močnejši vpliv idej novoplatonizma. "Mistična zveza" kot cilj pobožnega človeka je poudarjena bolj kot v Bernardovih spisih. Eckhartova mistika večinoma temelji na splošnih filozofskih idejah, medtem ko je v središču Bernardove mistike molitvena meditacija o Kristusovem življenju.
Na druge avtorje, povezane z "nemško mistiko", je Eckhart vsekakor vplival, vendar so praviloma bližje tradiciji cerkvenega učenja kot on. To še posebej velja za Tauler in Theologia deutsch.
Zapuščino Johanna Taulerja sestavljajo njegove pridige, razširjene celo v protestantskih regijah. Tauler je bolj praktičen in bližje ljudem kot Eckhart. Pogosto je imel povsem evangeličanske ideje in Luther ga je zelo cenil. Kljub temu je tipičen mistik in govori o božanski podlagi človeške duše, pa tudi pogosto
Drug vir, ki je bil za Lutherja velikega pomena, je na videz neopazno delo Theologia deutsch. Luther jo je prvič objavil leta 1516 in je bila običajno prva knjiga, ki jo je Luther dal v tisk. V predgovoru k kasnejši izdaji pravi, da "po Bibliji in sv. Avguštinu nisem naletel na nobeno drugo knjigo, iz katere bi se učil in bi se rad še kaj naučil." Rokopis, ki ga je natisnil Luther, je bil izgubljen, vendar je bila v zadnjem stoletju pod naslovom Der Frankforter najdena še ena različica istega dela. Po besedah Lutherja je bil avtor Tauler, vendar nova najdba kaže, da to ni res. Avtor ni znan, pripadal je krogu "die Gottesfreunde", delo pa se je verjetno pojavilo konec 14. stoletja. Knjiga govori o popolnem dobrem, torej o združitvi z Bogom in o poti, ki vodi do tega.
Drugo dobro in najbolj razširjeno mistično delo poznega srednjega veka je "De imitatione Christi" Tomaža Kempiskega, ki sega v začetek 15. stoletja. Njen avtor je bil najprej učitelj v znameniti samostanski šoli v Deventerju na Nizozemskem, večino svojega življenja pa je preživel kot menih in pisatelj v nemškem avguštinskem samostanu. Omenjeno delo je eno najbolj razširjenih v celotni svetovni literaturi. Znanih je tri tisoč publikacij. Knjiga je izšla brez navedbe avtorja, vprašanje avtorstva pa je dolgo ostalo kontroverzno.
Iz knjige: "ZGODOVINA TEOLOGIJE". BENGT HEGGLUND