Kaj se zgodi, ko umremo? Peter Noble, mikrobiolog z univerze v Washingtonu, je opravil nekaj zanimivih raziskav o življenju po smrti. Znanstvenik je uspel identificirati 500 specifičnih genov, od katerih so znanstveniki po fizični smrti aktivni in živi. Vrhunec proces doseže 4 dni po smrti.
Torej, kako mrtvi prenehajo biti živi in zakaj se to zgodi? Kot piše v enem znanstvenem članku, "trajna skrivnost pri preučevanju bioloških sistemov je, kaj se zgodi z zelo urejenimi strukturami, ki so daleč od ravnotežja, ko njihovi regulativni sistemi nenadoma propadejo."
Imeti žive gene po smrti
Znanstveniki so že prej opazili nekatere "žive" gene v mikroorganizmih, ki ostanejo v telesu še nekaj časa po tem, ko nekdo umre. Noble in njegovi kolegi so sistematično ocenili več kot tisoč trupel. Skupina je spremljala, kateri od teh genov je deloval v tkivih nedavno umrlih miši in zebrafij, sledenje spremembam v štirih dneh pri ribah in dveh dneh pri glodalcih.
Še bolj fascinantno pri Nobleovem odkritju je, da "živi" gen, ki v mrtvem telesu še vedno kaže iskro, deluje enako kot tisti, ki sodelujejo pri našem rojstvu.
Promocijski video:
Namen genov
Mnogi od teh genov so uporabni v nujnih primerih. Opravljajo naloge, kot so spodbujanje vnetij, aktiviranje imunskega sistema in preprečevanje stresa. Delovanje drugih genov je bilo veliko bolj šokantno.
"Še posebej presenetljivo je, da se razvojni geni vključijo po smrti," pravi Noble. Ti geni običajno pomagajo pri razvoju zarodka, vendar po rojstvu niso potrebni. Po mnenju raziskovalcev je ena možnih razlag za njihovo posmrtno prebujanje ta, da je stanje celic v pokojnih telesih podobno stanju, ki ga opazimo pri zarodkih.
Izkazalo se je, da ima lahko človek, z evolucijskega vidika bolj razvit organizem, takšne celice, ki mu bodo omogočile, da se po smrti dobesedno prerodi? Na to vprašanje imajo odgovor tibetanski budisti. Tako kot mnoge druge kulture po svetu, tudi budisti verjamejo, da so naša telesa le posoda, vendar je naša zavest nesmrtna.
Budistični pogled
Morda so ti geni potrebni za pomoč pri prenosu zavesti v nefizično stanje. Tibetanski budisti verjamejo, da je njegova duša takoj po smrti človeka povsem pripravljena določiti njegovo naslednjo inkarnacijo na podlagi duhovnih vidikov njegovega nedavno živetega življenja.
Lahko se reinkarniramo nezavedno, preprosto tako, da pod vplivom karme (ponavljajoče se misli in dejanja) posežemo v življenje, ki je zelo podobno tistemu, ki smo ga živeli zdaj, ali pa se zavestno reinkarniramo. To pomeni, da se naš egoistični "jaz" (naše zavedanje sebe kot osebe, obdarjene s čustvi, prepričanji, stvarmi, ki nam dajejo občutek "ega") ne reinkarnira, ampak naše bistvo ali narava Bude preprosto dobi drugačno obliko, brez osebe. ki smo ga prej definirali pri sebi. V tibetanskem budizmu, Bonu in drugih duhovnih tradicijah je najvišja smrt (z meditacijo) mavrično telo.
Dzogchen je naravno, prvotno stanje ali naravno stanje človeka, praksa Dzogchena pa je kombinacija naukov in meditacij, katerih namen je uresničiti to stanje - mavrično telo.
Fizična nesmrtnost
Kot pojasnjuje Drubwang Tsokny Rinpoche: »Trekche je lep rez, ki temo razdeli na koščke kot nož. Torej, pretekla misel se je ustavila, prihodnje misli še niso nastale in nož prereže ta tok sedanje misli. Toda tega noža nihče ne drži. Ko vedno znova ponavljate dejanje, miselna veriga razpade. Če rožni venec prerežete na več mestih, na neki točki ta povezava preneha obstajati."
O čem govori Rinpoche? Njegova ideja je osvoboditi fizična in egojska telesa. Nato oseba doseže tako imenovano zlato telo ali nebeško telo. Človeka imenujejo tavalec v oblaku. Začenja doživljati stanje božje zavesti, v katerem se božanstvo spusti in preoblikuje duhovna, intelektualna, duševna, vitalna in fizična telesa. To stanje primerjamo s fizično nesmrtnostjo ali najvišjo popolnostjo.
Ni presenetljivo, da imamo več genov, ki namigujejo na možnost, da lahko celotna naša fizična oblika preseže smrt.
Maya Muzašvili