Tibet je gorata in razgibana dežela. Plemena, ki so ga naselila, so se dobesedno morala boriti za preživetje. Ni presenetljivo, da vera, ki se je lahko rodila v takšnih razmerah, ni bila nič manj huda kot življenje samo …
Ko je leta 1938 iz Berlina v tibetansko prestolnico Lhaso prispela nemška odprava, so Nemci presenetljivo hitro našli stike tako z dalajlamo kot z drugimi Tibetanci. Našli so tudi stike z duhovniki tibetanske religije Bon (Bonpo). Nemškim znanstvenikom so celo dovolili, da niso le raziskovali domačih gora in komunicirali z lokalnim prebivalstvom, temveč tudi snemali skrivne obrede.
Kaj je tako podkupovalo duhovnike, če so tujcem dovolili nekaj, česar navadno niso smeli niti rojaki? Gostje so prišli iz daljne severne države, ki je svastiko naredila za državni simbol. In ne preprosta svastika, ampak povsem enaka tistemu, ki so ga v Tibetu častili že stoletja.
Bogovi in demoni
Preden je indijski budizem prišel v te nedostopne gore, so Tibetanci častili številne duhove, bogove in demone. In ti višji subjekti so imeli eno nalogo - uničiti ljudi. Človeka so terorizirali vodni demoni, duhovi zemlje in tudi nebeški bogovi so bili precej brezsrčni.
Tibetanci so predstavljali svet kot tridelno strukturo: belo nebo so naselili bogovi in dobri duhovi lha, rdečo zemljo so naselili ljudje in številni krvoločni duhovi, ki so postali bojevniki, ki niso našli počitka, modre vode pa so bili analog pekla, od koder so se pojavili najbolj neusmiljeni uničevalci ljudi.
Promocijski video:
Duhovniki v tibetanskih demonskih nošah
Jasno je, da je treba spodbujati dobroto bogov, da bi zaščitili človeštvo. Zato so se jim ponujale molitve in daritve. Zle duhove in demone je bilo treba pomiriti in tudi njih so molili in žrtvovali. Tibetanci so molili za zaščito Belega boga neba in njegovo ženo, ki so jo ljudje častili kot usmiljenega, molili za usmiljenje do Črne boginje Zemlje, gorečega Rdečega tigra in besnega Zmaja.
Narava Tibeta in nenehni napadi sovražnikov ljudem niso dopuščali sprostitve in verjeli so, da se bodo po smrti znašli na boljšem mestu in v novem mladem telesu - v nebesih, med bogovi.
Učenci menijo, da je sodobna religija Bon nastala iz poganskega šamanskega kulta, iranskega mazdaizma in indijskega budizma. Toda temelj Bona je bil ravno šamanizem. Čeprav bi bilo bolj natančno to imenovati posebne duhovniške prakse. Do ustanovitve budizma v Tibetu (VIII-IX stoletja) je bil Bon že popolnoma oblikovana religija, lahko bi celo rekli - nekakšna državna religija tibetanskega cesarstva.
Imel je svoj panteon o bogovih in junakih, ustvarjali so se miti o demonih in zlih duhov, duhovniki pa niso samo izvajali obredov pokopavanja mrtvih, temveč so izvajali tudi vse vrste čudežev, v katere je verjel ves Tibet. Bolnike so celo zdravili in mrtve dvigovali. Niti en alpinist se ne bi upal odpraviti na dolgo pot, ne da bi prosil za pomoč duhovnika Bon. Noben dogodek v življenju ljudi ni ostal brez pozornosti teh duhovnikov.
Darilo Šenraba
Po legendi je religijo Bon v Tibet prinesel Tonpa Shenrab Miwo, ki je tam končal v pregonu demonov, ki so mu ukradli konje. Ta Šenrab je živel v XIV tisočletju pred našim štetjem. V Olmo Lungring (dežele Zahodnega Tibeta) je prišel iz kraljestva Tazig na vzhodu Irana. Še več, Šenrab je bil taziški kralj.
Po drugi različici se je ravno rodil v državi Olmo Lungring v bližini gore Yundrung-Gutseg, znane tudi kot Gora devetih svastik - domnevno naj bi bila ta gora sestavljena iz devetih svastik, ki se nahajajo ena na drugi, vrtijo se proti soncu in stoji točno na osi sveta. In na splošno se je to zgodilo v dneh, ko so indijski bogovi leteli na vimane in vodili vesoljske vojne.
Po tretji različici se je vse zgodilo nekoliko kasneje, bližje našim časom, toda Šenrab je s seboj prinesel tudi sveto orožje dorje, v Indiji imenovano vajra (strela, ki je križala v obliki svastike), od takrat pa obredne dorje, narejene v Tibetu, hranijo v samostanih. v podobi in podobnosti prvega orožja legendarnega Šenraba.
Učenci menijo, da je bil Šenrab Miwo morda zgodovinska osebnost, ki je izpopolnjevala pravila in obrede religije Bon in da je bil predhodnik drugega reformatorja, Lugija klana Shen.
Če bi od Šenraba ostala le dela, ki so mu bila pripisana, potem je Shenchen Luga res obstajala. Rodil se je leta 996, prejel iniciacijo od bonskega duhovnika Rashaga in se ukvarjal z iskanjem starodavnih zakladov (torej svetih besedil). Imel je srečo, da je našel tri starodavne svitke, ki so bili osnova za spremembo takratne religij Bon, ki se je po pregonu in preganjanju tibetanskega kralja Trisonga Deutsena, ki je širil budizem, močno popačil.
Bonski duhovniki so bili do budistov gnusni odnosi. Budisti so si pokorili Tibet in poskušali izkoreniniti lokalne običaje in verovanja. Na manj težko dostopnih mestih se je celo izšlo. Res je, da je budizem v Tibetu dojemal posebej in se je izkazal za nekoliko drugačnega od indijskega.
Vendar pa je spopad s Bonovimi privrženci dosegel tolikšno intenzivnost, da so morali budisti nujno uvesti pravilo, da se tisti, ki so umrli v boju za potrditev pravilne vere, znebijo karmične kazni za kri, ki so jo prelili, in umora poganov!
Do 11. stoletja je bilo spoštovanje bonske vere prepovedano zaradi bolečine zaradi smrti. Posledično so privrženci religije Bon odgnali visoko v gore, sicer bi jih preprosto pobili. Razmere so se izboljšale šele v 17. stoletju, ko je bil za vlogo Ponchen Lame izbran fant iz klana Dru, goreči privrženci religije Bon. Odpovedal se je praksi prenosa celotne družine in sorodnikov v budizem in jim omogočil, da uveljavljajo svojo vero in živijo v krajih, kjer so se rodili. Od takrat se je odnos do bonskih duhovnikov izboljšal. Ostali so sami.
Čudni rituali
Nihče ne ve, kako so v starih časih izgledali obredi in prakse religije Bon. Starodavna besedila, ki jih citirajo privrženci Bona, so le kopije iz 14. stoletja. Do takrat so vplivi mazdaizma in budizma že prodrli v Bon. Vendar imajo nekateri obredi še vedno zelo star izvor.
Običaj izvajanja nebeškega pogreba sega v temo vekov, ko so si privrženci Bona prizadevali doseči nebesa čim bolj uspešno in biti blizu bogov. Veljalo je, da dežela, v kateri so pokopani mrtvi, ali kripte v gorah, niso najboljši način, da bi bili v nebesih. In duhovniki so prakticirali še en način pokopavanja - trupla so pustili na gorskih vrhovih, da so ptice popolnoma očistile kosti mesa, saj je domovina ljudi nebesa in tako so se lahko vrnili domov.
Drug ritual je vstajenje s pomočjo skrivnih besedil. Duhovniki bi, kot pišejo, lahko vrnili življenje v mrtvo telo in to uporabili, ko je v bojih umrlo veliko pogumnih bojevnikov.
Res je, vstali so postali le telesa, ki so bila poklicana, da opravljajo nedokončano delo, torej da bi se lahko odlično borila proti sovražnikom, a niso bila več primerna za nič. Nemški raziskovalci so enkrat v Tibetu snemali takšno vstajenje. Ker je tretji rajh verjel v mističnost, je film doživel velik uspeh.
V obredih so uporabljali tudi sveto orožje dorje. Ampak - žal! - ni več proizvajal strele. Dorje je postalo le del duhovnikove obleke, vtkan v diadem stiliziranih lobanj in kosti, ki jih nosi duhovnik. Tudi boben damarja, ki ga je udaril, je bil obrezan z lobanjami. Seveda navzven je bilo videti zastrašujoče, a čudeži duhovnikov so temeljili na zmožnosti mojstrskega nadzora nad svojim telesom in nekoga drugega.
Svastike, ki so tako presenetile in razveselile Nemce, so imele tudi preprosto razlago - ne slediti soncu, doseči vse same, izogibati se lahkih poti in preprostih razlag. Iz tega se je pravzaprav začela pot študenta bonske religije.
Res je, sami bonski duhovniki niso povsem razumeli, kakšnega severnega tovariša so nenadoma našli. Z nacistično Nemčijo so ohranjali najbolj prijateljske odnose do konca leta 1943. Očitno so duhovniki nemškega voditelja smatrali za svojega učenca, nekateri pa so ga celo odpeljali v daljno Nemčijo, kjer so končno našli svojo smrt.
Sodobni duhovniki raje odvrnejo hitleritski mejnik v zgodovini bonske religije. Danes privrženci te vere predstavljajo približno 10% celotnega prebivalstva Tibeta, imajo v lasti 264 samostanov in veliko skečev.
Nikolaj KOTOMKIN