Zakaj Večina Poslanic V Novi Zavezi Pripada Apostolu Pavlu - Alternativni Pogled

Kazalo:

Zakaj Večina Poslanic V Novi Zavezi Pripada Apostolu Pavlu - Alternativni Pogled
Zakaj Večina Poslanic V Novi Zavezi Pripada Apostolu Pavlu - Alternativni Pogled

Video: Zakaj Večina Poslanic V Novi Zavezi Pripada Apostolu Pavlu - Alternativni Pogled

Video: Zakaj Večina Poslanic V Novi Zavezi Pripada Apostolu Pavlu - Alternativni Pogled
Video: Poslanci budú odvolávať Borisa Kollára z postu šéfa parlamentu 2024, Maj
Anonim

Kanonik Nove zaveze vključuje 27 knjig, od katerih jih 14 pripada peresu apostola Pavla. Postavlja se naravno vprašanje, zakaj dela "apostola narodov" zasedajo tako častno mesto v novozavezni pisavi?

Misijonska dejavnost apostola Pavla

Apostol Pavel je bil iz malega Azije v mestu Tarsus of Cilician (Dela 21:39). Hebrejsko ime apostola je bilo Savel ali Savel, drugo ime - Pavel (paulus - majhen) pa mu je bilo morda dano ob rojstvu kot rimski državljan. Kot Žid se je Saul izobraževal v lokalni sinagogi in rabinski šoli v Jeruzalemu s strani samega Gamaliela (Dela 22: 3), vendar je bil tudi dobro seznanjen z grško kulturo. Sprva je Saul kristjane preganjal s posebno versko nestrpnostjo. Na poti v Damask, kamor je Saul odšel iskat kristjane, se mu je prikazal Kristus in to srečanje je korenito spremenilo njegov svetovni nazor. Krščen okoli 34. leta, je Pavel postal vneti pridigar nauka, ki ga je preganjal. Po ukazu Svetega Duha je bil Pavel usmerjen k delu pridiganja po svetovnih narodih (Dela 13: 2). V času njegovega življenja (od 44 do 67 pr. N. Št.)) apostol je opravil štiri misijonska potovanja po mestih Male Azije in Evrope, pri čemer je pogane sprejel v kristjane in ustanovil zgodnjekrščanske cerkve. Apostol je bil zagovornik osvoboditve tistih, ki vstopajo v Cerkev, ker se je bilo treba držati starozaveznih obredov (Dela 15,22). Pavel je odprl prost vstop v Cerkev vsem, ki so verjeli v Kristusa, ne glede na narodnost ali vero. Misijonarska pot apostola ni bila dovolj lahka. Pavla so pogosto preganjali Judje, obtoževali so ga opuščanje templja in ga večkrat zaprli, leta 67 pa ga je med preganjanjem kristjanov pod Neronom usmrtili. Apostol je bil zagovornik osvoboditve tistih, ki vstopajo v Cerkev, ker se je bilo treba držati starozaveznih obredov (Dela 15,22). Pavel je odprl prost vstop v Cerkev vsem, ki so verjeli v Kristusa, ne glede na narodnost ali vero. Misijonarska pot apostola ni bila dovolj lahka. Pavla so pogosto preganjali Judje, obtoževali so ga opuščanje templja in ga večkrat zaprli, leta 67 pa ga je med preganjanjem kristjanov pod Neronom usmrtili. Apostol je bil zagovornik osvoboditve tistih, ki vstopajo v Cerkev, ker se je bilo treba držati starozaveznih obredov (Dela 15,22). Pavel je odprl prost vstop v Cerkev vsem, ki so verjeli v Kristusa, ne glede na narodnost ali vero. Misijonarska pot apostola ni bila dovolj lahka. Pavla so pogosto preganjali Judje, obtoževali so ga opuščanje templja in ga večkrat zaprli, leta 67 pa so ga med preganjanjem kristjanov pod Neronom usmrtili.

Poslanice apostola Pavla in njihovo mesto v kanonu Nove zaveze

Meje novozaveznega kanona so nekaj stoletij ostajale nekoliko nejasne, na njegovo tvorbo pa so vplivale različne sile in mnenja. Vzhodna in zahodna cerkev sta dolgo časa imela različno število knjig, prepričanje o kanoničnosti pa je temeljilo na literarnih, liturgičnih, teoloških merilih, povezanih z avtorstvom, vsebino in uporabo določene knjige. V bistvu obstajajo trije glavni predpogoji, ki omogočajo, da se besedilo uvrsti med kanonične: 1) skladnost z glavnimi krščanskimi tradicijami, ki so v Cerkvi veljale za normo; 2) apostolski izvor knjige, dejanske ali domnevne; 3) prepoznavanje in razširjena uporaba knjige v Cerkvi. Konec II. Stoletja so se začeli oblikovati seznami knjig, ki jih dojemajo kot sveto krščansko pismo. Med popolnejšimi seznami novozaveznih knjig je najstarejši Muratorijev kanon. Leta 367 so prvič ugotovili, da deklarirani kanon Nove zaveze natančno sovpada s tistimi 27 knjigami, ki so danes priznane kot kanonične.

Številni svetopisemski učenjaki menijo, da so jedro kanona bili evangeliji, ki so se jim kmalu pridružila še poslanice apostola Pavla. Dela apostolska so bila dodana predvsem za potrditev Pavlovega apostolskega dostojanstva. Na vprašanje, koliko poslanic je bilo vključenih v najstarejšo zbirko, je več odgovorov. S primerjavo zaporedja poslanic v starodavnih seznamih so znanstveniki prišli do zaključka, da je najstarejši korpus Paulinum vseboval sedem poslanic, in sicer: 1 in 2 Korinčani, Galačani, Filipljani, 1 in 2 Solunjani in Rimljani. Po drugem mnenju so pisma zbirala in celo dokončala »Pavlova šola«, tj. skupina ljudi, ki je poznala nauke apostola in ga občudovala.

Promocijski video:

Vse Pavlove poslanice so že od antičnih časov sprejete kot verodostojne. Canon Muratori omenja vseh 14 poslanic, v spisih skoraj vseh cerkvenih očetov pa se sklicujejo na spise apostola. Vrst poslanic se je v kanonu postopoma razvijal. Pisma do Cerkva so bila vedno postavljena na prvo mesto, na koncu je bila najpogosteje le poslanica Hebrejcem, saj pozneje je bil priznan kot kanoničen. Številne Pavlove poslanice starodavnim voditeljem Cerkve niso povzročale težav. Vprašanje, zakaj je treba poslanice, naslovljene na določene cerkve in ob določeni priložnosti, prepoznati kot avtoritativne za vsakogar in jih povsod brati, je bilo odločeno s teološko utemeljitvijo z uporabo numeričnih simbolov in z urejanjem besedila. Tako je v vrsticah 49–50 kanona Muratori poudarjeno, da je Pavel kot Janez pisal sedmim cerkvam in torej celotni Cerkvi oz.saj je mistični pomen števila sedem pomenil popolnost in popolnost. To mnenje najdemo v Cyprianu, kvizu Pettau in kasnejših avtorjih. Potem ko je bila poslanica Hebrejcem vključena v korpus poslanic, je postalo težko ohraniti idejo o sedmih cerkvah, zato je bilo število poslanic, ki je enako 14, predstavljeno kot 7-krat. 2. Muratorijski kanonik ponuja poseben argument v prid spravljivosti poslanic, naslovljenih na posameznike. Čeprav je Pavel pisal iz ljubezni do Fhilemona, Tita in Timoteja, so vse poslanice po oceni Cerkve svete in katoliške, saj določajo pravila njenega življenja (vrstice 62–63). Drug način, s katerim so Pavlove poslanice dobile status cerkve, je bil popravljanje besedil. Na primer, pogosto se šteje, da stavek "skupaj z vsemi", ki se ne pojavlja v 1 Kor 1: 2, označuje, dada je bilo sporočilo namenjeno širšemu cerkvenemu občinstvu.

Sodobni red poslanic je povezan s pomembnostjo vprašanj, o katerih se govori. Zato so na prvo mesto postavljeni soteriološki poslanici (Rimljani, 1. in 2. Korinčanom, Galačanom), nato kristološke (Efezijci, Kološanci, Filipini, Hebreji, Filemoni), moralno eshatološke (1. in 2. Solunjanke) in pastoralne poslanice. (1 in 2 Timotej, Tit.) Kronološko so poslanice razdeljene v štiri skupine: 1) poslanice z drugega potovanja (53), 1 in 2 Tesa; 2) Poslanice s tretje poti (c. 57–58), 1 in 2 Kor., Gal., Rim.; 3) Poslanice iz prvih rimskih vezi (c. 63–64), Ef., Phil, Col., Flm., Heb.; 4) pastoralne poslanice (1 in 2 Tim, tit.), Napisane ob koncu življenja apostola c. 64-67 let

Tako je bilo več razlogov za vključitev vseh 14 poslanic apostola Pavla v kanon. Cerkve je Cerkev široko uporabljala za utemeljitev dogmatičnih stališč, služila so kot vir za splošno svetopisemsko teologijo, saj so izpostavila vse najpomembnejše resnice krščanstva. Poleg tega je bila avtoriteta apostola Pavla, ki je Kristusom pokoril številne narode poganskega sveta in krščanstvo razglasila za religijo svobode, v očeh krščanskih teologov bila neomajna. Pomen Marka in Luke je na primer potrdil dejstvo, da sta bila v cerkvenem izročilu povezana z apostolama Petrom in Pavlom. John Chrysostom je trdil, da "svet ne bo videl drugega Pavla", pri čemer je poudaril edinstvenost osebnosti apostola narodov. In Origen je zapisal: »Med Pavlovimi spisi ni enega, ki bi ga običajno imenovali evangelij, ampak tokar je pridigal in govoril - to je evangelij."

Julija Oleneva