Jasno je, da je Sveti Duh vodil Cerkev pri postopni vzpostavitvi sestave kanona, tako da je Cerkev vanjo vnesla resnično apostolska dela, ki so v svojem obstoju povzročila najnujnejše potrebe Cerkve. O tem si lahko v prvem delu preberete tukaj.
V celotnem rimskem imperiju v času Gospoda Jezusa Kristusa in apostolov je bil prevladujoč jezik grščina: razumeli so jo povsod, skoraj povsod v njej in govorili. Jasno je, da so spisi Nove zaveze, ki jih je Božja providnost nameravala razdeliti vsem cerkvam, tudi v grščini, čeprav so skoraj vse, razen sv. Luka, bili so Judje. O tem pričajo nekateri notranji znaki teh spisov: igra na besede, ki je možna le v grškem jeziku, svoboden, neodvisen odnos do LXX, ko so citirani starozavezni odlomki - vse to nedvomno pomeni, da so napisane v grščini in so namenjene bralcem. ki poznajo grški jezik.
Vendar grški jezik, v katerem so napisane knjige Nove zaveze, ni klasični grški jezik, v katerem so pisali naravni grški pisci iz obdobja grške literature. To je tako imenovani κοινή διάλεκτος, torej blizu starodavnega atitskega narečja, vendar se ne razlikuje preveč od drugih narečja. Poleg tega vključuje številne arameizme in druge tuje besede. Končno so bili v ta jezik uvedeni posebni novozavezni pojmi, za izražanje katerih pa so uporabili stare grške besede, ki so pridobile s tem posebnim novim pomenom (na primer, beseda χάρις "prijetnost" v svetem novozaveznem jeziku je začela pomeniti "milost"). Za več podrobnosti glej članek prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, umeščen v Prav.-Bogosl. Enciklopedije, letnik 10.
Novozavetno besedilo
Izvirniki novozavenskih knjig so izginili, kopije pa so že dolgo odstranjene iz njih (ἀντίγραφα). Najpogosteje so bili evangeliji odpisani in manj pogosto apokalipsa. Na trstiko (κάλαμος) in črnilo (μέλαν) in še več - v prvih stoletjih - so pisali na papirus, tako da je bila desna stran vsakega papirusnega lista prilepljena na levo stran naslednjega lista. Tako smo dobili trak večje ali manjše dolžine, ki smo ga nato valjali na kolut. Tako se je pojavil svitek (τόμος), ki je bil shranjen v posebni škatli (φαινόλης). Ker je bilo branje teh trakov, napisanih samo od spredaj, neprijetno in gradivo krhko, so iz 3. stoletja začeli na novo usnjati knjige novo usnje na usnje ali pergament. Ker je bil pergament drag, so mnogi uporabljali stare rokopise na pergamentu, ki so ga imeli,brisanje in strganje tega, kar je bilo napisano na njih, in tu postavilo kakšno drugo delo. Tako so nastali palimpsesti. Papir je prišel v uporabo šele v 8. stoletju.
Besede v rokopisih Nove zaveze so bile napisane brez stresa, brez dihanja, brez ločil in poleg tega s kraticami (na primer IC namesto Ἰησοῦς, ΠΝΑ namesto πνεῦμα), zato je bilo zelo težko brati te rokopise. V prvih šestih stoletjih so bile uporabljene le velike črke (neobvezni rokopisi iz "unče" - palca). Od 7. in nekateri pravijo iz 9. stoletja so se pojavili rokopisi navadnega kurzivnega pisanja. Potem so se črke zmanjševale, toda kontrakcije so postale pogostejše. Po drugi strani so dodali stres in dihanje. Obstaja 130 prvih rokopisov, zadnji (po izjavi von Sodenovega) - 3700. Poleg tega obstajajo tako imenovani lektorji, ki vsebujejo bodisi evangelij bodisi apostolska branja za uporabo pri bogoslužju (evangeličanke in praxapostles). Ima jih približno 1300, najstarejši pa izvirajo iz 6. stoletja.
Promocijski video:
Poleg besedila rokopisi navadno vsebujejo uvod in besedilo z navedbami pisatelja, časom in krajem pisanja knjige. Da se seznanite z vsebino knjige v rokopisih, razdeljenih na poglavja (κεφάλαια), se pred temi poglavji postavi oznaka vsebine vsakega poglavja (τίτλα, argumenta). Poglavja so razdeljena na dele (ὑποδιαιρέσεις) ali odseke, slednja pa na verze (κῶλα, στιχοι). Velikost knjige in njena prodajna cena sta bila določena s številom verzov. To obdelavo besedila običajno pripišemo škofu Evfaliju sardinskemu (7. stoletje), v resnici pa so se vse te delitve zgodile veliko prej. Amonij (v 3. stoletju) je besedilu Matejevega evangelija dodal vzporedne odlomke iz drugih evangelijev. Evzebij Cezarejski (v 4. stoletju) sestavil deset kanonov ali vzporednih tabel oz.na prvi so bili postavljeni poimenovanja odsekov iz evangelija, skupni vsem štirim evangelijem, na drugem - poimenovanja (po številkah) - skupna trem in tako naprej do desetega, kar je nakazovalo zgodbe, ki jih je vseboval le en evangelist. V besedilu evangelija je bilo označeno z rdečo številko, kateri kanon spada ta ali tisti odsek. Našo sedanjo delitev besedila na poglavja je najprej opravil Anglež Stephen Langton (v 13. stoletju), delitev na verze pa Robert Stephen (v 16. stoletju). Našo sedanjo delitev besedila na poglavja je najprej opravil Anglež Stephen Langton (v 13. stoletju), delitev na verze pa Robert Stephen (v 16. stoletju). Našo sedanjo delitev besedila na poglavja je najprej opravil Anglež Stephen Langton (v 13. stoletju), delitev na verze pa Robert Stephen (v 16. stoletju).
Od 18. stoletja dalje. nerazlične rokopise so začeli označevati z velikimi črkami latinske abecede, poševne črke pa s številkami. Najpomembnejši neopisni rokopisi so naslednji:
K - Codex Sinai, ki ga je Tischendorf našel leta 1856 v Sinajskem samostanu sv. Katarine. Vsebuje celotno Novo zavezo, skupaj z Barnabovo poslanico in pomemben del Hermasa, Pastirja, pa tudi Evzebijeve kanone. Prikazuje dokaze o sedmih različnih rokah. Napisana je bila v 4. ali 5. stoletju. Shranjeno v Petersburgu. Publ. Bibl. Iz nje so bile posnete fotografije.
A - Aleksandrija s sedežem v Londonu. Tu je Nova zaveza postavljena ne v celoti, skupaj s 1. in delom 2. Rimske poslanice Klementa. Napisano v 5. stoletju. v Egiptu ali Palestini.
B - Vatikan, zaključno s 14. verzom 9. poglavja Hebrejcev. Verjetno ga je napisal nekdo, ki je bil blizu Atanazija Aleksa. v 4. st. Shranjeno v Rimu.
S - Efremov. To je palimpsest, ki so ga tako poimenovali zato, ker je bil traktat o Efrajimu, Sircu, naknadno napisan na svetopisemsko besedilo. Vsebuje le dele Nove zaveze. Njegov izvor je egipčanski, spada v 5. stoletje. Shranjeno v Parizu.
Seznam drugih rokopisov kasnejšega izvora je razviden v 8. izdaji Tischendorfove nove zaveze.
Prevodi in citati
Skupaj z grškimi rokopisi Nove zaveze kot viri za vzpostavitev besedila Nove zaveze so prevedeni prevodi sv. knjige Nove zaveze, ki so se začele pojavljati že v 2. stoletju. Prvo mesto med njimi pripada sirskim prevodom tako v antiki kot v njihovem jeziku, ki se približuje aramejskemu narečju, ki sta ga govorila Kristus in apostoli. Diatessaron (4 evangeliji) Tatian (približno 175) naj bi bil prvi sirski prevod Nove zaveze. Potem pride na vrsto Sirijsko-sinajski zakonik (SS), ki ga je leta 1892 na Sinaju odkrila gospa A. Lewis. Pomemben je tudi prevod, znan kot Peshitta (preprost), ki sega v 2. stoletje; vendar pa ga nekateri učenjaki pripisujejo 5. stoletju in ga prepoznavajo kot delo škofa Rabule Edessa (411–435). Zelo pomembni so tudi egipčanski prevodi (Said, Fayum, Bogair),Etiopske, armenske, gotske in stare latinščine, ki jih je pozneje popravil bla. Jeronima in v katoliški cerkvi priznani kot samoprijavljeni (Vulgate).
Za določitev besedila so velikega pomena tudi citati iz Nove zaveze, ki so bili na voljo pri starih očetih in učiteljih Cerkve in cerkvenih pisateljev. Zbirko teh citatov (besedil) je izdal T. Tsan.
Slovanski prevod Nove zaveze iz grškega besedila je naredil sv. Enako apostolom Cirilu in Metodu v drugi polovici devetega stoletja in skupaj s krščanstvom prešel k nam v Rusijo pod sv. Vladimir. Od izvodov tega prevoda, ki smo ga ohranili, je še posebej izjemen Ostromirjev evangelij, ki je bil napisan v polovici 11. stoletja za župan Ostromir. Nato v 14. stoletju. Alex Aleksije, moskovski metropolit, prevedel sv. knjige Nove zaveze, medtem ko je sv. Aleksija je bil v Carigradu. Ta prevod hranijo v moskovski sinodalni knjižnici in v 90. letih 19. stoletja. objavljeno fototipično. Leta 1499 je Novo zavezo, skupaj z vsemi svetopisemskimi knjigami, popravil in izdal novomeški metropolit Gennady. Ločeno je bila celotna Nova zaveza prvič objavljena v slovanskem jeziku v Vilnu leta 1623. Nato je dr.tako kot druge svetopisemske knjige je bila popravljena v Moskvi pri sinodalni tiskarni in nazadnje je bila objavljena skupaj s staro zavezo pri carici Elizabeti leta 1751. Evangelij je bil preveden v ruščino, najprej leta 1819, in pojavil se je celoten Novi zavet. v ruščini 1822, leta 1860 je bila objavljena v prenovljeni obliki. Poleg sinodalnega prevoda v ruščino obstajajo tudi ruski prevodi Nove zaveze, objavljeni v Londonu in na Dunaju. V Rusiji je njihova uporaba prepovedana. Poleg sinodalnega prevoda v ruščino obstajajo tudi ruski prevodi Nove zaveze, objavljeni v Londonu in na Dunaju. V Rusiji je njihova uporaba prepovedana. Poleg sinodalnega prevoda v ruščino obstajajo tudi ruski prevodi Nove zaveze, objavljeni v Londonu in na Dunaju. V Rusiji je njihova uporaba prepovedana.
Usoda besedila Nove zaveze
Pomen novozaveznega besedila, njegovo prepisovanje za uporabo v cerkvah in bralčevo zanimanje za njegovo vsebino so bili razlog, da se je v starih časih veliko tega besedila spremenilo, kar se je pritoževalo v njihovem času, na primer Dionizije iz Korinta, sv. Irenej, Klement Aleksandrijski in drugi: Besedilo je bilo spremenjeno namerno in ne namerno. Prvo so storili bodisi heretiki, kot je Marcion, bodisi Arijani, drugo pa so naredili pisci, ki besedila besedila niso razumeli, ali če pišejo po nareku, ki niso znali razlikovati, kje se ena beseda ali izraz konča in začne drugi. Vendar so včasih spremembe spremenili tudi pravoslavci, ki so poskušali iz besedila odstraniti provincializem, redke besede, vnašali slovnične in skladenjske popravke, pojasnjevalne dodatke. Včasih so spremembe nastale zaradi liturgične uporabe določenih delov besedila.
Tako bi bilo lahko novozavezno besedilo zelo zgodaj, v 2. do 4. stoletju, popolnoma pokvarjeno, če Cerkev ne bi skrbela za njegovo ohranitev. Opozorimo lahko, da so predstavniki Cerkve že v zgodnjih dneh poskušali ohraniti pravo obliko besedila. Če Irenej ob zaključku svojega dela περὶ ὀγδοάδος prosi, naj ga kopirajo v vsej svoji natančnosti, potem je bila seveda ta skrb za točnost toliko bolj priporočljiva v zvezi s knjigami Nove zaveze, ki so vsebovale besedilo, ki ga Cerkev priznava za najbolj natančno. Origen je bil še posebej priden pri vzpostavljanju pravilnega besedila Nove zaveze in za njim - svojih učencev Pijerija in Pamfila. Isychius in Lucian sta znana tudi kot monterja besedila, od katerih je sam pustil prepisano kopijo Nove zaveze, katere besedilo je v svojih interpretacijah hranil Vasilij V. Grgura Teologa in Janeza Krizostoma, pa tudi Teodorita. Tem moškim smo dolžni ohraniti novozavetno besedilo v izvirni obliki, kljub številnim neskladjem (ta neskladja je pod črto besedila navedel Tischendorf v 8. izdaji Nove zaveze).
Besedilo Nove zaveze se je prvič v tiskani obliki pojavilo v komplutenskem poliglotu kardinala Ximeneza leta 1544. Vključen je bil tudi latinski prevod. Potem se je leta 1516 pojavila izdaja Erazma (v Bazelu), leta 1565 izdaja Teodora Beza (v Ženevi), ki je bila original kot dovoljen prevod iz leta 1611. Izdaje Nove zaveze knjigarjev bratov Elsevier (v Leidnu) so se še bolj razširile. ki se je začel pojavljati od leta 1624. V drugi izdaji Elsevirjev (1633) piše: "Torej imate zdaj sprejeto besedilo vseh (ab omnibus receptum), v katerem ne damo ničesar spremenjenega ali pokvarjenega."To krepko trditev o oglaševanju v prodajalnah knjig so teologi 17. stoletja sprejeli kot popolno popolno resnico in tako je celotno besedilo vse stoletja dobivalo pravice nedotakljivega besedila (Textus Receptus, označen z začetno črko Stephenovega imena, črka S). V naši ruski cerkvi je ta prevod postal vodnik in ga še vedno tiska sv. Sinoda. Do leta 1904 je angleško biblijsko društvo distribuiralo samo to besedilo. Od 18. stoletja pa so že začeli opuščati občudovanje, s katerim je bilo to besedilo prej obravnavano, in začele so se pojavljati nove izdaje, ki natančneje reproducirajo vrsto najstarejšega besedila Nove zaveze. Najbolj znane izdaje Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1. izdaja 1811, zadnja - posmrtna - 1894), ki pravzapravreproduciral Sinajski kodeks, ki so ga našli, Trigels, Westcot in Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 in 1906).
Najnovejše raziskave so pretresle zaupanje, ki so ga imeli Tischendorf, Westcot, Hort in B. Weiss v najstarejših nerazličnih rokopisih, hkrati pa se zaveda, da niti sirskih niti zahodnih besedil Nove zaveze, ki so jih izrazili nekateri učenjaki preveč pretirana upanja. Zato svetopisemska znanost trenutno poziva vse novozavezne učenjake, naj pri določanju branja tega ali onega kraja upoštevajo notranje razloge za in proti. Tudi naši sinodalni založniki v zadnji štiriodični izdaji Nove zaveze poskušajo grško besedilo preveriti z različnimi referencami z drugimi besedili, torej naredijo določeno kritično delo. Toda iz same objave ni jasno, po kakšnih pravilih so se vodili korektorji besedil,in zato je koristno navesti tukaj pravila kritike besedila, ki ga je razvila zahodna svetopisemska znanost, kakor so navedena v Barthesu. (Uvod, str. 442 in naslednje, ed. 1908).
1) Krajša vrsta branja je bolj izvirna od obsežnejšega, saj je jasno, da je bil kratek in zato pogosto temen in težko razumljiv položaj razložen z opombami ob robu, te beležke pa bi se lahko pozneje vnesle v besedilo, medtem ko si komaj kaj kasnejši pisar ne bi upal zmanjšajte svete izreke do te mere, da postanejo nerazumljivi. 2) Težja vrsta branja je starejša od lažjega, ker nikogar ni zanimalo, da bi v besedilo vneslo težave, medtem ko je lajšanje težav bilo marsikomu. 3) Vrste branja, ki nimajo smisla, je treba zavrniti, četudi imajo zase dokaze o rokopisih. Tu seveda ne mislimo na takšne misli, ki nič ne ustrezajo našemu pogledu, ampak takšne,ki so v očitnem nasprotju z drugimi mislimi istega pisatelja in na splošno nasprotujejo povezavi misli njegovega dela. 4) Vrste branja, pri katerih si lahko sami razložimo videz neskladja, je treba dati prednost vzporednim vrstam branja. 5) Samo kadar prej našteti notranji razlogi ne povedo ničesar pozitivnega, je treba to vprašanje rešiti na podlagi najstarejših rokopisov in drugih prič. 6) Popravki brez dokazov o rokopisih se lahko opravijo le, kadar besedilo, ki ga je posvetila antika, sploh ne omogoča zadovoljive razlage. Toda tudi takšnih sprememb ne bi smeli vnesti v besedilo, ampak le pod vrstico besedila. (Od novih kritikov besedila Blass v svojih spisih predlaga številne spremembe).bi morali imeti prednost pred vzporednim branjem. 5) Samo kadar prej našteti notranji razlogi ne povedo ničesar pozitivnega, je treba to vprašanje rešiti na podlagi najstarejših rokopisov in drugih prič. 6) Popravki brez dokazov o rokopisih se lahko opravijo le, kadar besedilo, ki ga je posvetila antika, sploh ne omogoča zadovoljive razlage. Toda tudi takšnih sprememb ne bi smeli vnesti v besedilo, ampak le pod vrstico besedila. (Od novih kritikov besedila Blass v svojih spisih predlaga številne spremembe).bi morali imeti prednost pred vzporednim branjem. 5) Samo kadar prej našteti notranji razlogi ne povedo ničesar pozitivnega, je treba to vprašanje rešiti na podlagi najstarejših rokopisov in drugih prič. 6) Popravki brez dokazov o rokopisih se lahko izvedejo le, kadar besedilo, ki ga je posvetila antika, sploh ne omogoča zadovoljive razlage. Toda tudi takšnih sprememb ne bi smeli vnesti v besedilo, ampak le pod vrstico besedila. (Od novih kritikov besedila Blass v svojih spisih predlaga številne spremembe).kjer besedilo, ki ga je izdala antika, sploh ne omogoča zadovoljive razlage. Toda tudi takšnih sprememb ne bi smeli vnesti v besedilo, ampak le pod vrstico besedila. (Od novih kritikov besedila Blass v svojih spisih predlaga številne spremembe).kjer besedilo, ki ga je izdala antika, sploh ne omogoča zadovoljive razlage. Toda tudi takšnih sprememb ne bi smeli vnesti v besedilo, ampak le pod vrstico besedila. (Od novih kritikov besedila Blass v svojih spisih predlaga številne spremembe).
Pravoslavnemu tolmaču je seveda treba pri vzpostavljanju vrste branja na težkih krajih voditi predvsem cerkveno izročilo, kot je podano v interpretacijah očetov in učiteljev Cerkve.
Za to lahko Duh Moskve, objavljen pod Teološkim biltenom, služi kot odlično vodilo. Akademija prevaja dela sv. Očetje (na primer Ciril Aleksandrijski).
Evangelij
Izraz "evangelij" (v euaggelionu) v klasični grščini je bil uporabljen, da je pomenil: a) nagrado, ki jo je prejel glasnik veselja (tw euaggelw), b) žrtvovanje, pobiti ob prejemu dobre novice ali praznika, storjenega ob isti priložnosti. in c) sama ta dobra novica.
V Novi zavezi ta izraz pomeni: a) dobro novico, da je Kristus dosegel spravo ljudi z Bogom in nam prinesel največje koristi - v glavnem je ustanovil Božje kraljestvo na zemlji (Mt IV: 23), b) nauke Gospoda Jezusa Kristusa, ki ga je pridigal Sebe in njegovi apostoli o njem kot kralju tega kraljestva, Mesiji in Božjemu Sinu (2 Kor. IV: 4), c) vse na splošno je Nova zaveza ali krščansko, ki uči najprej zgodbo o najpomembnejših dogodkih iz Kristusovega življenja (1 Kop XV: 1–4), nato pa razlaga pomena teh dogodkov (Rim I: 16). d) Ker je dejansko sporočilo tega, kar je Bog storil za naše odrešenje in dobro, evangelij hkrati ljudi poziva k kesanju, veri in spremembi njihovega grešnega življenja na bolje (Marko I: 15. Phil I: 27). e) KončnoIzraz "evangelij" se včasih uporablja za označevanje samega procesa pridiganja krščanskega nauka (Rim I: 1). Včasih je izrazu evangelij dodano njegovo poimenovanje in vsebina. Obstajajo na primer stavki: evangelij kraljestva (Mt. IV: 23), torej dobra novica o Božjem kraljestvu, evangelij miru (Ef VI: 15), torej o svetu, evangelij o odrešenju (Ef I, 13), torej o odrešenju itd. Včasih je rod, ki sledi izrazu "Evangelij". blazinica. označuje krivca ali vir dobre novice (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ali osebo pridigarja (Rim II: 16). Včasih rod, ki sledi izrazu »evangelij«. blazinica. označuje krivca ali vir dobre novice (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ali osebo pridigarja (Rim II: 16). Včasih rod, ki sledi izrazu »evangelij«. blazinica. označuje krivca ali vir dobre novice (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ali osebo pridigarja (Rim II: 16).
Že dolgo časa so se legende o življenju Gospoda Jezusa Kristusa prenašale le ustno. Sam Gospod ni zapustil nobenih zapisov o svojih govorih in dejanjih. Na enak način 12 apostolov niso bili rojeni pisatelji: ljudje so bili "ne knjižni in preprosti" (Dela IV: 13), čeprav so bili pismeni. Med kristjani apostolskega časa je bilo tudi zelo malo "modrih po telesu, močnih in plemenitih" (1. Korinčanom I: 26), za večino vernikov pa so bile ustne zgodbe o Kristusu veliko pomembnejše od pisnih. Tako so apostoli in pridigarji ali evangelisti »prenašali« (paradidonai) legende o Kristusovih dejanjih in nagovorih, verniki pa so jih »prejeli« (paralambanein), seveda pa ne mehanično, samo po spominu, kot lahko rečemo o učencih rabbinskih šol, vendar s celo dušo, kot da nekaj živi in daje življenje. Toda to obdobje ustne tradicije se je moralo kmalu končati. Ena stran,Kristjani bi morali čutiti potrebo po pisni predstavitvi evangelija v svojih sporih z Judi, ki so, kot veste, zanikali resničnost Kristusovih čudežev in celo trdili, da se Kristus ni razglasil za Mesijo. Židom je bilo treba pokazati, da imajo kristjani verodostojne legende o Kristusu o tistih osebah, ki so bile med njegovimi apostoli ali pa so bile v tesnem občevanju s očividci Kristusovih dejanj. Po drugi strani se je začela čutiti potreba po pisnem poročilu o Kristusovi zgodovini, ker je generacija prvih učencev postopoma izumirala in red neposrednih pričevalcev Kristusovih čudežev se je redčil. Zato je bilo potrebno pisno utrditi določene Govorjeve besede in namen njegovega govora ter zgodbe apostolov o njem. Takrat so se tu in tam začeli pojavljati ločeni zapisi o poročanju v ustnem izročilu o Kristusu. Najbolj previdno so zapisali Kristusove besede, ki so vsebovala pravila krščanskega življenja, in veliko svobodneje prenašali različne dogodke iz Kristusovega življenja, pri čemer so ohranili le svoj splošni vtis. Tako smo enega v teh zapisih zaradi svoje izvirnosti prenašali povsod po; druga je bila spremenjena. Ti začetni posnetki niso razmišljali o popolnosti pripovedi. Tudi naši evangeliji, kot je razvidno iz Janezovega evangelija (XXI: 25), niso nameravali sporočiti vseh Kristusovih govorov in dejanj. To je med drugim razvidno iz tistega, kar v njih ni vključeno, na primer takšen Kristusov rek: "Bolj blagoslovljeno je dati kot prejeti" (Dela XX: 35). O takih zapisih poroča E. Luka, češ, da so mnogi pred njim že začeli sestavljati poročila o Kristusovem življenju,vendar da niso imeli ustrezne popolnosti in da zato niso dali zadostne »potrditve« v veri (Luka I: 1–4).
Očitno so naši kanonski evangeliji izhajali iz istih motivov. Obdobje njihovega nastopa je mogoče določiti približno v tridesetih letih - od 60. do 90. (zadnji je bil Janezov evangelij). Trije prvi evangeliji se v svetopisemski znanosti običajno imenujejo sinoptični, saj prikazujejo Kristusovo življenje tako, da je mogoče njihove tri pripovedi zlahka gledati v enem in jih združiti v eno celotno pripoved (sinoptiki - iz grščine - pomeni: skupaj gledati). Začeli so se imenovati evangeliji posamično, morda že konec prvega stoletja, toda iz cerkvenega pisanja imamo informacije, da je takšno ime celotna sestava evangelijev dobila šele v drugi polovici drugega stoletja. Kar se tiče naslovov: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" itd., Potem so ti pravilnejši,zelo starodavna imena iz grščine je treba prevesti na naslednji način: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" (kata Matqaion kata M.). S tem je cerkev želela povedati, da je v vseh evangelijih en sam krščanski evangelij o Kristusu Odrešeniku, vendar glede na slike različnih piscev: ena slika pripada Mateju, druga Marku itd.
Lopukhin A. P.