Lingam
Hitro naprej na drugo stran Tihega oceana. Tu - v jugovzhodni Aziji in Indiji - se čaščenje lingama že od nekdaj pogosto izvaja.
Veliki enciklopedični slovar Brockhaus in Efron o tem objektu piše:
„Lingam (linga) je indijski simbol falusa, ki ima poseben kult. Lingam je simbol boga Šive in je razmeroma pozen pojav, neznan v vedski dobi in prvič omenjen šele v Mahabharati. Lingam običajno sestavlja preprost kamniti steber, včasih stožec, oblikovan iz gline. Ljudje imenujejo take embleme Shiva ali Magadeva (Vrhovni Bog je epitet Šive). Ker se Shiva pojavlja v dvanajstih oblikah, število "velikih" lingam v različnih delih Indije doseže 12. V povezavi s kultom lingama običajno obstaja kult yonija (Skt. Yonivulva). Slednji je upodobljen z vodoravnim ravnim kamnom, skozi katerega prehaja lingamov steber."
V tej definiciji se lingam praktično identificira s falusom (pokončni moški član), yoni pa z žensko vulvo. Zdi se, da njihova zveza v enem samem predmetu čaščenja simbolizira "nedeljivo enotnost moškega (šivega, pasivnega) in ženskega (Devi, aktivna) načela, iz združitve katerega izhaja življenje."
In zdaj se kult lingama dejansko enači s kultom falusa - spoštovanjem moškega spolnega organa kot simbola moči in poguma. Lingam najpogosteje razumemo kot falus. Vendar je ta poenostavljena percepcija zelo globoka napačna predstava, ki ustvarja veliko napak.
Pomembno vlogo pri širjenju te zmotne predstave je nekoč igrala knjiga britanskega protestantskega misijonarja Williama Warda z naslovom "Pogled v zgodovino, literaturo in mitologijo hindujcev", ki je izšla leta 1815 v Londonu. Avtor je v tej knjigi lingam neposredno izenačil z falusom in zaradi tega ostro kritiziral obred čaščenja lingama. Ward je, očitno pod vplivom svojih lastnih protestantskih stališč, obred označil za "… zadnjo stopnjo degradacije, do katere se lahko spusti človeška narava …" in izjavil, da je "… njegova simbolika preveč surova, tudi če jo poskušajo oplemenititi za javni pogled".
In čeprav je dobesedno deset let pozneje, leta 1825, znani angleški indolog in sanskrtski učenjak Goras Wilson to stališče zavrnil v svoji knjigi, je bilo že prepozno - Wardsovo "delo" je pridobilo popularnost in uživalo avtoriteto v viktorijanski Britaniji dolga leta. Wardsovo stališče je odmevalo s čisto puritanskimi občutki evropske družbe devetnajstega stoletja. Velika večina evropskih raziskovalcev povezuje lingam s falusom, yoni pa z vulvo …
Promocijski video:
Leseni falusi.
Rezultat takšne napačne identifikacije je bil zlasti močan nesklad pri oceni časa pojava kulta lingama - različni viri navajajo povsem različna časovna obdobja. Torej Klaus Klostermeier na podlagi podatkov izkopavanj v vasi Gudimalam v zvezni državi Andhra Pradesh, ki so jih izvedli v 70. letih prejšnjega stoletja, izraža mnenje, da se je čaščenje lingama v Indiji razširilo v prvi polovici 1. tisočletja pred našim štetjem. Drugi raziskovalci menijo, da je treba izvor tega kulta iskati v civilizaciji Harappan, v enem od glavnih mest - Mohenjo-Daro - falične figurice iz 3. do 2. tisočletja pred našim štetjem. Še drugi pa to čas pripisujejo še prej - neolitični dobi (VIII-III tisočletja pred našim štetjem), ki se nanaša na izkopavanja nasipa Kappagalu v Bellari in v dolini Inda,kjer so bili najdeni stožčasti predmeti iz terakote z zaobljenim vrhom in kamnitimi obroči (ki naj bi simbolizirali lingam in joni). Obstajajo celo tisti, ki trdijo, da tradicija čaščenja Lingama sega v obdobje zgornjega paleolitika (18–20 tisoč let pred našim štetjem), ki temelji na najdbi med izkopavanji antičnega najdišča v Achinsku (Sibirija) falične palice, izklesane iz mravljinca mamuta in „ intarziran "serpentinski ukrivljen spiralni vzorec.izrezan iz slonovine slone mamuta in "intarziran" z serpentinsko ukrivljenim spiralnim vzorcem.izrezan iz slonovine slone mamuta in "intarziran" z serpentinsko ukrivljenim spiralnim vzorcem.
Zlahka je videti, da povsod govorimo o določenih predmetih, ki so neposredno povezani s falusom (zgodovinarji in arheologi zdaj ponavadi povezujejo katerikoli navpični predmet s falusom). Vendar pa je s falusom in ne z lingamom. Lingam je nekaj povsem drugega!..
Lingam "klasični", tako rekoč lingam (natančneje: sestavljena struktura linga-yoni) je valj skrbno poliranega kamna z zaobljenimi vogali na vrhu, ki prehaja v sredini v osmerokotni del in na kvadrat na dnu. V tem primeru se nad "bazo" (yoni) dvigne le valjast del lingama, ki ima v sredini okroglo ali kvadratno luknjo in bočni podaljšek z utorom. Osmerokotni in kvadratni deli se nahajajo v notranjosti …
Ste že kdaj od nekje srečali oktaedar ali vsaj tetraedrski falus?.. Nič takšnega nikjer v naravi!
Zakaj potem poskušajo identificirati lingam z falusom?..
In kdo bi si za lingam lahko izmislil tako čudno in zelo netrivialno obliko?.. Konec koncev kvadratno-oktaedrski lingam nikakor ne bi mogel izhajati iz oblike pravega falusa!..
Če pogledamo medsebojno razporeditev elementov v linga-yoni, potem obstaja še več dvomov o njihovi "spolni" razlagi.
Ste že kdaj videli, da falus ne gre znotraj vulve, ampak … štrli iz njega z glavo navzven?.. Ob vsej raznolikosti poz v Kama sutri si takšnega preprosto ni mogoče predstavljati!.. Fiziološke značilnosti - ne samo pri ljudeh, ampak in za vsa živa bitja - to načeloma ni mogoče uresničiti!..
Na splošno moramo navesti, da ni objektivnih razlogov, da bi linga-yoni neposredno povezali z falusom in vulvo.
Toda kaj potem pomeni ta čudna zapletena konstrukcija?.. In od kod bi lahko prišla?..
Shema Linga-yoni.
V nekaterih publikacijah na temo linga-yonija je mogoče najti na primer tako dokaj pogosto zgodbo.
Nekoč je čedna Šiva hodila gola skozi gozd in žene modrecev so, videvši njegovo veliko moškost, podlegle skušnjavi in ga začele laskati. Jezen modrec Bhrigu, mož ene od svobodnjakinj, ga je preklinjal z besedami "Naj se predmet njihove strasti odtrga od vas." Prekletstvo je delovalo, vendar so se potem Šivi vsi smilili. Poleg tega se je kesal sam Bhrigu, ki se je obrnil k boginji Parvati s prošnjo, da bi našel dostojno mesto za lingam Šive. Parvati (v hindujski mitologiji - žena Šive) je svoj lingam pritrdil v joni, zato se tradicionalno vedno pojavita skupaj. In zdaj Shiva ne more prevarati svoje žene ("pojdite na levo", kot sta prakticirala njegov grški kolega Zevs in številni drugi bogovi različnih mitologij) - njegov lingam je dodeljen točno določenemu joniju.
Žal ta zaplet absolutno ne razlaga zapletene strukture linga-yonija. Poleg tega je v svojem slogu zelo podobna navadni pravljici, sestavljeni v razmeroma nedavni preteklosti za "neopažene". Zato ga nima smisla upoštevati. In bolje se je obrniti na "primarne vire" - osnovne pojme hinduizma.
Po teh idejah je lingam glavni neantropomorfni (torej ne v obliki osebe) simbol Šive. V tem primeru Shive sploh ne bi smeli dojemati na zahodni način v obliki humanoidnega boga. V hindujski literaturi - v Puranah ("Linga Purana", "Shiva Purana" in drugi), Tantras in Agamas - je lingam očitna podoba večnega parama Šiva (Impersonal Brahman), ki je zunaj časa, prostora, lastnosti, oblike itd. Po besedah Saive Puranas je lingam tudi neposreden vzrok obstoja materialnega vesolja.
Kot vidite, tukaj ni nobene povezave s človeškim falusom. Ker ni čaščenja neke vrste "plodnosti". Pravzaprav govorimo o nekakšni sili ali energiji, na kateri temelji vse, kar obstaja, česar hindujci preprosto niso mogli razložiti razumno in dostopno.
Glede tega je po mojem mnenju zelo radoveden mit iz prvega dela Linga Purane, kjer je lingam predstavljen na sliki neposredno blizu pretoka neke energije.
Po tem mitu je na samem začetku ustvarjanja iz popka močnega boga Višnuja, ki je udobno ležal na velikanski kači Šeša in užival večni mir med vodami svetovnih oceanov, zrasel lotosov cvet. V središču lotosa je sedel veliki bog Brahma. Opažajoč prisotnost drug drugega, bogovi so se začeli prepirati, kdo od njih je ustvaril Vesolje in kdo je zato glavni. Vsak je dal argumente v svojo korist in spor se je nadaljeval kar dolgo, dokler se poleg njih v obliki stebra svetle svetlobe (v drugih prevodih - v obliki neskončnega ognjenega stebra) pojavi ogromen lingam - simbol boga Šive. Ne zavedajoč se, kaj je pred njimi, sta Brahma in Višnu napadla postojanko s svojim orožjem, vendar to ni vplivalo na položaj. Zavedajoč se, da ne morejo storiti nobenemu škodo tega stebra, so se bogovi odločili najti njegov začetek in konec. Brahma se je spremenil v laboda in odletel navzgor,in Višnu je postal merjasc in šel dol. Njihova pot je trajala tisoč let, toda noben ni našel začetka ali konca lingama. Ko so se vrnili in se spet srečali, je iz stebra lingama prišel Shiva, ki je Brahmi in Vishnu razložil njihov resnični položaj v tem vesolju. Spor med bogovi se je končal z nedvoumnim priznanjem superiornosti Šive.
Številna oborožena Šiva.
Okvirno je, da čaščenje lingama velja za najpomembnejši ritual.
V dobi Kali je poklon Lingamu najbolj od vseh (druge oblike čaščenja), ki jih vidimo na svetu, in nič drugega. To je splošna ugotovitev vseh svetih besedil in verskih avtoritet. V štirih Vedah se nič drugega ne omenja tako sveto kot časnjenje Lingama. To je sklep vseh svetih institucij. Vse druge obrede je mogoče popolnoma opustiti (če se častijo Shivalingam). Resnično dobro obveščena oseba naj služi Lingamu le z veliko vdanostjo. Če se časti Lingam, potem častijo tudi ves Vesolje, ki je sestavljeno iz gibljivega in nepremičnega. Ni drugih (lažjih) načinov, kako rešiti ljudi, vržene v brezno oceana svetovnega obstoja. Ljudje na svetu so zaslepljeni zaradi nevednosti. Njihov um preplavijo svetovne želje. Ni drugega načina, kot da počastimo Lingam (plavati čez (samsaro)). Hari (Višnu),Brahma in druge deve, riši, jakše, rakše, gandharve, šarrane, siddhi, daityas, danavas, seše in druge nage, Garuda in druge ptice, vsi Manus, prajapati (ustvarjalec, ded), kinnare, ljudje in druga bitja, če jih častijo Lingam nato z veliko predanosti pridobi vse prednosti in izpolnitev vseh želja, ki so zakoreninjene v njihovih srcih”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, 21. poglavje).
"Ne glede na zasluge za žrtve, asketizem, daritve, romanje, zasluga časti Lingam Shiva je več kot poimenovana sto tisočkrat" (Karana-Agama).
Z drugimi besedami, če častiš lingam in ga častiš, sploh ne moreš storiti ničesar …
In to je, mimogrede, popolnoma skladno z glavno zahtevo drugih sodobnih svetovnih religij - zahteva po častiti Vrhovnega Boga, ki se nahaja zunaj materialnega časa in prostora, je v osnovi vsega in nadzira vse.
Judje so se izognili problemu izbire določene podobe tega čudnega za človeško razumevajočega bistva, tako da so privzeto naložili prepoved poskusov reševanja tega problema (prepovedano je celo omenjanje božjega imena). Muslimani so to prepoved izrekli - Alaha je nemogoče upodobiti (v skladu s tem je preprosto nesmiselno razpravljati o njegovi obliki ali podobi). Tudi kristjani so to vprašanje v bistvu zaobšli, vsebinsko s prisotnostjo povsem razumljivega v obliki "humanoidnega" Boga-sina, in po analogiji z njim upodabljali Boga-očeta v človeški obliki. Hindujci pa problema specifične podobe Vrhovnega Boga niso zavrgli in so za to vzeli nekakšen idol-simbol. V tem je vsa razlika.
Protestantskemu misijonarju Williamu Wardu je preprosto manjkalo idejne prožnosti in domišljije, da bi to razumel. Kot rezultat, je pravzaprav storil največji greh sam - častil je vrhovnega Boga (ki je predvsem od njega zahteval svojo vero) "zadnjo stopnjo degradacije" …
Ponudite cvetje lingamu.
Toda zakaj se vzame tak simbol idola?..
Obstaja različica, da lingam svojo "rodoslovje" zasleduje od žrtvenih stebrov - stambha, na katere so bile pritrjene živali, pripravljene na obredni umor. Tako nekateri avtorji navajajo dejstvo, da v Atharva Vedi obstajajo hvalnice, ki hvalijo stambho, ki naj bi imel tudi osmerokotno obliko.
Postavili so žrtvene stebre: Šest - iz biva, Še šest - iz gozdov, Še šest - iz drevesa Khadira. Pa tudi steber iz šleshma iz lesa. In dva - z drevesa deodaru, Oba se, glede na obred, segata v dve odprti roki. Te žrtvene stebre so okrasili zlato s strani sastra in obrednih strokovnjakov. Postavili so enaindvajset stebrov, vsak dvaindvajset komolcev, in vsi stebri so bili pokriti z žlahtnimi tančicami. Globoko vkopan v zemljo, utrjen s strani obrtnikov, vsak je imel osem vogalov “(Ramayana, Canto 14, trans Grinzer).
Vendar to različico deli le nekaj raziskovalcev, saj omenjene himne v Atharva Vedi nimajo neposredne povezave ne s Šivo ne s pojmom "lingam". Poleg tega je gradnja linga-yonija nekako preveč zapletena za navaden žrtveni steber …
Po drugi, nedavno objavljeni različici, je gradnja linga-yonija povezana z enim najpomembnejših starodavnih hindujskih obredov - pripravo, posvečenje in pitje svete pijače, imenovane soma. Sodobni raziskovalci verjamejo, da je bil som (katerega skrivnost priprave je že zdavnaj izgubljen) brezalkoholna ali rahlo opojna pijača.
Po tej različici nastanka linga-yonija je soma dobila s stiskanjem soka rastlin z uporabo naprave, imenovane "tlačni kamni" (od tega sta bila dva). Nato so sok rastlin pomešali z mlekom in medom, se skozi "filter" iz volne pretakali v žlice udeležencev postopka. Domnevamo, da so "tlačni kamni", ki so v času, opisanem v Rig Vedi, izjemno pogosti, to je linga-yoni. Skladno s tem je linga-yoni le stiskalnica, pri kateri je bil zgornji "tlačni kamen", to je težak kamniti steber, spuščen na podlago in je zaradi svoje teže iztisnil sok iz rastlin. Sok se je dvigal navzgor in skozi posebne kanale, prisotne v strukturi lingam-jonija, stekel iz odtočnega žleba.
V tej različici velja, da je širjenje linga-yonija posledica zasvojenosti starodavnih prebivalcev z alkoholom in drogami, ki jih je vseboval som. In današnji obredi, izvedeni z lingamom (prinašanje mleka, cvetov, začimb in masla k lingamu), kažejo, da posnemajo starodaven postopek proizvodnje soma s popolno izgubo njegovega prvotnega pomena.
Tudi ta različica je zelo dvomljiva. Najprej, če bi bilo to tako, potem bi se moralo v nekaterih oddaljenih vaseh in odročnih vaseh ohraniti takšne "tlačne naprave", ki bi bile uporabljene po prvotnem namenu - torej bi služile kot primitivni tisk. Toda takih dejstev ni bilo zabeleženih ne zdaj ne v znani preteklosti. Medtem pa v zgodovini še nikoli ni bil niti en primer, ko bi katerikoli človek popolnoma in povsem opustil pripravo alkoholne ali rahlo opojne pijače, ki mu je znana in bi nepreklicno izgubil svoj recept, medtem ko je to pijačo še naprej bral.
In drugič, ta različica prav tako ne pojasnjuje videza kvadratnih in oktaedrskih delov lingama …
Kvadratni joni.
Analiza pomenov sankritskih izrazov "lingam" in "yoni" ni v veliko pomoč.
Torej ima "yoni" veliko število zelo različnih pomenov - tako v posvetnem kontekstu kot v religioznem: "vir, izvor, maternica, kraj rojstva, počivališče, sedež, posoda, skladišče, stanovanje, hiša, gnezdo." In "lingam" je "znak, emblem, simbol, znamka, simptom, spol (moški), falus, točka, slika, dokaz, učinek, rezultat". Tu je specifičen pomen močno odvisen od konteksta samega dela, v katerem se uporablja izraz.
Lahko pa narišete naslednjo asociativno-logično verigo.
Isti falus je simbol ali podoba, povezana z označbo moškega spola. V tem primeru je lingam neposredno povezan s specifičnim bogom - Šivo. In praktično vse pomene izraza "lingam" lahko v resnici omejimo na eno stvar - gre za določen simbol ali podobo. Podoba nečesa, ki ima "božanski" izvor. Simbol, ki med drugim nosi dokaz božje resničnosti.
Najbolje pa je, da božjo resničnost dokazuje določen predmet, ki je nekoč pripadal temu bogu. To pomeni, da ima linga-yoni zelo resničen in materialni prototip, ki so ga starodavni prebivalci Indije in jugovzhodne Azije lahko razmišljali in si zapomnili ter pozneje ustvarili svoje "kopije-slike". Oboževanje kopijo-slike je v tem primeru povsem naravno. Še več, čaščenje ni le nekakšen materialni predmet-lutka, ampak natančno razumljeno kot čaščenje samega Boga - lastnika prototipa.
Upoštevajte, da Shiva Purana pravi: "Linga je značilen znak, s pomočjo katerega lahko prepoznate naravo nekoga." V tem primeru bi to lahko razlagali takole: po lastnostih "znaka-simbola" (torej predmeta) je mogoče prepoznati naravo svojega ustvarjalca - pa naj gre za človeka ali boga.
Toda kaj je bil ta objekt, ki je služil kot prototip linga-yonija?..
Na spletnem forumu Laboratorija za alternativno zgodovino je njegov udeleženec Aleksej Klevcov predlagal zanimivo idejo: prototip linga-yoni … je bil del določene rotacijske naprave s stiskalno napravo. Natančneje, lingam je del obračalne naprave (palica ali gred), yoni pa del stiskalne naprave, s pomočjo katere je bil lingam zasukan v želeni kot.
Lingam-yoni in njegov domnevni prototip.
Ta ideja je prikazana na zgornji sliki, kjer so številke označene s številkami: 1 - objemka ročaja, 2 - kravatni vijak, 3 - zaprta zaporna matica, 4 - reža med obema ročicama za stiskanje.
Za pritrditev naprave na palico / gred je potrebno: za oba vzvoda odvijte zatezni vijak (2), ročico spustite na palico / gred in jo pritrdite v želenem položaju, nato zategnite zatezni vijak, nato nataknite matico na nit palice in privijte. Zaprta zadrževalna matica (3) pritisne steblo / gred ob podlago, okrogla pokrovka matice pa ščiti navojni spoj matice pred korozijo in naplavinami ali dežjem.
Po mojem je podobnost preprosto neverjetna!..
Zgibne konstrukcije običajno potrebujejo neko mazanje, da se olajša gibanje stičnih elementov. Potreba po uporabi olja postane še bolj nujna pri izdelavi takšne naprave iz jedkih kovin. Na primer, če sestava kovinskih zlitin vsebuje visok odstotek železa. V tem primeru olje ščiti kovinske površine pred rjo.
Ljudje-očividci so se lahko spomnili, da je Bog z nerazumljivim namenom z nekaj periodičnosti vlil v svoj "božanski" predmet nekaj podobnega njihovim znanim rastlinskim oljem. In v tem primeru tradicija zalivanja linga-yonija z oljem, ki deluje kot "mazivo", dobi razlago. Res je, tokrat le v simbolnem smislu, saj se sodobni dizajni po tem ne obračajo …
Linga-yoni včasih najdemo ne enega za drugim, ampak več naenkrat, razporejenih v eni vrsti. Z vidika podobnosti te zasnove s zgoraj predstavljeno tehnično napravo je ta ureditev tudi povsem razumljiva. Ko je potrebno zagotoviti usklajeno delovanje več vrtljivih naprav, potem, ko so nameščene v isti vrsti za to doslednost, zadostuje, da se jim doda en sam sistem potiskalnikov. Tak sistem je na primer povsem logičen za številne zaporne naprave, ki vrtijo blažilnike, ki se nahajajo v kanalih vodnega jezu.
In tukaj bi bilo primerno zapomniti, da je bilo več starodavnih civilizacij povezanih s kmetijstvom, ki temelji na uporabi umetnega namakanja. Po starodavnih legendah in tradicijah so oskrbo z vodo v ta sistem pogosto nadzirali sami bogovi. Torej je starodavni egiptovski bog Ptah sedel na območju Asuana in urejal nivo Nila. Zdaj, kot veste, je tam jez, s pomočjo katerega mi (ljudje) uravnavamo nivo vode v tej reki.
Voda je vegetacija vir življenja, jamstvo rodovitnosti. Od tod bi se lahko pojavil pomen "vira" (aka "kraj rojstva", "vulva" itd.) Za sanskrtsko besedo "yoni" …
"Rotator paket" s skupnim potisnim sistemom.
Pomembno je, da je obred, povezan s čaščenjem lingama, čeprav se spušča na isto stvar - da je lingam Shiva (torej na prepoznavanje "božanstva" prototipa lingama), vendar se lahko na različnih mestih precej bistveno razlikuje. Razlikuje se tako v tem, kaj natančno je dano kot ponudba (včasih lahko celoten seznam imen ponudb vključuje več kot 60 elementov), in od tistih obrednih besedil, ki se berejo hkrati. Tudi sami lingam-yoni so lahko izdelani iz različnih materialov (čeprav so najpogosteje iz kamna). Tako Wikipedia omenja več kot tri desetine različnih materialov, iz katerih je izdelan lingam.
Vse to po eni strani kaže na to, da starodavni očividci in priče delovanja prototipa linga-yonija že od samega začetka očitno niso razumeli pravega pomena tega, kar se dogaja. Po drugi strani zelo spominja na razmere v smislu razlike med tovornimi kultnimi obredi na različnih otokih Tihega oceana. Vse je utonilo v manjših, nepomembnih podrobnostih. …
In en trenutek.
Obstaja indijski mit, ki pripoveduje, da se je Shiva, zavzeta z gorečo strastjo, lotila zasledovanja očarljive lepotice Mohini, ki je bila, kot se je pozneje izkazalo, ena izmed inkarnacij boga Višnuja. Med preganjanjem deklice je Shiva dvanajstkrat spustil svojo rodilno družino, ki se je, padajoč na tla, takoj "manifestirala s svetlobo" v obliki majhnih lingam, obdarjenih s posebno sveto močjo. Te lingame imenujemo jyortilingam. Vseh dvanajst jayortilings ima lastna imena - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun itd.
Na mestih, kjer je seme padlo - od vznožja Himalaje na severu do Rameshwarama na jugu - so se pozneje pojavila velika središča verskega romanja z razkošnimi tempeljskimi kompleksi, številnimi duhovniki in podrobnimi obrednimi postopki. In vsak spodobni hinduist, tudi če ni šivait, sanja, da se bo romal na vseh dvanajst jayortilings.
Če za tem mitom stojijo odmevi resničnih dogodkov, potem ni izključena možnost, da je bilo nekoč na tem ozemlju kar 12 prototipov - resničnih "božanskih" predmetov. In z vidika te različice bi bilo zanimivo poskusiti raziskati razlike med lokalnimi linga-yoni in tudi med obrednimi postopki njihovega čaščenja …
Eno od starodavnih egipčanskih besedil pravi, da se je boginja, najbolj znana kot Hathor, po vrnitvi iz daljne afriške države Bugem naselila v Egiptu na mestu, ki se je v starih časih imenovalo Iunet ta necheret - "nepremična dežela boginje." Po osvojitvi Egipta s strani Aleksandra Velikega so Grki ime na svoj način poenostavili do Tentiirisa, ki je v arabščino prešel kot "Dendera". Ta kraj je pod tem imenom znan še zdaj.
Dom boginje, ki se je vrnil, je bil mogočen in nenavadno lep tempelj - Hathorjev tempelj, ki je pozneje postal glavna zgradba velikega templinskega kompleksa. In zdaj je eden glavnih predmetov na turističnih poteh, ki tečejo skozi spominska mesta starodavnega Egipta.
Tempelj Hathorja v Denderi.
Hram Hathorja v Denderi je znan po številnih slikah in bareljeh. Morda je skoraj vse (razen tal) prekrito z risbami in besedili - stene, stropi in masivni stebri. Ena najbolj znanih podob je edinstven krog zodiaka, ki je prej krasil strop ene izmed majhnih sob templja. Izvirnik je zdaj v pariškem Louvru, na istem mestu pa je samo kopija. Okoli tega zodiakalnega kroga obstajajo resni spori - kdaj točno je nastal in kateri nebeški dogodki so bili zabeleženi na njem.
A še bolj vroče polemike so okoli druge slike, ki so bile odkrite v eni od kriptovalut - majhnih skrivnih sob. Zgodovinarji verjamejo, da so bile te skrivne sobe večnamenske - služile so tako kot skladišča svetih, svetih predmetov in kot svetišča za skrivne slovesnosti. Takšne skrivne sobe so bile nepogrešljiv atribut številnih egipčanskih templjev, vendar najpogosteje niso bile okrašene z risbami ali reliefi.
V templju Hathorja je danes znanih petnajst kriptovalut, večina pa tudi nima nobenih slik. Stene te kripte, ki je široka le nekaj več kot meter, so prekrite z reliefi, ki so skrbno izvedeni na kamnu boljše kakovosti od tistega, ki se uporablja v glavnem delu templja. To je obrtnikom, ki so delali v precej zapleteni tehniki nizkega reliefa (ko je splošno ozadje globlje od same risbe) omogočilo, da so upodabljali lepše podrobnosti.
Egiptologi trdijo, da so na stenah te kripte ujete najpomembnejše svete slovesnosti kultov egiptovskih bogov, obredi in festivali, pa tudi slike vidnih podob in atributov bogov. Vendar obstaja povsem drugačno stališče, po katerem so na reliefu predstavljene električne svetilke!..
Bas-relief z "svetilko".
Prvi, ki je opozoril na možnost takšne interpretacije slik, je bil norveški inženir Henry Kjellson. V svoji knjigi Disappeared Technology iz leta 1961 je zapisal, da so Egipčani držali žarnice z električnimi kabli, ki jih podpirajo izolatorji. Erich von Daniken je kmalu sposodil to idejo. In njegova spremljevalca, Reinhard Hybek in Peter Crassa, sta celotno knjigo "Luč faraona" posvetila "egipčanski elektriki", v kateri je zapisano zlasti naslednje:
„Stene prikazujejo človeške figure poleg žarnic, ki spominjajo na ogromne električne svetilke. V notranjosti "svetilk" so kače v obliki valovitih linij. Koničasti repi kač izvirajo iz cvetov lotosa, ki jih brez veliko domišljije lahko razlagamo kot nosilce svetilk. Nekaj, kar spominja na žico, vodi do majhne škatle. Na njem stoji bog zraka, ki kleči. V bližini stoji steber Jed z dvema rokama - to je simbol moči, povezane s kačo. Pozornost pritegne demon, ki je videti kot babun, z dvema nožema v rokah, kar se razlaga kot zaščitna in obrambna sila."
Demon babuna (po drugi razlagi bog Horus s pasjo glavo) z noži v rokah nekateri raziskovalci razlagajo kot opozorilo pred nevarnostjo - vrsta slike lobanje s kostmi, ki so nam znane, ki jih lahko vidimo na predmetih z visoko napetostjo. V drugi izvedbi noži predstavljajo stikalo, ki upravlja upodobljeni električni sistem.
Pri razlagi, za kakšno svetilko je šlo, obstajajo nesoglasja. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je bolj podobna žarnici z žarilno nitko, ki smo je vajeni, za katero "kača" ustreza svetlobni nitki. Drugi menijo, da lahko govorimo o plinsko svetilki, pri kateri je "kača" povezana z izpustnim lokom. Na primer o "Crookesovi cevi", poimenovani po britanskem fiziku Williamu Crookesu (1832-1919), ki je bil eden prvih, ki je raziskal širjenje električnega praznjenja v steklenih ceveh, napolnjenih z redčenimi plini. Takšne cevi so, ko so povezane z visokonapetostnim navitjem indukcijske tuljave, oddale svetel sijaj.
Spori med podporniki teh dveh različic interpretacije poganja dejstvo, da se različne slike (in naenkrat jih je tri) razlikujejo po svojih podrobnostih. Tako v enem primeru "roke" Jeda, ki ga v "električni" različici dojemajo najpogosteje kot nekakšen izolator, dosežejo "kačo" znotraj žarnice, v drugem pa - dotikajo se samo žarnice, kot da jo le podpirajo in niso funkcionalni element (v tretjem primeru zadeva sploh ni Jed-izolatorja - svetilko podpira majhen moški).
Jedove "roke" se dotikajo samo svetilke.
Svetilka je podprta s človeško figurico.
Dunajski inženir elektrotehnike Walter Garn je reproduciral plinsko svetilko na podlagi slike, kjer Jedove "roke" vstopajo v "žarnico", ki je delovala precej uspešno. In Erich von Daniken je celo postavil delujoč model v svoj zabaviščni park Skrivnosti sveta, ki ga je ustvaril na ozemlju starega zapuščenega letališča Interlaken blizu Berna v Švici. Res je, če je Garn poskušal reproducirati najprej fizični proces, potem bi si Daniken prizadeval, da bi obliko čim bolj približal prvotni podobi. Kot rezultat, modela v švicarskem parku skorajda ne moremo imenovati model nekega resničnega prototipa, saj se je hruškasto oblikovana žarnica v njem izkazala za nefunkcionalno odveč podrobnost - celoten fizični proces, ki vodi do sijaja, se odvija tukaj samo v "kači" in ne v žarnici kot celoti. moralo bi biti v običajni žarnici za praznjenje plina.
Model svetilke Dendera v parku Daniken.
Zgodovinarji seveda kategorično zavračajo obe možnosti za interpretacijo slik Dendere kot neke vrste električnih svetlobnih naprav. Imajo svoje različice razlage vsebine figur. Tako namesto „zaščitnika“z „kablom“, ki je zanj primeren, vidijo navaden lotos - cvet, katerega podoba je bila pogosto uporabljena v Starem Egiptu.
Egiptologinja Sylvie Kaulville je predstavila domnevo, da zmija, ki izhaja iz lotosa, predstavlja boga po imenu Khor-Sema-Tavi ali Hamsomptus - "Horus, ki povezuje dve deželi." Harsomtus, aka Aikhi, je sin Hathorja in Horusa, hkrati sokol in človek, ki združuje lastnosti božanske in zemeljske kraljeve moči, združuje podobo kače, sina Zemlje in boga, ki izhaja iz lotosa (egiptovski simbol ustvarjanja). Po legendi je Aihi izviral iz lotosovega cveta, ki je ob zori zrasel iz brezna Nuna. Kar naj bi bilo upodobljeno na stenah kripte v Denderi.
V okviru te različice "hruške" okoli kač niso steklene bučke, ampak nekakšni "kokoni" zaščitne magične energije ali nebo na splošno. "Kabli" niso žice, ampak simbol dnevne jadrnice boga sonca Ra, na kateri stojijo upodobljeni liki. Lotuse so bile narisane na krmi čolna ali na obeh koncih - iz katerih se Aikhi pojavlja v obliki kače.
François Daumas je predlagal, da dogodki, ki se odražajo v barelefih te kripte, vsebujejo novoletno praznovanje, tradicionalno za Egipčane. In da je bila prva slovesnost izvedena v teh prostorih. Tako napisi predstavljajo zaplet mita, katerega videz so praznovali v Egiptu.
Roka z egiptovskimi bogovi.
Na prvi pogled se zdi vse logično. A to je le na prvi pogled. Če kopate globlje, boste takoj našli številne nedoslednosti.
Prvič, Egipčani so upodabljali čoln boga Ra veliko bolj kot prave čolne in se niso zatekali k takšni "simboliki", v kateri se izkaže pravzaprav le polovica čolna.
Drugič, nebo ni bilo upodobljeno z nekakšnim hruškovim mehurčkom, ampak čisto drugače. Klasična, tako rekoč podoba neba vsebuje antropomorfno figuro boginje Matice z zvezdami - prav to je podoba, ki jo najdemo tudi v Denderi v drugi sobi templja Hathor. Tudi "kokon" zaščitne magične energije je bil videti popolnoma drugače (k temu se bomo vrnili kasneje).
Tretjič, z Aihi ni vse tako preprosto. In poanta ni v tem, da z očetom ni vse jasno (poleg Horusa tudi Ra naslov trdi ta naslov), ampak da je bil, ker velja za boga glasbe, najpogosteje prikazan kot človek v transu in igranje sistre (starodavno glasbilo), včasih pa - v obliki majhnega golega otroka s prstom v ustih ali v obliki dečka s "curlom mladosti" in systrumom. In njegova domnevno "simbolična" podoba v obliki kače, ki izhaja iz lotosa, je omenjena le v enem (!) Primeru - ravno pri opisovanju risb Hathorjevega templja v Denderi. In to dejansko pomeni odkrito in objektivno neutemeljeno goljufijo.
Novo leto je tukaj na splošno navidezno, saj je bilo praznovanje novega leta Egipčanov povezano predvsem s poplavami Nila, nikakor pa ne z mitom o rojstvu drugorazrednega boga …
Nebo v obliki boginje Oreh.
Tudi če upoštevamo te točke, je različica egiptologov videti zelo šibka. Daje vtis nerodnega poskusa, da bi se nekako oddaljil od "električne" različice, ki spravlja splošen videz "neprijetnih" slik Dendere na naključno kombinacijo simbolov.
Toda pri obravnavi simbolov na splošno bi morali biti zelo previdni, saj je treba za pravilno razlago določenega simbola dejansko poznati njegov pomenski pomen in je v kulturnem kontekstu tam, kjer so ga uporabljali - v tem primeru že stari Egipčani, o katerih egiptologi (ne da bi bili potopljeni v resnično kulturno okolje živih prebivalcev starega Egipta) lahko gradijo le teorije.
Kot ponazoritev si lahko omislite vsaj simbol dveh pravokotnih črtic, ki imata tudi v našem času številne bistveno različne pomene. V krščanski veri je simbol križanja Boga Sina in simbol samega Kristusa, v matematiki - plus ali znak množenja, v kemiji - znak naboja za ione, v prometnih pravilih - znak "Ustavitev je prepovedana", v vprašalnikih - izbira točno določenega odgovora in tako naprej stvari kot to …
Poleg tega si iz neznanega razloga nihče ne postavlja vprašanja, kako se je dokaj naključna kombinacija različnih simbolov oblikovala v tako končno podobo, ki pri ljudeh s tehnično izobrazbo vzbuja zelo jasno povezavo z določeno električno napravo. Kolikšna je verjetnost takih naključij?.. Zanemarljivo je!..
In četudi "vtičnica" svetilke res prikazuje lotos (to je tudi mogoče), to nikakor ne izniči različice tehnične narave celotne risbe. Tudi v naših svetilkah pogosto uporabljamo cvetlične motive. A to ne pomeni, da zaradi tega na primer lestenec preneha biti lestenec in postane šopek rož …
Lestenec v obliki šopka cvetov.
Risbe na stenah kripte so obkrožene z besedili, ki pri osebi s tehnično izobrazbo povzročajo povezave z nekakšnimi navodili za uporabo prikazanih naprav ali njihovim opisom.
Tudi egiptologi imajo glede besedil povsem drugačno mnenje. Poleg tega celo uporabljajo razpoložljive prevode teh besedil kot "dokaz okvare" elektrotehniške različice predmetov, upodobljenih na stenah kripte. Na primer, obstaja prevod enega od besedil:
"Harsomtus … veliki bog, ki prebiva v Denderi. Zlata, višina 4 dlani. Izdelan iz kovine dnevnega čolna Ra (?), Cvet Lotusa iz zlata. Harsomtus … večbarven in pernat, sedi na stolpcu. Zlato, višina 1 kubik [pomeni Harsomtus kot sokol]. Harsomtus … njegov živi "ba" v lotosovem cvetju Dnevne jadrnice, katerega popolnost drži jedev post z obema rokama, medtem ko njegova "ka" kleči z upognjenimi rokami. Zlato, dragi kamni, višina 3 dlani."
To besedilo egiptologi razlagajo kot opis zlatih figuric bogov, ki so jih nekoč hranili v tej kripti, ki so, kot je že prej omenjeno, igrali tudi vlogo shrambe.
Odlomek besedila nad sliko ene od "svetilk".
Vendar tudi tukaj ni vse tako preprosto.
Prvič, tukaj še nihče ni videl pravih figuric. In ni nobenega zagotovila, da njihovo shranjevanje v kripti ni fikcija, zelo daleč od resničnosti.
Drugič, narava razporeditve napisov še vedno priča v prid različici, da so besedila in slike med seboj povezane in ne predstavljajo popolnoma ločenih neodvisnih reliefnih elementov. Medtem pa banalni seznam kipcev, ki so jih pustili na varno, nikakor ne povezuje z mitološko zgodbo o bogu Harsomtusu (glej razlago zgornje slike) ali z različico električnih svetilk.
In tretjič, prevod egiptovskih hieroglifskih besedil sploh ni tako preprost. Veliko težje kot prevajanje iz angleščine v ruščino. Pri branju posameznih egiptovskih hieroglifov in tudi pri njihovem združevanju v nekaj pomenljivega imajo pomembno vlogo subjektivne drže prevajalca, ki se močno odražajo na končnem rezultatu prevoda. Tako tudi med egiptologi obstajajo kriptovalute, ki se razlikujejo po pomenu interpretacije besedil. Na primer, obstaja izjava, da ta besedila opisujejo skrivne obrede duhovnikov. In prevod Wolganga Vaitkusa nakazuje posvečenost teh slik številnim počitnicam in božanstvom, na primer Thothu.
Lahko vidimo, da imamo v tem primeru tri bistveno različne interpretacije vsebine besedil. Torej obstaja nekaj, kar nam prepoveduje domnevo, da obstaja morda četrta razlaga, povezana natančno z "električno" različico?
Tako so na primer v hieroglifskih besedilih, ki spremljajo basrefone, "kače" opisane z glagolom "seref", kar pomeni "plapolati", tukaj pa govorimo o svetlo žareči nitki ali izpustnem loku.
Upoštevajte, da je očitno obilje števil in številk v besedilih okrog slik na stenah kriptovalute (ki jih opažajo celo ljubiteljski prevajalci) zlahka povezano ne z velikostjo mitskih figuric, temveč s parametri naprav, ki so imele električni (ali kakšen drug) namen. V tem primeru so tudi imena posebnih gradiv, ki jih najdemo v teh besedilih, povsem primerna. In dejanja, ki jih razlagamo kot del duhovniških obredov ali festivalov, se lahko izkažejo kot zahteve za dejanja uporabnikov naprav. Odprite navodila za katero koli tehniko - vse te elemente lahko tam enostavno najdete.
Žal, povsem očitno je, da se noben egiptolog, ki ceni svojo znanstveno in strokovno kariero, ne bo lotil odgovornega prevajanja napisov v kripti na podlagi pristopa, ki bi vsaj preprosto dovolil možnost takega "tehničnega" branja besedil …
Resni protiargument egiptologov in drugih nasprotnikov "električne" različice je, da Egipčani niso imeli potrebne podlage za izdelavo žarnic z žarilno nitko, še bolj pa žarnic s praznjenjem plina. Ni bilo tehnologije za izdelavo steklenih bučk, ni bilo opreme za črpanje zraka iz njih, ni bilo proizvodnje električno prevodnih in izolacijskih materialov. Pravzaprav ni bilo ničesar, kar bi omogočilo izdelavo najpreprostejše žarnice. Med starodavnimi Egipčani ni znanih nobenih virov energije, ki bi bili potrebni za delovanje takšnih svetilk.
Včasih, ko poskušajo rešiti težavo z napajalniki, zagovorniki "elektrike" navajajo čudne najdbe v Mezopotamiji. V 30-ih letih prejšnjega stoletja je nemški arheolog Wilhelm Koenig med izkopavanji v bližini Bagdada odkril glinene vrče (velikosti pol in deset centimetrov), znotraj katerih so bili votle bakrene jeklenke. Ti cilindri so bili pritrjeni na dno lončenih posod s plastjo bitumna. In v 40. letih dvajsetega stoletja so blizu starodavnega mesta Seleucia znanstveniki znova odkrili podobne posode, ki so spominjale na vaze za rože. Vse te ugotovitve so bile stare več kot dva tisoč let.
Zasnova posod je nakazovala, da lahko služijo kot … galvanske celice. Da bi preizkusili to hipotezo, so raziskovalci napolnili posode z elektrolitom (limoninim sokom) in med železno palico in bakreno jeklenko ugotovili potencialno razliko 0,25-0,5 voltov. Starodavni element je začel dajati tok 0,5 amperov. In več teh elementov, povezanih skupaj, bi lahko napajalo majhno žarnico iz svetilke.
Ameriška kemijska revija "Hemistri" je predlagala še eno hipotezo o namenu skrivnostnih "vaz". Na podlagi dejstva, da so bili na nekaterih posodah najdeni ostanki oljčnega olja, so avtorji hipoteze, predstavljene v tej reviji, predlagali, da bi "vaza" lahko delovala kot kondenzator. V tem primeru sta bili valj in palica, ki se nahaja v notranjosti posode, njegove plošče, olje pa dielektrično. Ta kondenzator se lahko napolni z večkratnim prenosom električnega naboja na njegove elektrode iz nekega zunanjega vira - na primer iz istih galvanskih celic.
V parku Daniken je predstavljen model svetilke Dendera skupaj z modeli več takšnih "bagdadskih baterij" …
"Bagdadska baterija".
Toda tudi več primitivnih baghdadskih baterij, povezanih skupaj, ne bo dovolj za delovanje velikih žarnic. In zagotovo niso sposobni ustvariti napetosti, ki je potrebna za delovanje žarnic za praznjenje plina. Zavedajoč se to, je Walter Garn podal drugačno predpostavko:
"… duhovniki so verjetno imeli na razpolago nekaj podobnega kot Van de Graaffov generator, ki se danes uporablja predvsem v jedrski fiziki. V njem vzdolž izoliranega traku električni naboji vstopijo v kroglico, kjer jih odstranijo ostri izrastki. Zahvaljujoč temu se žoga napolni in je pod visoko napetostjo. S takimi primitivnimi generatorji je zelo enostavno dobiti napetost več tisoč voltov."
Vendar v Egiptu niso našli nobenih znakov generatorja Van de Graaff ali katerega koli njegovega analoga. Zato, tudi če so bili stari Egipčani poznani z "bagdadsko baterijo", to še vedno ne odpravlja težav z viri električne energije za svetilke Dendera …
A če Egipčani niso imeli resnih virov energije in podlage za ustvarjanje svetilk Dendera, to še ne pomeni, da tudi bogovi niso imeli vsega tega - predstavniki visoko razvite civilizacije, ki je za seboj pustila veliko sledi na različnih celinah. Nasprotno, stopnja njihovega razvoja je bila očitno tako visoka, da ustvarjanje takšnih električnih naprav zanje ne bi smelo predstavljati težav. Tako imamo popolno priložnost, da predstavimo različico, da so na stenah Hathorjevega templja v Denderi upodobljeni predmeti bogov. In napisi poleg teh slik vsebujejo nekaj poznavanja bogov o zasnovi ali uporabi ustreznih električnih naprav. Na koncu ta besedila še vedno niso v resnici prevedena …
Posredno to različico podpira tudi dejstvo, da slike svetilk niso le v kripti, temveč tudi na stenah ene glavnih dvoran Hathorjevega templja, besedila pa so prisotna le v kripti - skrivni sobi. In ta kripta ni bila le skrita pred radovednimi očmi, ampak je dobesedno obdana!..
Dejstvo je, da je kripta sama pod tlemi templja. Zdaj se lahko spustite tja po lesenem stopnišču, vendar je to stopnišče moderno. V tako pomembnih in pompoznih templjih Egipčani očitno niso uporabljali lesenih stopnic - gradili so kamnite stopnice. Tako na primer precej spodobno stopnišče iz kamnitih blokov vodi do podobne kripte v Edfu templju. V Denderi ni takšnega stopnišča. Sploh ni naplavin ali znakov, da je bilo takšno stopnišče tam!..
Vendar obstajajo jasni znaki, da masivni bloki tal, ki so prej pokrivali vhod v to sobo, sploh niso bili odstranjeni, temveč preprosto nesramno odlomljeni. Očitno kripta ni bila le pod zemljo, ampak tudi skrbno prikrita soba, katere dnevni vhod ni bil mišljen. In zdaj lahko skozi ozek in zelo nizek odprtino pridete le na štiri strani. Od znotraj lahko vidite, da je območje okoli vhoda nekdaj skrbno položil nekdo s kamnitimi bloki - očitno zato, da bi zaprli dostop neznanih do znanja bogov.
Toda kdaj je bilo to storjeno?..
Neizogibno pridemo do vprašanja o času gradnje templja.
A. Sklyarov