1. del: Neverjetna odkritja o ustvarjanju sveta, raja, poplave in Babilonskega stolpa.
2. del: Resnica in legenda o patriarhih.
3. del: ljudska tradicija ali resnica?
4. del: Mojzes v halu mitov
5. del: Doba boja in junaštva
6. del: Resnica in legenda o ustvarjalcih Kraljevine Izrael
7. del: "Ali sem bratov čuvaj?"
V obdobju po babilonskem ujetništvu so Judje, ki so živeli v Judeji, Babiloniji in Egiptu, razvili svojevrsten žanr didaktičnih legend, imenovanih midrash. Gre za poučne zgodbe z moralo, ki jih je ljudstvo prenašalo od ust do ust, da bi ohranilo domoljubni duh ali da bi izrazilo kakršno koli filozofsko misel, ki je motila takratne misli.
Promocijski video:
Tako te legende pripadajo pristni folklori. Rabini so jih po vsej verjetnosti veliko uporabljali pri učenju in svetopisemskih komentarjih, tako da je s pomočjo alegorij, ki jih vsebujejo, lažje prepričati svoje poslušalce. Tako kot vsako pristno folkloro tudi te legende odlikujeta živahnost in dramatičnost akcije, bogastvo podob in intenziven zaplet, ki ne prepozna meja med resničnostjo in fantazijo, med spanjem in resničnostjo.
V določeni meri nas Midrašim spomni na znamenito arabsko pravljico o Sinbadu mornarju ali na "Zgodbe tisoč in ene noči". V njih je enak čar izvirne poezije, enako hrepenenje po pravičnosti na zemlji, z edino razliko, da judovske legende, ki jih je ustvaril človek globoko religiozen in je v svoji zgodovini zdržal hude preizkušnje, vsebujejo pomembnejše filozofske misli, povezane z večnimi problemi življenja in smrt, trpljenje in sreča, Bog in človek. Zaplet teh legend se razvija v pogojno zgodovinskem ozadju, omenjajo zgodovinska dejstva, države, mesta in osebe, ki so nam znane iz drugih virov. Na primer, mesta Nineveh in Babilon, kralji Nabukodonozor in Belshazzar in drugi.
Anonimni avtorji včasih celo razkrijejo nesporno poznavanje razmer, na primer na dvoru babilonskega kralja. Vendar na splošno slika, ustvarjena v teh legendah, nima nič skupnega z resnično zgodovino in je ni mogoče jemati resno. Od trenutka, ko so bili dokumenti mezopotamijskih kraljev razvozlani, je bilo težko zagovarjati stališče, da srednji kos vsebuje verodostojne zgodovinske podatke, danes pa celo podporniki najbolj tradicionalnih pogledov na Sveto pismo pripisujejo te legende povsem literarnemu žanru.
Vzemite za primer knjigo Judith. V njem je omenjen mitski medijski kralj Arfaxad, preganjalec vzhodnih ljudstev in ustanovitelj mesta Ecbatana. Kaldejskega kralja Nabukodonozorja imenujejo asirski gospodar, njegovo prebivališče pa naj bi bilo v Ninivi, ki je bilo porušeno za časa njegovega življenja. Holofernes, ker je bil Perzijski, seveda ni mogel poveljevati asirski vojski. Skratka, naivno bi bilo trditi, da gre za zgodovinsko knjigo. Kljub temu je mogoče sklepati, da je v tej knjigi prišlo do odmeva in resničnih dogodkov.
Raziskovalci so poskušali razvozlati zgodovinske aluzije, skrite znotraj njegove zaplete, in prišli do zaključka, da ga je treba pripisati dobi perzijskega kralja Artakserksa, tretjega Ocha, ki je kraljeval v letih 359-338 pred našim štetjem, saj je bilo dokumentirano, da se je njegov glavni poveljnik imenoval Holofernes in da je bil njegov pomočnik evnuh Bagoi. Obe sta predstavljeni v Juditini knjigi.
Artaxerxes tretji je bil krut in aroganten človek. V času njegove vladavine so se v Egiptu uprli satrapi, vladarji provinc in vstaja.
Prva odprava Artaxerxesa proti uporniškemu vazalu se je končala z neuspehom. S to novico so se upornemu Egiptu pridružili Fenicija, Ciper in del Sirije. Ko so dokončno vzpostavili red v Aziji, je Artaxerxes pohitel preko Kanaana v Egipt in ga leta 341 pred našim štetjem spet pokoril in spremenil v perzijsko provinco.
To zagotavlja cerkveni zgodovinar Evzebij, ki je živel v četrtem stoletju
Artaxerxes je med kampanjo v Egiptu odpeljal večje število Judov iz Kanaana in jih naselil v Hyrcaniji, na Kaspijskem morju. Če je prišlo do ponovne naselitve, je bila verjetno kaznovalna. Židi so očitno sodelovali v splošni vstaji, obleganje Betulije pa je ena njegovih epizod. Knjiga Judith je bila napisana na podlagi ustnega izročila, najverjetneje med uporniškim bojem Makabejev. Judje so se borili proti nadrejenim silam Seleucidov in želeli iz zgodovinskih primerov dokazati, da Jahve ne pušča svojih ljudi na tragičnih in prelomnih točkah. Posledično je šlo za nekakšno propagandno literaturo, katere namen je bil ohranjati upornike v duhu in spodbujati odločen odpor.
Juditin podvig, čeprav junaški, je vzbudil nekaj moralnih dvomov. Poleg tega je izvirno hebrejsko besedilo izginilo, ohranili so le grški in latinski prevod. Zaradi tega palestinski Judje knjige Judite niso prepoznali kot sveto. Toda Katoliška cerkev jo je uvrstila med kanonske spise in jo vključila v Sveto pismo.
Pustolovščine Ester in Mordecai na dvoru perzijskega kralja v Suzi predstavljajo značilen primer orientalske zgodbe. Avtorjeva divja domišljija je neverjetno pretiravala z vsemi opisanimi epizodami: kraljevski praznik je trajal sto osemdeset dni; Perzijska dekleta so dvanajst mesecev "trgali" s kadilom, preden so ga prikazali kralju; Estera se je štiri leta pripravljala na poroko; vislice, na katerih je bil obešen Haman, so bile visoke petdeset komolcev; končno so Judje iz maščevanja ubili sedeminpetdeset tisoč ljudi.
Dejanje v tej dramatični pripovedi se nanaša na vladavino perzijskega kralja Kserksa (486–465 pr. N. Št.), Ki ga v Bibliji omenjajo kot Artaxerxes. Smešna podrobnost: kraljeva žena Vashti je, kot kaže, prva supragetina v zgodovini, ki je s svojo neposlušnostjo povzročila veliko tesnobe moškemu delu perzijske aristokracije.
Avtor knjige Ester ni znan, toda sodeč po perzijskih plasteh v hebrejskem besedilu in po temeljitem poznavanju dvornega življenja je to knjigo verjetno napisal Žid, ki je živel v Suzi v istem obdobju, ko se je v Palestini dogajala makabejska vojna. Bil je pisatelj, obdarjen z literarnim talentom. Slog legende je živahen in barvit, zaplet je poln dramatične napetosti, bogastvo slik, plastičnih in barvitih, je presenetljivo.
Pozneje so drugi avtorji dodali svoje izvirno besedilo in ga v tej končni obliki vključili v Sveto pismo.
Nekateri raziskovalci menijo, da si je avtor sposodil glavno nit pripovedi iz babilonske ali perzijske mitologije, čeprav konkretnih dokazov za to še ni bilo. Ti raziskovalci se zanašajo le na dejstvo, da ime Ester (Esther) izvira iz boginje Ishtar, ime Mordecai pa - od babilonskega boga Marduka. Poleg tega predlagajo, da je celotna zgodba izumljena, da bi dramatizirala obrede Purima, katerih izvor in ime še nista dovolj pojasnjena.
Knjigo Ester je težko uvrstiti med versko literaturo. Božje ime je v njem omenjeno le enkrat, pokol, ki je bil storjen nad judovskimi sovražniki, pa je v grobem v nasprotju z načeli, ki so jih razglašali preroki Jeremija, Izaija in Ezekiel. Kljub temu so duhovniki knjigo Ester uvrstili med didaktična besedila Svetega pisma, imenovana ketubim. Branje te legende je še vedno glavni del ritualov praznika Purim. Zgodnji kristjani so zgodbo o Esther zavrnili, vendar jo je katoliška cerkev pozneje vključila v kanonska besedila Svetega pisma.
Na prelomu "zgodovinskih" in didaktičnih knjig Stare zaveze je tudi knjiga Tobita, poimenovana po junaku, čigar dogodivščine so v Bibliji opisane na nenavaden barvit in figurativen način. Avtor knjige v uvodu seznani bralca z zgodovinsko nastavitvijo, povezano z dejanjem legende, in govori o vladavini asirskih kraljev Salmanassarja (ali bolje rečeno, Sargona) in Sinaheriba, nato pa poimenuje perzijska mesta Ragi in Yektabana, ne da bi skrbel za uskladitev razhajanj v kronološkem vrstnem redu sto - dvesto let. Stari Tobit svojemu sinu daje nasvete, živo spominja na modrost življenja, ki je nasičena z literaturo semitskih ljudstev. In vera v angele, Satana, v nezemeljska bitja je izposojena iz perzijske religije, s katero so se Judje soočali v izgnanstvu.
Knjiga Joba velja za največjo mojstrovino svetopisemske literature. Živahnost opisov in sloga, dramatična rast akcije, pogum filozofske misli in gorečnost občutkov - to so zasluge tega dela, ki hkrati združuje elemente filozofske traktate, pesmi in drame. Ime božjega nosilca strasti je postalo pogost sinonim za vsako nesrečo ali katastrofo.
Knjiga je sestavljena iz treh glavnih delov: proznega prologa, pesniškega dialoga in epiloga srečnega konca.
Kot rezultat jezikoslovnih študij besedila se je pojavila predpostavka, da je osrednji del, torej pogovor prijateljev o pomenu trpljenja, poznejšega izvora.
Legenda v svoji končni obliki verjetno sega v tretje stoletje pred našim štetjem in s tem v helenistično dobo. Neznani avtor ali judovski prevajalnik pa ni ustvaril izvirnega dela, ampak različico tistega, ki je že obstajalo v sumerski literaturi. To neverjetno odkritje dolgujemo ameriškemu orientalistu Samuelu Kramerju, avtorju knjige History Begins in Sumer. Dešifriral klinopisne tablice, znane iz ruševin Nippurja, je naletel na pesem o nekem sumerskem, ki je nedvomno služil kot prototip svetopisemskega Joba. Bil je bogat, vesel, moder in pravičen človek, obkrožen s številnimi družinami in prijatelji. Kar naenkrat so nanj padle najrazličnejše nesreče - bolezen in trpljenje, a svojega Boga ni bogokletno storil, se ni užalil nad njim.
Nesrečni človek se je ponižno ubogal Božje volje in je med solzami in stokanjem molil za usmiljenje. Ganjen s svojo ponižnostjo in pobožnostjo se je bog sčasoma usmilil in obnovil zdravje. Naključje v predstavitvi zapleta in vodilne ideje je tako presenetljivo, da je težko podvomiti v neposredno odvisnost obeh možnosti. Vendar je treba spomniti, da jih ločujeta dve ali tri tisočletja razvoja religioznih idej. Čeprav judovska legenda temelji na sumerskem zapletu, je v literarnem smislu veliko bolj dovršena in zrela v svoji filozofiji.
Ko smo se pogovarjali o prerokih, smo že naleteli na težavo, ki je nastala v zgodbi o Jobu. Gre za problem človeške odgovornosti, za soodvisnost trpljenja in krivde. V Pentateuhu je to vprašanje rešeno preprosto. Govori o kolektivni odgovornosti: sinovi se morajo odpraviti krivde očetov, četudi so sami nedolžni. Vendar, ko je etični monoteizem dozoreval, se je ta ideja usodne odgovornosti znašla v očitnem konfliktu s konceptom božje pravičnosti. Jeremija in Ezekiel sta učila, da je vsak sam, posebej, odgovoren Bogu za svoja dejanja, zato so ti preroki nasprotovali glavni ideji Pentateuha. V resnici je bil revolucionaren korak, ki je pomenil ogromen napredek v religioznem razmišljanju.
Vendar problema trpljenja in krivde, ki je človeka mučil, ni rešil, ampak ga je celo zakompliciral. Kajti če je vsakdo odgovoren za svoja dejanja, zakaj potem trpijo pravični in bogoče ljudje? Če je Bog pravičen, zakaj jih potem obsoja na bolezen, revščino in smrt najbližjih in najbližjih?
To so vprašanja, zastavljena v knjigi Job. Po dolgem in brezplodnem prepiranju med Jobom in njegovimi prijatelji se mladi Elihu vmešava in ponudi svoj odgovor, ki se v bistvu preda:
Bog preizkuša svoje vdane smrtnike, da preizkuša njihovo pobožnost in jih vzpostavi v kreposti. Vse stranke v sporu se strinjajo z mladim moškim, ne da bi opazili, da je tako kruta metoda testiranja ravno tako v nasprotju s konceptom pravičnosti, pa tudi nevredne bolezni, trpljenja, revščine in izgube bližnjih.
Seveda bi bilo treba knjigo Daniela uvrstiti v kategorijo literarne fikcije. Opisani čudeži, apokaliptične prerokbe in zgodovinske resničnosti ne vzbujajo zaupanja vase. Avtorji legende na vsakem koraku izdajo svoje nepoznavanje zgodovine Babilonije in Perzije, zmedejo mediane kralje s Perzijci, njihovi Kaldejci pa se v nasprotju z zgodovinsko natančnostjo predstavljajo kot razred duhovnikov-čarovnikov in Daniela imenujejo "vodja skrivnosti". Podatki o kraljih, omenjenih v legendi, so še posebej fantastični.
Nebukadnezar je postavil velikanski zlati kip in zahteva, da ljudje tem kipu izročijo božanske časti. Potem postane podpornik boga Izraela in odloči, da je treba vsakega, ki govori o tem bogu, usmrtiti. Darij zapoveduje svojim podložnikom, naj trideset dni ne molijo nobenemu bogu, in ko Daniel izstopi iz levjega brloga, isti Darij zavezuje vse narode, ki so mu podrejeni, naj sprejmejo Mojzesovo vero.
Seveda ima veliko pravljičnega šarma v podobi treh mladih Judov, ki so se iz nežgane peči pojavili nepoškodovani, ali v podobi Daniela, ki sedi v jarku med krotkimi levi, in ti predmeti so vedno našli odziv v ljudski fantaziji in slikarstvu. Še vedno pa je najbolj priljubljen čudež s skrivnostno roko, ki je na steno banketne dvorane napisal tri skrivnostne besede: "mene, tekel, perez". Pravi pomen teh besed je še vedno predmet znanstvene razprave. Težavnost je v tem, da se v hebrejščini in aramejščini pišejo samo soglasniki in samoglasniki. Pomen besed se spreminja glede na to, ali je vstavljen med soglasnike, na primer "a ali" e. V zvezi s tem je razlaga v Danielovi knjigi splošno sprejeta.
Kljub kupu vseh vrst basni najdemo v legendi o Danielu omenjanje nekaterih dejstev, ki so neposredno ali posredno povezane z resničnimi dogodki. To velja na primer za norost Nabukodonozorja. Iz drugih virov vemo, da je naslednik Nabukodonozorja, kralj Nabonidus, resnično sedem let trpel za nekakšno duševno boleznijo. Še en primer. V Babiloniji je bil tak ukrep kazni zelo pogosto uporabljen: krive so vrgli v gorečo peč. Ali pa je dolgo časa skrivnostna omemba dejstva, da je kralj Belshazzar postal Daniela tretja oseba v mestu, ostala nejasna.
Zakaj tretji in ne drugi? Vprašanje je razjasnilo le arheologija.
Izkazalo se je, da je Belshazzar, sin Nabonidusa, v času življenja postal regent in vladal v Babilonu. Ker je bil Belshazzar (z očetom živ) druga oseba v državi, je Daniel kot njegov glavni minister lahko zasedel le tretje mesto v hierarhiji.
Te podrobnosti seveda ne spreminjajo pogleda na "zgodovino" Danielove knjige, vendar dokazujejo, da je osnova zaplete nastala v babilonskem okolju. Spomnimo se, da je Danielova knjiga razdeljena na dva dela, ki sta jih v različnih časovnih obdobjih napisala dva različna avtorja: zelo priljubljena pripovedna zgodba in prerokba v slogu apokaliptičnega razodetja. Tako kot Knjiga Joba se je tudi Danielova knjiga hranila s sokovi tujerodne mitologije.
V izkopavanjih Ugarita so našli pesnitev iz štirinajstega stoletja pred našim štetjem. Pripoveduje zgodbo o nekem Danielu in njegovem sinu Ahatu. Junak je bil pameten in pravičen sodnik, ki se je zavzemal za vdove in sirote in očitno so judovski pisci iz te pesmi izposodili idejo o Danielovi zgodbi. V svojem apokaliptičnem delu so napovedana štiri zaporedna kraljestva:
Babilonski, perzijski, sredozemski in grški. Jasni namigi o omalovaževanju jeruzalemskega templja, ki segajo v obdobje Antioha, četrtega Epifana (167 pr.n.št.), kažejo, da je Danielova knjiga v svoji zadnji izdaji nastala v pozni helenistični dobi. Dokaz za to pa so bile številne grške besede, raztresene v aramejsko-hebrejskem besedilu.
V judovski zgodovini so bili to težki časi boja za versko neodvisnost in Danielove prerokbe naj bi razveseljevale zatirane in podpirale njihovo upanje na zmago. V vizijah, nasičenih z gorečim domoljubjem, knjiga napoveduje prihod Človekovega Sina k Judom, ki jih bo rešil pred vladavino tujcev. Daniel razglaša tudi prihod Božjega kraljestva na zemlji in vstajenje na koncu sveta. Toda te mesijanske ideje so brez determiniranega značaja. Prerokba se bo izpolnila šele, ko ljudje očistijo dušo od greha in postanejo pravični.
Kot lahko vidimo. Danielova knjiga, tako kot knjige drugih prerokov in Knjiga Job, poudarja osebno odgovornost osebe do Boga. Njene mesijanske ideje so močno vplivale na zgodnje krščanstvo in Sin človekov, imenovan v njem, je postal naslov Jezusa iz Nazareta.
Knjiga Jona spada v isto skupino alegoričnih ljudskih pravljic.
Prorokove burne in barvite dogodivščine so značilna stvar judovske folklore, vendar raziskovalci sumijo, da so viri te legende skriti v neznanem mezopotamskem mitu. Riba ali morska pošast, ki je pogoltnila Jono, preveč spominja na mitsko boginjo kaosa Tiamat.
Knjiga je nedvomno nastala po babilonskem ujetništvu. Biblijski komentatorji so poskušali razvozlati njen domnevno alegorični pomen. Izrael je, pravijo, imel posebno preroško misijo med drugimi narodi, a ker se ni spoprijel z njim, ga je po Gospodovi volji pogoltnila pošast - Nabukadnezar.
Za nas pa je veliko pomembnejša ideja, ki jo vsebuje sklepni del knjige. Ko se je Jona razjezil, da je Nineveh preživela, mu je GOSPOD dal pouk o pravičnosti. Če bi Jona žalil usodo izsušene rastline, ali se ne bi GOSPOD smilil velikega mesta, kjer pravični ljudje, nedolžni otroci in živali živijo poleg grešnikov? Kako so se GOSPODOVI pogledi spremenili v primerjavi z Mojzesovimi knjigami, Jozueom ali sodniki!
Abrahamov pogovor z Bogom na isto temo je bil brez dvoma dodan pozneje, po babilonskem ujetništvu, ko je bil problem pravičnosti zelo nujen. Zamisli, ki so bile zapisane v prerokbah Jeremije, Izaije in Ezekiela in seveda v didaktičnih legendah, naj bi ustvarjalno vplivale na nadaljnji razvoj verskih konceptov. Kako je potekal ta zanimiv postopek, nam pomaga razumeti zapiske, ki so jih našli v jamah blizu Mrtvega morja. Leta 1947 so se pastirji iz plemena Beduin Taamire ustavili, da bi se spočili na skalnem območju v bližini izvira Ain Feshha. In potem je mladenič, ki je iskal izgubljenega otroka, odkril v eni od mnogih jam velike glinene vrče s skrivnostnimi svitki.
Kasneje se je izkazalo, da so to dolgi trakovi jagnječje kože, prekriti z arhaičnimi hebrejskimi črkami.
Sprva nihče ni razumel vrednosti te najdbe. Šele po tem, ko so nekateri svitki dosegli ZDA, drugi pa v sirsko pravoslavni samostan svetega Marka, so se odprle oči učenjakov. William F. Albright ni odlašal, da bi odkrite rokopise poimenoval "največje odkritje našega stoletja."
Bistvo zadeve je v tem, da položnice vsebujejo besedila iz stare zaveze, napisana v tretjem ali drugem stoletju pred našim štetjem. Ker je bila najstarejša kopija, ki je bila do zdaj odkrita, narejena v devetem stoletju našega štetja, so ti drsniki nedvomno dragoceni za primerjalno filološko raziskovanje in za razjasnitev spornih svetopisemskih odlomkov.
Govorice o hrupu zaradi drsnikov in o tem, koliko denarja se jim plačuje (Američani so plačali dvesto petdeset tisoč dolarjev za šest svitkov) so na koncu dosegli Arabsko puščavo. Na nenaseljeni skalnati obali Mrtvega morja so se pojavili številni iskalci beduinov, ki so razstrelili jame in razpoke. Rezultat je bil izjemno uspešen. V petindvajsetih jamah so beduini našli nekaj sto svitkov in na tisoče zapisov in zapisov z hebrejsko, aramejsko in grško pisavo. Nadaljnja iskanja, ki jih sistematično že izvajajo znanstvene in arheološke odprave, prinašajo vedno več novih odkritij.
Trenutno je toliko nakopičenih materialov, da bo po mnenju znanstvenikov minilo vsaj petdeset let, preden bodo besedila spravljena v red in znanstveno obdelana. Toda zdaj je že znano, da je med njimi knjiga Izaija, komentar Habakkukove knjige ter apokaliptično delo "Vojna sinov svetlobe proti sinovom teme".
Seveda se je pojavilo intrigantno vprašanje: kako so se ti spisi končali v puščavskih jamah na obali Mrtvega morja? Leta 1951 se je tega problema lotila posebna arheološka odprava in kmalu poročala o rezultatih svojih iskanj.
Kmalu od jame so ruševine, ki so dolga leta veljale za ostanke rimske trdnjave. Arabci so jih imenovali Khirbet-Qumran. Te ruševine so bile nekoč kompleks stavb, postavljenih iz blokov iz sekanega kamna in pokritih iz debla palme, trstike in blata. Arheologi so zlahka ugotovili, da so bile ruševine v preteklih bivalnih prostorih, obrtniške delavnice, kopališča za obredne namene, skladišča itd.
Najpomembnejše odkritje pa je bila dvorana, imenovana "scriptorium", kjer so pisci sestavljali sezname svetih knjig. Ohranjene so kamnite mize s klopi in predvsem več črnilnih listov iz brona in gline, na katerih so ostale sledi črnila. V podzemnih skladiščih, med kupi keramičnih drobcev, so bile nedotaknjene enake cilindrične posode, v katerih so bile shranjene svitke, odkrite v jamah. Zato ni dvoma, da so bili lastniki svitkov prebivalci najdenih struktur.
Poleg tega je bilo iz ruševin odstranjenih veliko kovancev. Najstarejši segajo v leto 125 pred našim štetjem, najmlajši pa iz 68. leta našega štetja. Istega leta je požar uničil zdaj odkrite strukture Khirbet Qumran. Arheologi so prišli do zaključka, da obstaja skupnost judovske sekte Esenov, ki je pobegnila iz Jeruzalema pred preganjanjem shedrinov.
Svojo hipotezo so gradili ne le na prepričljivih arheoloških najdbah, temveč tudi na podatkih, ki jih vsebujejo spisi starodavnih popotnikov in zgodovinarjev. Na primer, Roman Plinij Starejši pravi, da je med bivanjem v Palestini obiskal veliko naselje Essenes na obali Mrtvega morja. Po vsej verjetnosti je šlo za isto naselje, katerega ruševine so našli v mestu Khirbet Qumran. O Esenih pišeta tudi judovski zgodovinar Josephus Flavius in Philo iz Aleksandrije.
Kovanček za 68 AD, ki ga najdemo v ruševinah, nam omogoča, da ugibamo o usodi, ki je doletela kumransko skupnost. V Jeruzalemu je izbruhnila vstaja judovskega ljudstva. Proti upornikom je bila poslana X rimska legija, znana po svoji surovosti. Po požaru templja v Jeruzalemu in krvavem zatiranju uporništva, Eseni niso imeli iluzij o svoji usodi. Vojak je oropal državo, nevarnost se je postopoma približala skupnosti.
Eseni so se ukvarjali predvsem z reševanjem svetih knjig. Dragoceni pogrinjki so bili skriti v lončenih posodah in skriti v skrivališčih; Eseni so očitno upali, da bodo takoj, ko bo minila vojaška zmešnjava, lahko nadaljevali svoje dejavnosti.
Med dokumenti, ki jih najdemo v jamah, je zelo dragocena antika svitak, ki vsebuje obredna pravila, verovanja, moralne nauke in organizacijska načela kumranske skupnosti. Iz tega dokumenta izvemo, da so Esseni trdno držali premoženjsko skupnost. Vsak dan ob sončnem zahodu so člani sekte nosili praznično obleko, v bazenu so bili deležni vsakodnevnega krsta in sedli na občni večerjo, med katero je opat blagoslovil kruh in vino.
Eseni so pridigali ljubezen do bližnjega, revščino, obveznost dajanja milostinje, obsodili suženjstvo in verjeli v prihod božnega maziljenja - velikega pravičnega človeka, ki bi vzpostavil mir in pravičnost na zemlji. Zakaj je starodavni svitek izzval tako strastno polemiko? Dejstvo je, da so Eseni v vseh pogledih presenetljivo podobni zgodnjim kristjanom. Na podlagi tega je skupina orientalistov pod vodstvom Dupont-Sommerja izrazila mnenje, da Eseni tvorijo vez med judovstvom in krščanstvom, česar odsotnost ni čutila v znanosti.
Avtor: Zenon Kosidovsky