Ljudje, katerih ljubljeni ljudje umrejo, si pogosto zastavijo vprašanje - kaj je duša? Ali sploh obstaja? Človek se sooča s pomanjkanjem razumevanja, po katerih zakonih živi duša. Začne se iskanje dokazov o obstoju duše, zbiranje različnih informacij iz različnih virov. Izkušnje naših prednikov kažejo, da duša obstaja, vendar je ne moremo videti, se je dotakniti …? Ta nasprotja so pogosto zmedena.
Izrazito in razločno lahko opazujemo zunanje življenje okoli nas. Na voljo je vsem. Trenutno se aktivno razvija znanstveno in objektivno znanje. Obenem ima človek željo in željo, da bi vedel več o duši, ki jo poganjajo primeri možnosti njenega obstoja. In če nekako vemo o svoji duši, potem lahko samo ugibamo o nekom drugem. Veliko tistega, kar zadeva dušo, se skriva. Duša je iz drugega območja. Ni vam treba čutiti duše, določiti barve. In četudi obstajajo nekateri parametri, po katerih je mogoče določiti nekaj (na primer metode vidov), potem je to sekundarno, nepomembno in nepotrebno … O duši morate vedeti nekaj povsem drugega. Ker je Gospod rekel: "… Kdo od ljudi ve, kaj je v človeku, razen človeškega DUHA, ki živi v njem?"
Ko razmišljamo o sebi, ne razmišljamo o barvi svoje duše, kot jo vidijo drugi ljudje. Vendar pa pri sporazumevanju obstaja možnost, da OBČUTITE drugo. Ni jasno, kakšen občutek je, toda sposobnost čutiti je tam. Bolj ko je človek bolj razvit, bolj zrel je, bolj lahko dojema različne nianse posebnosti duše drugega. Na primer, videlci lahko povedo veliko več o drugih kot o povprečnem človeku. Gospod jim razkrije tisto, kar je običajnemu umu nedostopno. Gre za dojemanje duše, ko ena duša zazna drugo.
In četudi primerjamo rojstvo otroka, ki se odvija v agoniji, v bolečinah in opazujemo smrt in agonijo, potem lahko tu potegnemo analogijo. Se pravi, da telo rodi dušo, ki zapusti telo. Dejansko se po smrti vse ustavi, tako kot ženska po porodu.
To je tisto, kar je odprto za človeka. Kar vidimo, opazujemo in vemo.
Toda nadalje, očitno ne po naključju, se Bog skriva naprej od nas, nam postavlja oviro. Obstajajo stvari, ki jih lahko vedo vsi, in obstajajo znanja, ki zahtevajo določeno stopnjo zrelosti. Na primer, kaj se zgodi v družinskem življenju, se otrokom ne razkrije, ampak se razkrije v določeni starosti. Tako je tukaj. Znanje o duši se daje človeku, ko duhovno raste. In tako svetniki, ki so resnično zrasli v meri Kristusove starosti, vedo veliko o duši. Znajo in čutijo, a ne iščejo. Prepričan sem, da je pot spoznavanja duše, prepričanje, da je v resnici - to ni pot branja, ne preučevanja zadeve na primerih drugih … To je pot do lastne rasti.
Ne glede na to, koliko otrokom trdimo o argumentih, tega še vedno ne more pravilno razbrati. Če odraste, bo zagotovo razumel. Zato si moramo prizadevati za duhovno rast. Potem nam bo vse jasno.
Kaj bi moral storiti človek, ki pesti hudo psihološko travmo izgube, ki prej ni razmišljal o duši? Kaj lahko svetujete - se prepričajte, razumete, sprejemate?
Dogaja se, da ljudje hodijo v Hram, prižgejo sveče in se jim zdijo člani Cerkve, toda v žalosti imajo reakcije, kot so ateisti - nevero, mrmranje, dvom v njegovo pravičnost. S čim ga je mogoče povezati?
Promocijski video:
Ko izgubimo ljubljene, se najprej srečujemo z nesmiselnostjo razmer. Nesmiselnost je v tem, da ne moremo verjeti, da oseba ni več … Ne moremo niti pomisliti, da tudi mi nekega dne ne bo več. To nam ne ustreza. In s to nesmiselnostjo se je nemogoče sprijazniti. Ker oseba na to ni bila pripravljena, nanjo ni razmišljala prej, zanj to postane prava in otipljiva bolečina.
Ljudje, ki gredo v tempelj, ki imajo filozofsko miselnost, razmišljajo o smrti in so imeli nekaj izkušenj, izgube običajno ne dojemajo tako boleče. Začnejo si postavljati vprašanja, iščejo odgovore v sebi … In Gospod se jim razodeva. In se odpre …
Ljudje, ki so navajeni živeti s svetovnimi stereotipi, ki se bojijo, nočejo, ne znajo razmišljati o duhovnih stvareh, se pogosto ustavijo na slovesnosti. Duhovnik razume, da so to sekundarne stvari, da je treba razmišljati o duši, o molitvi. Toda tisti, ki tega spoznanja še niso spoznali ali še niso pripravljeni, posvečajo več pozornosti zunanji strani, zanje postane slovesnost pomembnejša. Toda sama slovesnost ne pomaga ne njihovim dušam ne dušam umrlih.
Pomembno je opozoriti, da poanta ni v tem, kolikokrat se odpraviti do templja, ampak v tem, kaj bo človek odkril v sebi.
Zakaj gre človek na pokopališče, če ne verjame?
Dejansko je upoštevanje kakršnih koli tradicij, človeških norm, navad. Običajno so neverniki zadržani v človeškem redu. Kar velja za splošno sprejeto. Praviloma so to ljudje, ki nimajo svojega notranjega jedra. V resnici, če gre človek v grob in ne ve, zakaj gre tja, sledi nekaj vzorcem. Če ne bo hodil, bo obsojen … Dejansko, zakaj bi šli na pokopališče za nekoga, ki ne verjame v vstajenje duše? In ne verjame v samo dušo! Mnogi pravijo, da je tako sprejeto, a nikoli ne veš, kaj je še sprejeto, da človek ne nastopa! Običajno je, da denimo ob nedeljah hodimo v cerkev. Sprejemati grehe je sprejetih 2000 let. In običajno je moliti več tisočletij. Ampak tega ne počnejo vsi! Toda tradicija, da gremo na pokopališče, sledi vsem. Ker ne zahteva notranjih naporov zase,ne spreminjaj se. Paradoks je v tem, da ljudje kljub temu hodijo na pokopališče in nekje na podzavestni ravni verjamejo, da je v tem nekaj. In vendar zanikajo vero.
Pogosto se človek boji Cerkve kot organizacije. Človek ne moti, da bi govoril o višjem umu, vendar noče nobene obveznosti.
Konec koncev, če pridete v Cerkev, potem morate upoštevati določena pravila, upoštevati nekatere duhovne zakone, spremeniti svoje življenje v skladu s temi zakoni. Nekateri se tega resnično bojijo. Nočejo spremeniti svojih norm vedenja. Bojijo se spremeniti svoje mnenje o sebi, svojih navadah. Spremeniti sebe, iskati grehe je zelo težko, boleče in neprijetno. Zdaj je človek tako potopljen v vrvež zunanjega življenja, da posveča pozornost svojemu duhovnemu življenju na minimum. Za pogled navznoter je ostalo zelo malo moči.
To je izbira vsakega človeka.
Ko ni Vere, ko ni potrdila o prisotnosti duše v materialnosti, ko ni izkušenj, začne človek razmišljati nad svojimi sanjami, poslušati nasvete drugih. Začne se še bolj trpeti in pade v kaos misli in negotovosti. Kaj lahko priporočate v tem primeru?
Ko se za nas zgodijo nekateri kritični dogodki, potem smo na razpotju. Obstajajo različni načini razmišljanja. Odločiti se morate, po kateri cesti. In ko se človek očitno sooči z izbiro, "verjeti - ne verjeti" ali "V kaj verjeti", postane ta izbira zelo kritična. Bojimo se delati napake. Želimo natančno opredelitev, kako je pravilno. Toda trenutno ni natančnega in dokončnega znanja.
Tu je pomembno:
ČOVEČNOST.
Torej tisto, kar je že odprto, znanje, ki je - sprejeti. Trpite, da ne veste več. Če človek potrebuje očitno znanje, da se popolnoma umiri, lahko ta zahteva privede do še hujših posledic in trpljenja.
Zato krščanstvo govori o ponižnosti. Kar moramo ceniti, moramo ceniti. Človek bo cenil, več bo nagrajen. Kot je rekel Gospod: "Tistemu, ki ga ima, bo dano in se bo pomnožil, tistemu, ki pa nima, pa bo odvzeto celo tisto, kar je imel." Zelo pomembno je sprejeti tisto, kar je že odprto, in ne zahtevati več.
NE SVOJIH MISLI, NE VERJAVITE V Prazno.
Tudi človek se sooči z izbiro, v kaj verjeti. Verjemite, da obstaja duša in je nesmrtna; ali da se po smrti vse konča in nič drugega ni. Praznina. To je tudi vera. Vera v praznino. To želim pokazati s primerom. Na osi števil je veliko številk, do delnih števil, teh je nešteto. Da bi si te številke zamislil, mora človek razmišljati, jih narisati v svoji domišljiji. In nič je. Sam je. In o tem vam ni treba razmišljati in razmišljati. To je ta praznina.
Priporočam lahko ljudem, ki ne verjamejo v obstoj duše, ki nimajo dovolj moči, da bi verjeli, da je duša nesmrtna, vsaj da ne verjamejo v drugo, ki pravi, da se vse konča. Ne morete dovoliti, da vas prevzame ta druga vera. Ne verjemi v praznino. To bo položaj bistveno poslabšalo.
V 70 letih materialistične filozofije smo se navadili na določene sodbe. Obstaja materija in obstajajo lastnosti. Lastnosti so sekundarne narave. Kot je običajno, je pomembna sama zadeva. Zato lastnosti obravnavamo kot nekaj lažjega. Toda v resnici je situacija drugačna. To lahko ponazorimo s primerom iz fizike:
Obstajajo materialni predmeti. Toda imenovane so preprosto funkcije, ki nimajo neodvisnega pomena, v religiji te funkcije nosijo življenje. Niso nič manj resnični kot materialni predmeti. V religiji se imenujejo Angeli.
In zato je razmerje popolnoma drugačno. Te funkcije, Angeli, niso nič manj resnične kot fizični predmeti.
Iz tega izhaja, da je duša veliko bližje Angelom kot nekaterim materialnim predmetom. Duše ni mogoče meriti, opazovati, vendar vidimo njeno delovanje.
Tema pojavov, ki se pojavljajo v zemeljskem življenju, opisana v pravoslavni literaturi, tema klinične smrti, tema življenja po smrti … - ali je to mogoče povezati z vprašanji duše? Konec koncev se pogosto zgodi, da se človek po takih dogodkih zgodi, da se notranje preobrazi, začne verjeti in ne dvomi?
Ja, seveda je pojav prisoten. Obstaja veliko zgodb, zbranih iz različnih virov, o resnih raziskavah tega vprašanja. Obstaja veliko del o klinični smrti, o izstopu duše iz telesa, ko človek zagleda sebe od zunaj.
A o številnih zgodbah ne vemo. Ker ljudje sami praviloma molčijo o nekaterih fenomenalnih stvareh, ki so se jim zgodile, saj je to zelo osebna izkušnja, ki ostane samo pri njih.
Če pa si postavimo cilj zbiranja informacij, da ugotovimo, kaj se zgodi po smrti, bomo seveda našli veliko potrditev tega. Zelo resen dokaz resničnosti izkušenj lahko štejemo dejstvo, da res veliko ljudi, ki so doživeli klinično smrt, duhovno pride do tega, da ne morejo več živeti po starem, hoditi v Cerkev, svetovno jih ne skrbi toliko kot prej. To so primeri, da vse to ni fantazija.
Če govorimo o duši, se včasih sprašujete, kako se človekov videz spreminja iz njegovega duševnega in duhovnega stanja. Zlo osebo bomo vedno ločevali od dobrega. Notranji se vedno odraža v zunanjem. In človek, ki je bil hudoben, nato pokesan, se je začel ukvarjati s pravičnimi dejavnostmi, postal je prijazen in hkrati se je spremenil njegov videz. Ali to ni dokaz povezanosti duše in telesa? Ali možgani ne spremenijo svojega videza?
Da, samo to bi rekel upravičenost, ne dokaz
Isti sveti očetje, taki posamezniki, kot so Serafim Sarov, Sergij Radonež, Kiril Belozerski, bili so zelo kritični in neodvisni ljudje, niso popuščali množici, s kritičnim načinom razmišljanja, trezni … Niso dvomili, bili so prepričani, da obstaja duša
Ja, seveda niso samo verjeli vanj, ampak tudi vedeli. Toda za mnoge nevernike to ni prepričljiv dokaz.
Če se človek želi prepričati, poskuša razumeti, razumeti. Če tega noče, ne glede na to, koliko mu dokazujete, je vseeno "pokril ušesa" in zaprl oči. Ne moreš mu ničesar pokazati ali razložiti. Smrt je neke vrste spodbuda, zaradi katere si misliš in odpreš oči resničnosti. Zlasti duhovna resničnost. In oseba ne bi hotela, ampak ne moreš nikamor.
Če pa človek izklopi določene občutke in jih noče usmeriti tja, kjer je to potrebno, potem ni mogoče razložiti ničesar. Kot profesor na moskovski teološki akademiji A. I. Osipov rad daje primer, "poskusite slepcu razložiti, kako izgleda roza ali rumena barva", ničesar mu ne morete dokazati.
Kako lahko verjamemo v to življenje, če je nemogoče razložiti, po kakšnih zakonih se zgodi, z vidika našega dojemanja in razumevanja? Se pravi, da vsi poskušajo nekatere lastnosti tega življenja prenesti v to življenje
Rekel sem že, da življenje duše sledi drugim zakonom. Če se vrnemo k fiziki, potem je električno polje, magnetno polje. Zakoni so različni, a kljub temu so povezani med seboj. Električno polje ustvarja statične delce. In ko se ti delci premaknejo, nastane magnetno polje. In potem se izkaže, da magnetno polje nastane ne le, ko se delci premikajo, ampak obstaja tudi brez delcev. To so različni, vendar sorodni svetovi. In nemogoče je natančno razložiti lastnosti drugega sveta, medtem ko si v tem.
Življenje duše po smrti so opisali številni avtorji. Obstaja tudi določen znanstveni opis. Toda v različnih kulturah lahko opazimo razliko v teh opisih. In tudi znotraj ene in iste kulture, zlasti pravoslavja, je razlika v opisu različnih svetih očetov. V bistvu gre za razlike v podrobnostih, a kljub temu so vse te ideje delno različne. Pojavijo se dvomi … Skušnjava reči, da je vse to fikcija
Vsaka kultura ima svoje razlike in značilnosti. Nesmiselno je osredotočati pozornost na te podrobnosti in razlike, saj gre za specifičen pogled na osebo, ki nam poskuša nekaj "prenesti".
Kot primer bi navedel besede Andreja Kurajeva, ki pravi, da se judovstvo in krščanstvo na neverjeten način razlikujeta od drugih prepričanj in religij. Del o obstoju duše po smrti je v njih malo razvit. Komaj vemo, kaj se zgodi po smrti.
V krščanstvu v evangeliju obstaja le ena zgodba o bogatašu in Lazarju. Toda vredno je biti pozoren na dejstvo, da po Kristusovem vstajenju, ko je že veliko prestopil in se je zdelo, da zna marsikaj povedati (navsezadnje je bil med njimi prisoten štirideset dni), praktično ni rekel ničesar. Sam Gospod ni rekel ničesar! Do danes je preživelo ogromno legend, o življenju po smrti pa skoraj nič. To pomeni, da tega NE POTREBUJAMO. Sam Gospod je postavil meje. Kot da nam pravi: "Ne greš tja, ne potrebuješ, dojenčki. Če odrasteš, boš ugotovil."
Če otroku poveste o morju, ki ga še nikoli ni videl, se mu lahko ribnik z žabami na dvorišču zdi kot morje. Konec koncev, če je še nikoli ni videl, potem ne more zagotovo vedeti. Tu je vklopljena domišljija in lahko si omislite karkoli. A dokler otrok sam ne zagleda morja, ne bo razumel vsega šarma, ne glede na to, kako težko se mu trudijo razložiti.
Najpomembnejša stvar je TRUST.
Naučiti se morate zaupati. Ne skušajte si predstavljati in fantazirati sebe, kako bo tam - dobro ali slabo. Živite to življenje. Tudi tam bo dobro, če je ta dobro živel. Glavna stvar, ki se je morate vedno spomniti, je, da je prehod v drugo življenje res skrivnost.
V Cerkvi se vse ne spušča v idejo življenja po smrti, ampak na pomoč. Če lahko storite nekaj za pokojnika, to storite. Po evangeliju obstaja določena povezava med življenjem, ki je tu, in življenjem, ki je tam. Če bi tu živeli na božanski način, potem bo tam dobro.
Kaj lahko storimo za dušo tistega, ki je odšel v drug svet?
Tu v resničnem življenju dopolnjujejo njegovo življenje. Naredi nekaj zanj. In ta pomoč se bo odražala v njegovem tamkajšnjem življenju. Če zaradi pokojnika obstaja milost, usmiljenje, potem je tako, kot da bi to storil sam, v tem življenju. Nagrajena mu bo. Obhajilo si lahko vzamete zaradi ljubljene osebe, ki je odšla, se spremenite, pojdite k Bogu. Duše ljubljenih so povezane z našimi dušami.
To želim ponazoriti s primerom iz fizike. Dva najmanjša delca, ki sta bila po ločitvi v interakciji, se še naprej obnašata kot del ene same resničnosti. Ne glede na to, kako daleč drug od drugega se obnašajo na enak način, hkrati pa se spreminjajo, sorazmerno drug drugemu, čeprav med njimi ni izmenjave informacij.
Hegumen Vladimir (Maslov)