Vsi intuitivno razumejo, kaj je gostoljubje. Praviloma smo pozorni in koristni vsem, ki so vabljeni v hišo: pripravljeni smo jim ponuditi priboljšek in jim povedati geslo za wifi. In če se gostu kaj zgodi - na primer, da se poškodoval ali popije preveč - je lastnik tisti, ki se mu nagaja s kompletom za prvo pomoč ali kozarcem vode. V kulturi ni veliko vrst odnosov, ki vključujejo skrb za odraslega, ki ni soroden ali romantičen partner. Od kod takšen spoštljiv odnos do gostoljubja, ki ga ohranjamo še danes? Govorimo o tem, zakaj sta kruh in sol pomembna, zakaj je bil svetovni Sodom dejansko uničen in kako problem gostoljubja razlagajo v filozofski antropologiji.
Gostoljubje kot vrlina in komunikacija z božanstvom
Helenistični koncept gostoljubnosti je imel globoko ritualno naravo. Dolžnost gostoljubnosti je bila povezana z Zeusom Xeniosom, pod zaščito katerega so bili romarji.
Pogosto v starodavnih kulturah gostje niso bili le znanci, ampak tudi neznanci. Pomembna točka starodavne gostoljubnosti je povezana z dejstvom, da je zavetje nekoga in dajanje zavetišča pogosto pomenilo rešiti njegovo življenje. Na primer, če bi se primer zgodil v hladni sezoni in na nevarnih mestih. Včasih je bil gost bolan ali poškodovan in je iskal priložnosti za zdravljenje. Izključno se latinska beseda hospes (gost) odraža v koreninah besed "bolnišnica" in "hospice". Če bi ga neznanec zasledoval, bi se moral lastnik obrniti nanj in zaščititi tistega, ki je našel zavetje pod njegovo streho.
Grška vrlina gostoljubnosti se je imenovala xenía, od besede "tujca" (xenos). Grki so verjeli, da je lahko zunanji človek kdorkoli, tudi sam Zeus. Zato naj tisti, ki upoštevajo pravila gostoljubja, povabijo goste v hišo, jim ponudijo kopel in okrepčevalnice, jih namestijo na častno mesto in jih nato spustijo z darili.
Obred ksenije je zahteval tako domačine kot goste, ki naj bi se dobro obnašali pod streho nekoga drugega in ne smejo zlorabiti gostoljubja.
Promocijski video:
Trojanska vojna se je začela zaradi dejstva, da je Pariz ugrabil Eleno Lepo od Menelausa in s tem kršil zakone Ksenije. In ko je Odisej odšel v trojansko vojno skupaj z drugimi junaki in se dolgo ni mogel vrniti domov, so njegovo hišo zasedli moški, ki so prosili za roko Penelope. Nesrečna Penelope je bila skupaj s sinom Telemachom iz spoštovanja do Zeusa Xeniosa prisiljena hraniti in zabavati 108 ženskih, ki jih niso upali pregnati, čeprav so hišo že leta jedli. Ko se je Odisej vrnil, je stvari postavil v red, tako da je prekinjene goste motil z njegovega junaškega poklona - ne le zato, ker so oblegali njegovo ženo, ampak tudi zato, ker so kršili obred. In v tem je bil Zeus na njegovi strani. S to temo je povezan tudi umor ciklopskega polifemova s strani Odiseja: Posejdon je junaka tako zelo sovražil, ker je bil pošastni božji sin ubit ne v bitki sredi čistega polja, temveč v svoji jami.
Poleg tega je bila sposobnost upoštevanja zakonov gostoljubja povezana s plemstvom in socialnim statusom državljana in je bila simbol civilizacije.
Poudarili so, da se dobri občutki ne smejo omejiti na vezi v krvi in prijateljstvo, ampak segajo na vse ljudi.
V rimski kulturi se je pojem božje pravice gosta uveljavil pod imenom hospitium. Na splošno so bila za grško-rimsko kulturo načela enaka: gosta naj bi hranili in zabavali, dobrote pa so mu pogosto dali na pogostitev. Rimljani so s svojo značilno ljubezensko zakonodajo razmerje med gostom in gostiteljem zakonsko določili. Pogodba je bila zapečatena s posebnimi žetoni - tessera hospitalis, ki so bili narejeni v dveh izvodih. Izmenjala sta se, nato pa je vsaka od pogodbenih strank zadržala svoj žeton.
Zamisel prikritega božanstva, ki lahko obišče vaš dom, je običajna v mnogih kulturah. V takšnih razmerah je pametno izkazati zadostno čast za vsak slučaj. Užaljeni bog lahko na hišo pošilja kletvice, dobro sprejeti pa lahko velikodušno nagradi. V Indiji obstaja načelo Atithidevo Bhave, ki je prevedeno iz sanskrta: "gost je Bog." Razkriva se v zgodbah in starodavnih traktatih. Tirukural, na primer, esej o etiki, napisan v tamilščini (enem izmed indijskih jezikov), govori o gostoljubnosti kot veliki vrlini.
Podobno mnenje o statusu gosta ima tudi judovstvo. Angeli, ki jih je poslal Bog, so prišli k Abrahamu in Lot, preoblečen v navadne popotnike.
Lot je prišleke sprejel s spoštovanjem, jih povabil, da so se umili in prenočili, jim spekli kruh. Vendar so grozni Sodomiti prišli do njegove hiše in začeli zahtevati izročitev gostov, ki jih nameravajo "poznati". Pravični človek je odločno zavrnil, rekoč, da se bo raje odrekel svojim deviškim hčeram za znanje. Ni bilo treba iti v skrajne ukrepe - angeli so vzeli zadeve v svoje roke in s slepoto udarili vse naokoli ter Lota in njegovo družino odpeljali iz mesta, ki je bilo zatem požgano z neba.
Starozavezna načela so se preselila tudi v krščansko kulturo, kjer so bili okrepljeni s posebnim statusom romarjev in potepuhov. Kristusovo učenje, ki ni nagovarjalo narodnosti in skupnosti, temveč osebno vsako osebo, je predpostavljalo, da bi morali biti neznanci obravnavani kot bratje. Jezus sam in njegovi učenci so vodili nomadsko življenje, pridigal, in mnogi so jim dali gostoljubje. V vseh štirih evangelijih je zgodba o farizeju Šimonu, ki je Jezusa poklical na pogostitev, vendar ni prinesel vode in mazila glave gosta z oljem. Toda Jezusa je opral lokalni grešnik, ki ga je postavil za zgled farizejem. Tradicija mazanja gostov z olivnim oljem, ki so mu včasih dodali kadilo in začimbe, je bila pogosta med številnimi vzhodnjaškimi ljudstvi in je simbolizirala spoštovanje in prenos milosti.
Mitološka gostoljubnost: Težki gostje in razpoloženi gostje
Če je med Grki in v monoteizmu gost bog, potem so v tradicionalnih kulturah, ki nimajo razvitega panteona, to duhovi prednikov, majhnih ljudi ali prebivalcev drugega sveta. Ta bitja niso vedno prijazna, toda če se jih navadiš, jih je mogoče umiriti.
V poganskem pogledu ima vsak kraj nevidne lastnike in če se ne strinjate z njimi ali pokvarite razmerje, bodo težave. Raziskovalci slovanskih obredov opisujejo prakse zdravljenja žganih pijač, ki sovpadajo s tem, kako so bili tradicionalno povezani odnosi med gostiteljem in gostom med ljudmi, torej s kruhom in soljo.
Kmetje Smolenske pokrajine so morske deklice ravnali tako, da ne bi pokvarili živine. In v provinci Kursk so po zapisih etnografov celo kupljene krave pozdravili s kruhom in soljo, da bi živalim pokazali, da so dobrodošle v hiši.
Veljalo je, da v posebnih dneh leta, ko se meja med resničnostjo in navu tanjša, bitja, ki živijo na drugi strani, obiskujejo ljudi. Najprimernejši čas za to je pozna jesen, ko se dnevne ure zmanjšajo, tako da se zdi, kot da ga ni, ali začetek zime, čas prvih zmrzali. Še vedno je odmev koledarskih ritualov, povezanih z mitskimi gosti. Navzven neškodljivi trik ali priboljšek za noč čarovnic in krščanska božična koledaritev, ki sta asimilirala starodavne obrede, sta njihov odsev. Mimogrede, duh je tudi gost v svetu živih.
V priljubljenem slovanskem koledarju je čas korenja padel na Christmastide. V kočah, kjer so jih pričakali obiskovalci, so na okna postavili prižgane sveče. V takšne hiše so vstopile mamice ali okrutniki, kolčki, ki so v zameno za hrano in vino zabavali (in rahlo prestrašili) lastnike z igranjem glasbil in pripovedovanjem zgodb. Da se prepričamo o simboličnem pomenu te slovesnosti, je dovolj, da si ogledamo tradicionalne maske in obleke okrutnikov. V ljudskih besedah in pozdravih so jih imenovali težki gostje ali gostje brez primere.
Cerkev se je sistematično trudila v boju proti poganskim obredom korenja. V krščanskem pogledu so takšni gostje nečista sila in "gostoljuben" dialog z njimi je nemogoč. Na nekaterih območjih je bilo prepovedano, da bi kolčke spustili v hišo, ali pa so prebivalci našli kompromis med ljudskim in krščanskim izročilom, da so skozi okno peči predstavili "nečiste" goste ali jih očistili z blagoslovljeno bogočestno vodo.
Danes so, oplemeniteni s kristijanizacijo, postali rafinirani otroški in komercialni sliki, nekoč pa so bili temni tujci, ki so pogosto zahtevali žrtve.
V pravljicah in mitih obstaja tudi nasprotna možnost - človek odide v drug svet, da ostane. Z etimološkega vidika ta beseda izvira iz staro ruskih pogostij, "biti gost". Res je, izvor ni tako očiten, povezan je s tako pomensko verigo: "kraj prenočišča (gostilne) trgovcev> kraj bivanja kneza in njegovih podrejenih> glavno naselje okrožja> cerkev v njem> cerkev> pokopališče". Kljub temu je pokopališki duh v besedi "obisk" precej otipljiv.
V pravljicah je lahko yaga starka, starka ali žival - na primer medved. Cikel mitoloških zgodb o potovanju v deželo vil, gozdarsko kraljestvo ali v podvodni svet do morske deklice - to so različice na temo šamanskih potovanj in obredov prehoda. Človek pomotoma ali namerno pade v drug svet in se vrne s pridobitvami, vendar, ko se je zmotil, tvega, da bo imel velike težave.
Prepoved prepovedi v drugem svetu je zanesljiv način, da se prepirate z žganimi pijačami in se ne vrnete domov in za vedno umirate. Tudi trije medvedi v zgodbi o Mashenki (Zlati zlati v saški različici) pravijo, da je bolje, da se stvari drugih ne dotikajo brez povpraševanja. Mašenkino potovanje je obisk »na drugo stran«, ki se je čudežno končal brez izgub. "Kdo je sedel na mojem stolu in ga zlomil?" - vpraša medved in deklica se mora umakniti z nogami.
Ta zaplet je razkrit zlasti v risanki Hayao Miyazaki "Duhovno stran", ki temelji na šintoističnih verovanjih in podobah youkajev, japonskih mitoloških bitij. Za razliko od zahodnih demonov in demonov ta bitja človeku morda ne želijo zla, vendar je bolje, da se z njimi ravnajo previdno. Starši deklice Chihiro kršijo čarobno prepoved s tem, da neprevidno jedo hrano v praznem mestu, kamor so se po naključju sprehajali med premikanjem, in se spremenili v prašiče. Torej mora Chihiro delati nadnaravna bitja, da osvobodi svojo družino. Karikatura Miyazaki dokazuje, da so v bolj ali manj modernem svetu mistična pravila enaka: le narediti morate "napačen zavoj" in kršiti zakone mesta nekoga drugega - in youkai vas bo za vedno vzel.
Gostinski obredi
Številni obredi etiketa, ki jih še danes izvajamo, so povezani s kompleksnimi odnosi v starodavnem svetu, kjer bi bil neznanec lahko tudi božanstvo in morilec.
V tradicionalni kulturi človek živi v središču sveta, ob robovih katerega živijo levi, zmaji in psoglavci. Tako je svet razdeljen na "prijatelje" in "tujce".
Zdi se, da je bilo to že v kulturni zgodovini že razumljeno - vsaj odkar so naši predniki cenili prednosti medkrabnih obrednih izmenjav v vojni "vsi proti vsem", ki ga je opisal Thomas Hobbes.
Lahko pridete iz ene kategorije v drugo s posebnim obredom prehoda. Na primer, nevesta preide takšno slovesnost in vstopi v družino svojega moža v novi vlogi. In umrla oseba gre iz sveta živih v kraljestvo mrtvih. Rituale, povezane s prehodom, je podrobno opisal antropolog in etnograf Arnold van Gennep. Razdelil jih je na preliminarne (povezane z ločitvijo), liminarski (vmesni) in postliminarni (vključevalni rituali).
Gost simbolično poveže svet prijateljev in sovražnikov, zato da bi sprejel neznanca, ga mora spoznati na poseben način. Za to so bili uporabljeni stabilni stavki in ponavljajoča se dejanja. Med različnimi ljudstvi so bili obredi časti gostov včasih precej bizarni.
Očitno naj bi živ izraz čustev, kot se to dogaja s sorodniki in ljubljenimi po dolgi ločitvi, komunikacijo naredil iskreno.
Tujec, prilagojen svojemu notranjemu, "lastnemu" svetu, ne predstavlja več nevarnosti, zato naj bi bil simbolično vključen v klan. Predstavniki afriškega ljudstva Luo iz Kenije so darovali zemljišča z njihove družinske parcele gostom, tako iz sosednje skupnosti kot drugih ljudi. Predvidevalo se je, da bodo v zameno donatorja povabili na družinske počitnice in ga podprli pri gospodinjskih opravilih.
Večina ritualov gostoljubja se nanaša na skupno prehranjevanje. Že omenjena klasična kombinacija kruha in soli je alfa in omega zgodovinske gostoljubnosti. Ni čudno, da se dobrega lastnika imenuje gostoljuben. Ta poslastica se priporoča za spravo s sovražnikom "Domostroy", bila je tudi obvezen atribut ruskih porok. Tradicija je značilna ne samo za Slovane, ampak za skoraj vse evropske in bližnjevzhodne kulture. V Albaniji se uporablja pogača kruh, v skandinavskih državah - rženi kruh, v judovski kulturi - halla (v Izraelu najemodajalci včasih to pecivo pustijo, da bi lahko pozdravili nove najemnike). Splošno je veljalo, da je zavrnitev delitve obroka z gostiteljem žalitev ali priznanje slabih namenov.
Ena najbolj znanih zgodb o šok vsebini v TV seriji Game of Thrones in knjižni knjigi Georgea Martina je Rdeča poroka, v kateri večino družine Stark ubijeta njuna vazalca Freya in Bolton. Pokol se je zgodil na pogostitvi po lomljenju kruha. To je kršilo svete zakone, ki so v svetu Westerosa, navdihnjeni s številnimi svetovnimi kulturami, gostom zagotavljali zaščito pod zavetjem lastnika. Catelyn Stark je razumela, kaj se dogaja, in opazila, da se oklep skriva pod rokavom Roussea Boltona, vendar je bilo prepozno. Mimogrede, tradicija tresenja rok ima tudi predhodno naravo - na odprti dlani zagotovo ni orožja.
Ta običaj, ki je obstajal med številnimi primitivnimi družbami, se imenuje gostoljuben heterizem. Ta praksa je potekala v Feniciji na Tibetu med ljudmi severa.
Nato so morali gosta ustrezno pospremiti, mu priskrbeti darila, ki so ga povezovala z obiskanim krajem in služila kot nekakšen znak odkritja lokacije. Tako danes mnogi zbirajo potovalne spominke. In izmenjava daril ostaja priljubljena etiketna gesta. Res je, zdaj gostje pogosto prinesejo steklenico vina ali priboljšek za čaj.
Ne glede na obrede gostoljubja je vedno kombinacija protekcionizma in zaupanja. Gostitelj vzame gosta pod svojo zaščito, a se mu hkrati odpre. V svetih praksah gostoljubnosti je gost hkrati bog in neznanec iz zunanjega skrivnostnega prostora. Zato se prek Drugega dogaja razumevanje božanstva in komunikacija z zunanjim svetom poteka zunaj meja običajnega.
Teorija gostoljubja
Tradicionalno gostoljubje je zanimalo predvsem etnografe, ki preučujejo, kako je povezano s posebnimi ljudskimi tradicijami in običaji. Še več, razlagali so ga filologi. Na primer, jezikoslovec Emile Benveniste je menil, kako izrazi, ki opisujejo gostoljubje in status ljudi, ki so vanjo vključeni, predstavljajo jezikovno paleto, povezano s tem pojavom. S stališča sociološke znanosti gostoljubje velja za družbeno institucijo, ki se je oblikovala, ko so se potovalni in trgovinski odnosi razvijali in končno industrializirali v sodobno trgovinsko sfero. V vseh teh primerih postanejo specifične oblike izražanja predmet raziskovanja, vendar ni govora o splošnih ontoloških temeljih.
V zadnjem času pa se o gostoljubnosti vse pogosteje govori v smislu globalne analitike. Ta pristop predvideva, da obstaja v kulturi kot neodvisen pojav, ki je napolnjen s to ali drugo tradicionalno prakso. Obstajajo semantična binarna nasprotja - notranja in zunanja, jaz in Drugo - in vse interakcije so zgrajene po tem načelu. Ideja Drugega, ki je osrednji lik zapletov o gostoljubnosti, je v sodobnem humanitarnem znanju dobila poseben pomen. Najprej je vse to problematika filozofske antropologije, čeprav razprava o oblikah, v katerih se nam zdi Drugi in kako ravnati, poteka skoraj povsod na družbeno-kulturnem in političnem področju.
Medsebojno delovanje z Drugim in tujcem se gradi istočasno po dveh linijah - zanimanje in zavrnitev - in niha med temi polovi. V svetu globalizacije se razlike med ljudmi brišejo in življenje postaja vse bolj enotno. Sodobni prebivalec mesta bo obiskal kolega, ki bo verjetno tam našel isto mizo iz Ikee kot pri njegovem domu. Vse informacije so lahko dostopne. Verjetnost srečanja z nečim bistveno drugačnim pa se zmanjša. Pojavi se paradoksalno stanje. Po eni strani za dostojanstvo moderne velja sposobnost, da se iztrga naslovnice iz vsega nerazumljivega: občinstvo novih medijev se rada izobražuje in bere o razbitju mitov. Po drugi strani pa je v "neočaranem" svetu vse več povpraševanja po novih izkušnjah in eksotiki, ki jo povzroča hrepenenje po neznanem. Mogoče,s tem je povezana sodobna filozofija, da bi razumela nečloveško in intelektualno modo za vse, kar je "temno".
Hkrati procesi globalizacije predpostavljajo interakcije, med katerimi se aktualizira ideja tujca in problem gostoljubja dobi novo nujnost. Ideal multikulturalizma predvideva, da bo evropska družba goste sprejemala z odprtimi rokami in se bodo vedli prijazno. Vendar pa migracijski konflikti in krize dokazujejo, da pogosto ne gre le za nekaj drugega, ampak za nekoga drugega, pogosto ekspanziven in agresiven. Vendar pa obstajajo različna mnenja o tem, ali je o gostoljubnosti mogoče govoriti kot o političnem pojavu ali pa mora biti gotovo osebno. Politična filozofija deluje s konceptom državne gostoljubnosti, ki se kaže v odnosu do državljanov drugih držav ali priseljencev. Drugi raziskovalci menijo, da politična gostoljubnost ni pristna,saj v tem primeru ne gre za filantropijo, ampak za pravico.
Jacques Derrida je gostoljubje razdelil na dve vrsti - "pogojno" in "absolutno". Razumen v »konvencionalnem« smislu je ta pojav urejen po navadi in zakonih, udeležencem pa daje subjektivnost: vemo, kakšna so imena in status ljudi, ki vstopajo v odnose gostov in gostiteljev (samo za tak primer so Rimljani kovali svoje žetone).
V nekem smislu je to sprejetje drugega v celoti vrnitev k arhaični ideji o "bogu gosta". Zgodovinar Peter Jones daje ljubezen nekoliko podobno razlago:
Derrida gost razlaga skozi podobo Neznanca v Platonovem dialogu - to je neznanec, katerega "nevarne" besede postavljajo pod vprašaj mojstrov logotip. Derridino "absolutno" gostoljubje je tako povezano z osrednjo idejo o dekonstrukciji vseh vrst "centrizma" zanj.
Hkrati so tradicionalne obredne oblike komunikacije s tujci preteklost. Za tradicionalne družbe je značilna ksenofobija, vendar so bile sposobne tudi radikalne ksenofilije - to so nasprotne strani istega pojava. Prej so kruh z gostom lomili, s pomočjo laminarnih ritualov so ga naredili svoje. In če bi se nenadoma obnašal neprimerno, je bilo mogoče z njim ravnati ostro, kot je na primer Odisej, ki je ubil na desetine »somaševalcev«, ki so nadlegovali njegovo ženo - in hkrati ostal sam po sebi. Izguba svete vloge gostoljubja, njena predaja ustanovam, ločitev zasebnega in javnega vodijo v zmedo v odnosu med sebstvom in drugim.
Kljub temu je možno, da sveta stran ni odšla, ampak je preprosto migrirala, Drugi pa je prevzel funkcije transcendentnega. Pomembnost etiketa je sociolog Irving Goffman povezal z dejstvom, da je prevzel mesto religioznega obreda: namesto Boga danes častimo osebo in posameznika, etiketne kretnje (pozdravi, pohvale, znaki spoštovanja) pa igrajo vlogo žrtvovanja tej figuri.
Tako se z vidika filozofske antropologije koncept gostoljubnosti nanaša na osnovne ontološke probleme, ki danes dobivajo novo relevantnost in akutnost. Po eni strani si malo ljudi želi, da bi zunanji ljudje zasedli njihov svet in da se njihova subjektivnost in mišljenje zrušijo. Po drugi strani je zanimanje za tuje in nerazumljivo del strategije kognitivnega uma in način, kako sebe videti skozi oči drugega.
Avtorica: Alisa Zagryadskaya