Problem Zavesti V Psihologiji In Filozofiji: Kdo Nadzira Naše Misli? - Alternativni Pogled

Problem Zavesti V Psihologiji In Filozofiji: Kdo Nadzira Naše Misli? - Alternativni Pogled
Problem Zavesti V Psihologiji In Filozofiji: Kdo Nadzira Naše Misli? - Alternativni Pogled
Anonim

Karkoli mislite, ni dejstvo, da so to vaše misli: angleški znanstvenik, filozof in pisatelj Keith Frankish govori o tem, kako se danes rešuje problem zavesti v psihologiji in filozofiji, zakaj se motimo glede lastnih prepričanj in ali smo sploh lahko odgovorni za svoje odločitve, če so naše predstave o lastnih razmišljanjih in dejanjih plod samo-interpretacije in so pogosto napačne.

Se vam zdijo rasni stereotipi napačni? Ali si prepričan? Ne sprašujem, ali so stereotipi res lažni, sprašujem, ali ste prepričani ali ne. To vprašanje se morda sliši čudno. Vsi vemo, kaj mislimo, kajne?

Večina filozofov, ki se ukvarjajo s problemom zavesti, bi se strinjala, saj verjame, da imamo privilegiran dostop do lastnih misli, ki so večinoma imune na napake. Nekateri trdijo, da imamo "notranji občutek", ki nadzoruje zavest na enak način, kot zunanji čuti nadzorujejo svet. Vendar obstajajo izjeme. Filozof vedenja sredi 20. stoletja Gilbert Ryle je verjel, da se o lastni zavesti učimo ne iz svojih notranjih občutkov, temveč z opazovanjem lastnega vedenja - in da lahko naši prijatelji poznajo našo zavest bolje kot mi sami (Od tod šala: dva bihevioristika sta ravno seksala, potem pa se eden obrne na drugega in reče: "Zelo si bil dober, dragi. Kaj pa jaz?"). In sodobni filozof Peter Carruthers ponuja podobno stališče (čeprav iz različnih razlogov), ko trdi, da so naše predstave o lastnih razmišljanjih in odločitvah produkt samo-interpretacije in pogosto napačne.

Dokazi za to lahko najdemo eksperimentalno delo na področju socialne psihologije. Znano je, da ljudje včasih mislijo, da imajo prepričanja, ki jih v resnici nimajo. Na primer, ko so predstavljeni z izbiro med več istimi predmeti, ljudje navadno izberejo tisto na desni strani. Ko pa se človek vpraša, zakaj se je odločil za to, si začne izmišljevati razloge, ko trdi, da je imel ta izdelek lepšo barvo ali je bil boljše kakovosti, kot je menil. Prav tako, če oseba izvede dejanje kot odgovor na prejšnji (in zdaj že pozabljen) predlog, bo sestavil razlog za to. Zdi se, da preiskovanci sodelujejo v nezavedni samo-interpretaciji. Za svoja dejanja nimajo prave razlage (izbira prave strani, predlog),zato sklepajo o kakšnem verjetnem vzroku in ga pripisujejo sebi. Ne vedo, da tolmačijo, vendar svoje vedenje razlagajo, kot da se resnično zavedajo njegovih vzrokov.

Druge študije podpirajo to razlago. Na primer, če ljudje naročijo, da med poslušanjem kasete kimajo z glavo (kot je rečeno, da preskusijo slušalke), se pokažejo več strinjanja s tem, kar slišijo, kot če bi od njih zahtevali, da stresejo z glavo na drugo stran. In če od njih zahtevajo, da izberejo enega od dveh predmetov, ki sta jih prej ocenila kot enako zaželena, potem kasneje rečeta, da imata raje tistega, ki sta ga izbrala. Spet se zdi, da podzavestno razlagajo svoje vedenje in svoje prikimavanje zmotijo kot pokazatelj strinjanja, svoje odločitve pa kot razkrito željo.

Na podlagi teh dokazov Carruthers odločno podpira interpretativni pogled na samozavedanje, kot ga je opisal v svoji knjigi Zamegljeni uma (2011). Vse se začne s trditvijo, da imajo ljudje (in drugi primati) poseben psihični podsistem za razumevanje misli drugih ljudi, ki na podlagi opazovanj človeškega vedenja hitro in nezavedno generira znanje o tem, kaj drugi mislijo in čutijo (podatki za takšno branje sistemi zavesti imajo različne vire, vključno s hitrostjo dojenčka razvijajo razumevanje ljudi okoli sebe). Carruthers trdi, da je ta isti sistem odgovoren za to, da vemo o naši lastni zavesti. Ljudje ne razvijejo drugega sistema za branje misli, ki gleda navznoter (notranji občutek); raje razvijajo samospoznanje z vodenjem sistema,gleda zunaj vase. In ker je sistem usmerjen navzven, ima dostop le do senzoričnih kanalov in mora svoje sklepe izpeljati izključno na njih.

Razlog, da lastne misli poznamo bolje kot misli drugih, je preprosto zato, ker imamo več senzoričnih podatkov, ki jih lahko uporabimo - ne le zaznavanja lastnega govora in vedenja, temveč tudi čustvenih reakcij, telesnih občutkov (bolečina, položaj okončin itd.), pa tudi bogata paleta miselnih podob, vključno z enakomernim tokom notranjega govora (obstajajo močni dokazi, da so miselne slike povezane z istimi možganskimi mehanizmi kot zaznavanje in se tako obdelujejo) … Carruthers temu reče teorija Interpretive Sensory-Access (ISA), in samozavestno navaja ogromno eksperimentalnih dokazov, ki jih podpirajo.

Teorija ISA ima več presenetljivih posledic. Ena izmed njih je, da (z nekaj izjemami) nimamo zavestnih misli in ne sprejemamo zavestnih odločitev. Kajti, če bi bili, bi o njih vedeli neposredno, in ne kot posledica razlage. Zavestni dogodki, ki jih doživljamo, so raznovrstna čutna stanja in tisto, kar si mislimo kot zavestne misli in odločitve, so pravzaprav čutne slike - konkretno epizode notranjega govora. Te slike lahko izražajo misli, vendar potrebujejo razlago.

Promocijski video:

Druga posledica je, da se morda resnično motimo glede lastnih prepričanj. Nazaj na moje vprašanje o rasnih stereotipih. Mislim, da ste rekli, da mislite, da so lažni. Če pa je teorija ISA pravilna, ne morete biti prepričani, da tako mislite. Raziskave kažejo, da se ljudje, ki iskreno trdijo, da so rasni stereotipi lažni, še naprej vedejo, kot da so resnični, ko niso pozorni, kaj počnejo. To vedenje je običajno označeno kot manifestacija latentne nagnjenosti, ki je v nasprotju z izrecnimi prepričanji osebe. Toda teorija ISA ponuja preprostejšo razlago. Ljudje mislijo, da so stereotipi resnični, vendar so tudi prepričani, da je priznanje nesprejemljivo, in zato govorijo o svoji lažnosti. Še več, v svojem notranjem govoru to povedo sami sebi in napačno razlagajo kot svoje prepričanje. So hinavci, ne pa zavestni hinavci. Mogoče smo vsi.

Če so vse naše misli in odločitve nezavedne, kot to nakazuje teorija ISA, moramo moralni filozofi še veliko delati. Običajno mislimo, da ljudje ne morejo biti odgovorni za svoj nezavedni položaj. Sprejem teorije ISA ne more odpovedati odgovornosti, ampak bo pomenilo korenito premislek koncepta.