Vsi se raztresemo. Le smrt nas združuje, kar pomeni, da ni nobenega ločitve.
Pred nami je ogromno srečanja.
Torej nekdo nenadoma
objema ramena v temi, in poln teme
in poln teme in miru, vsi skupaj stojimo nad hladno, sijočo reko - Joseph Brodsky.
Bistveni vidik vizije, ki so jo razglašali sodobni predhodniki prihodnosti, zlasti tehnološki transhumanisti, je ideologija zmage nad smrtjo.1 Transhumanisti si prizadevajo preseči materialne in biološke omejitve, s katerimi se soočajo ljudje, predvsem v upanju na radikalno izboljšanje tehnologij, ki so na voljo človeštvu. Triumf nad smrtjo in starostjo je pomemben sestavni del ne samo transhumanistične misli, izražene v delih družbeno aktivnih futuristov, kot je Ray Kurzweil, ampak tudi zelo pragmatičen napreden znanstveni in medicinski program.
Promocijski video:
Smrt je v celotni zgodovini sveta zavladala človeštvu in biosferi. Zdaj bo sodobni znanstveni in tehnološki napredek na področju medicine in sorodnih področij po napovedih futurologov v bližnji prihodnosti omogočil dobesedno - in ne metafizično ali alegorično ali mistično - poteptati smrt. Vsaj teptajte smrt zaradi starosti in bolezni.
Optimistični scenarij, ki so ga začrtali futurologi, sestoji iz korenite preobrazbe bioloških organizmov naše vrste s tehnološkimi sredstvi, ustvarjanja kibernetskega hibridnega organskega okolja in celo hipotetičnega prenosa zavesti na nosilce silicija. V svetovnem merilu bo to (vsaj v rožnatih idejah nekaterih futuristov) spremljala preobrazba materialnega okolja, nastanek (post) človeške civilizacije v galaktična prostranstva, ustanovitev galaktične federacije in po možnosti srečanje z drugimi inteligentnimi življenjskimi oblikami.
Slogan na sliki: Zmaga transhumanizma je neizogibna.
Razen če seveda pred tem naše planetarne civilizacije ni pomenila kakšna mega katastrofa, vključno s človeško (verjetnost jedrske vojne ni bila odpovedana, govorimo pa tudi o nanorobotih, ki so se zmešali in se obrnili proti biosferi - nekakšnega pametnega prahu, ki bo požrl človeštvo - ali scenarijev Skynet ali "Animatrix", ko kakšna močna umetna inteligenca vodi v uničenje ali zasužnjevanje ljudi ali apokaliptično sproščanje smrtonosnega mikrobiološkega orožja za množično uničevanje; na splošno, kot pravijo družbeni kritiki, ki so manj optimistični glede prihodnosti, lahko veliko stvari "gre narobe") …
Recimo, da se planetarna katastrofa v bližnji prihodnosti ne bo zgodila. Nove medicinske tehnologije bodo še nekaj desetletij radikalno (in potencialno, za nedoločen čas) podaljšale človeško življenje in ga naredile kar se da udobno. Teptanje smrti je postalo skoraj religijski gral, ki so ga iskale raziskovalne skupine, verjetno v vsaki večji državi na svetu.3
Ob vsem tem trendu mene osebno ne skrbi globalna apokalipsa ali kaj drugega. Konec koncev se apokalipsa vedno približuje (naj bo pozitivna ali negativna), ne glede na to, ali prihaja ali ne, nihče ne ve, in zdi se, da to ne posega posebej v življenje. Vendar, ko si nadenem kavbojsko kapo ljubiteljskega futurista ali vsaj napovedovalca, vidim, da se v zadnjih nekaj letih vedno znova pojavlja en problem, o katerem mislim, da se običajno ne govori.
Ta problem se pogosto prezre, saj praviloma niti tehnološki transhumanisti, niti še bolj, tako imenovani »prebivalci«, potopljeni v bolj mondensko soglasno resničnost, ne posvečajo posebne pozornosti zapletenim notranjim resničnostim zavesti in kulture. Običajno je njihovo sklepanje omejeno skoraj izključno na svet zunanjih predmetov in sistemov materiala ali v najboljšem primeru na izmenjavo informacij. In problem, o katerem govorim, je težava smrti kot večdimenzionalnega pojava človeškega življenja, ki ima ne samo biološke, temveč tudi psihološke in duhovne vidike.
Ta problem ima po mojem mnenju radikalen in prodoren značaj. In povezano je z dejstvom, da bo s smrtno premalo uravnoteženim pristopom k podaljševanju življenja in s tem povezanimi družbeno-kulturnimi transformacijami, ki ne upoštevajo vseh vidikov človeškega obstoja (kvadranti in druge sestavine integralne AQAL-matrike Kena Wilberja), smrt poteptala le materialno, ampak človeška zavest bo ostala v svojih talcih psihološko in duhovno.
Človeška civilizacija je znana po represiji in obsesivnem strahu pred smrtjo. Vsi se bojijo in tudi jaz nisem izjema. Smrt ali prenehanje subjektivnega življenja v trenutnem organizmu je načrtovano na najrazličnejše procese, notranje in zunanje, ki jih zavest alarmantno blokira v svoji nepripravljenosti, da bi prestopila mejo neznanega, da bi popolnoma prestopila status quo. Vsaka neznanka potencialno postane tančica ali črno ogledalo, na katero se projicira miselno proizvedeno predznanje smrti.
Hkrati mnogi, ki delujejo v psiholoških, psihoterapevtskih in psihospirualnih paradigmah, vedo, da smrt ni samo sovražnik, ampak tudi zaveznik. Vsako dejanje transcendence ali transcendenco, prekoračitev omejitev zavesti glede na njena stanja ali strukture (pa tudi življenjski slog, vsakdanje življenje in celo vzorce prehranjevanja), lahko spremlja spomin na psihološko smrt. Pogosto se človek dolgo časa spotakne na rob navideznega brezna neznanega, preden se odloči, da se bo predal v roke psihospirualne smrti, kar običajno vodi v ponovno rojstvo v novi obliki. Da bi lahko kalilo, zrnje odmre, se podvrže metamorfozi in rodi se nova psihološka struktura, ki omogoča, da se v psihi posameznika in kolektivnega polja neločljivo poveže z njim nekaj globljega in prej neznanega. Kar se je zdelo kot smrtna drugi strani procesa psihološkega umiranja-ponovnega rojstva postane disidentifikacija in vrata brez vrat, ki osvobodi psihično bitje človeka od površnega.
Ko se človeštvo v množičnem obsegu sooči z odpravo fizične smrti, se lahko psihološka in semantična komponenta, ki je povezana s smrtno transcendenco, preusmeri in ponovno projicira na kaj drugega. Na primer notranja meja s svojimi številnimi omejitvami. Še več, če fizično ne smemo umreti, bo nastalo povsem novo stanje življenja. Pogoj, v katerem je v okviru ugodja vprašanje, kako omogočiti psihološko ponovno rojstvo, večkrat zapleteno. Določba, da se dveh smrti ne bo nikoli zgodilo, se ni mogoče izogniti, in groza neznanosti te tančice, ki je zdaj postala nedosegljiva, morda ne bo izginila, ampak se bo stopnjevala tisočkrat.znašli so prišiti v samo tkivo družbenega in kulturnega življenja (in že precej slabo obvladujejo pereča eksistencialna vprašanja).
Predstavljajte si žalost starša, ki je izgubil otroka. Nekaj je tolažbe v ponižnem sprejemanju smrti kot naravnega vidika življenja in obračanju v notranje globine. Zdaj si predstavljajte žalost nesmrtno živečega (vendar ne nujno psihološko zrelega in modrega) starša, ki se strašno boji izgubiti otroka niti ne samo v nesreči (na primer v tehnološko napredni civilizaciji se boji, da bi padel na vesoljsko ladjo na sonce ali črno luknja), v psihološkem smislu pa - kot predmet samobitnosti ali I-objekta, h kateremu se je posamezna zavest starša navezala na ravni globoke psihološke navezanosti, nasičene z tisočletji življenja. Delež se močno povečuje.
Mogoče se takšen preobrat z odtujenostjo od notranjih pomenov in vidikov smrti ne bo zgodil, toda glede na težave, s katerimi se sodobna zahodna družba potrošnje in materializma že sistematično spopada, je razlog za strah in pozive k ukrepanju, da se razvije več optimistični, modri, uravnoteženi in harmonični scenariji posthumanistične prihodnosti. Scenariji, v katerih se zapletene resničnosti psihološkega življenja upoštevajo in dojemajo celostno.
Integralna futuristka Jennifer Gidley v knjigi "Prihodnost" opozarja na problem dehumanizacije transhumanizma, ki mu mora nasprotovati celostna vizija prihodnjih potencialov posmrtnosti:
Osvobajanje od manj subegojskih in egoskih identifikacij, osvobajanje restriktivnih identifikacij z različnimi plastnimi strukturami razuma in uma (in tudi marsikaj drugega) zahteva, da subjekt nadaljuje svoj evolucijski razvoj. Za to je potrebna kakovostna transcendenca ali smrt, ki bo umrla za te identifikacije, ki ležijo na področju že znanih. Potem neznanstvo razširi temo in razkrije nov svetovni prostor s pomočjo te evolucijske ekspanzije.
V procesu iste psihoterapevtske transformacije človek pogosto načrtuje strah pred smrtjo na takšno transcendenco. Kaj je ponavadi grozno pri smrti, natančneje misel na smrt ali alarmantno napovedovanje smrti? Bolečina, trk z neznanim, simbolično zadrževanje vsega negativnega, potisnjenega z zavestjo stran od zavedanja.
Smrt služi kot pomembno ozadje in senči radikalizem naše prisotnosti tu in zdaj, tiste krhke lepote sedanjega trenutka, ki je neustavljivo in izgubljen v toku časa. Sakura cveti. Edinstvenost trenutka kljub vsem (pre) egojskim fantazijam o grandiozni vsemogočnosti. Smrt je tudi velika meja, nad katero, kot verjamejo tradicionalni duhovni pogledi, potencira velika nesmrtnost, pridobljena z bistvenim spoznanjem resnice življenja. Nesmrtnost ni v času in prostoru, ampak v ponovnem združevanju z večnim, brezčasnim in zunajsodimenzionalnim načelom. Snov vesolja, srce Kozmosa, zavestna osnova bivanja. Nesmrtnost v biološkem organizmu, kar pomeni v času in prostoru - torej neskončno trajno podaljšanje življenja -, tej transcendentalni nesmrtnosti ne nasprotuje,je pa nekaj neprimerljivo manjšega, del sanje, iz katerega se je treba - in v katerem - prebuditi.
Kako se človek spoprijeti z nalogo in razume globoke tokove svoje duše, njegovo večdimenzionalno in večstopenjsko, nihajočo zavest, tako da teptanje fizične smrti ne postane izraz zatiranja smrti kot transcendence, ne služi kot orodje, ki preprečuje ponovno rojstvo smrti, še ne nas obnese Ali nas zaradi upornosti materiala in hipersimulacije niso ujeli ujetniki kolektivno odtujene dimenzije smrti kot darila?
Ali bo človek prihodnosti lahko uporabil to novo nastajajočo možnost neskončno podaljšanega življenja tako, da se ne bi zrušil v čisto materialistični epistemološki in ontološki koordinatni sistem ali padajočo matrico (kot jo Wilber imenuje v kratki zgodovini vsega 5), ampak da osvobojeni čas usmeri v resnično bistveno preobrazba zavesti in kulture, notranje doživljana tkanina življenja v tej neverjetno skrivnostni in skrivajoči dragoceni skrivnosti Kozmosa? Če nam ne uspe, potem smrt lahko postane luksuz, redek dragulj, ki si ga ne more privoščiti vsak.
Da bi se konstruktivno odzvali na izzive, ki nas ogrožajo (nikakor niso omejeni na težavo, ki je obravnavana v tem eseju), je izredno pomembno, da sledimo znanstvenemu in tehnološkemu napredku, vendar premostimo vrzel med tehnologijo in globino ter izvedbo, ki je na voljo (vsaj avantgardi) zavest. Pomembno je spodbujati nastajanje, ohranjanje in prodiranje poti in usmeritev rasti in razvoja zavesti, transcendence in postopne osvoboditve od identifikacije z manj oblikami samozavedanja, udeležbe pri nastajajočem ustvarjanju naše individualne in kolektivne evolucije na podlagi globoke modrosti in sočutja v skupno človeško kulturo.
Evgenij Pustoškin