Mnogi bodo na to vprašanje odgovorili negativno, kajti če bi bilo to mogoče, bi že živeli v podnebnem raju in nabirali letine brez primere. Na prvi pogled je vse logično, v resnici pa na to vprašanje še vedno ni dokončnega odgovora.
Kaj storiti, ko indijska sezona monsunov, od katere je odvisna celotna letina, nikoli ne začne prihajati? Na pomoč jim priskočijo hindujski brahmani, ki začnejo deževati s pomočjo starodavnih vedskih ritualov.
Vzemimo za primer tako enostavnejšo, a enako vitalno težavo kot napovedovanje vremena. Kot veste, sodobne meteorološke službe ne morejo natančno napovedati vremena mesec dni, še bolj pa leto.
In vse zato, ker je vsa raznolikost dejavnikov, ki določajo vreme na tleh, v stanju mobilnega ravnovesja in je pogosto nemogoče določiti, kako in kam se bo to ravnotežje premaknilo. Takšno situacijo lahko primerjamo z močno izostrenim svinčnikom, postavljenim na točko. Lahko navedete, na kateri način bo padel? Seveda ne. Enako se pogosto zgodi z vremensko napovedjo.
Vendar pa spet na podlagi zdrave pameti to ravnotežje enostavno po potrebi usmerite s potiskanjem svinčnika. Enako je z vremenom. Če na primer govorimo o nebu z oblaki, potem obstaja zelo resnična priložnost, da jih združimo v oblake in jih s pomočjo magije usmerimo v pravo smer. Če pa je na dvorišču slabo vreme, ki ga povzroča podaljšani ciklon, je potem "izdelava" suhega in jasnega vremena zelo, zelo problematična.
* * *
Vreme je najlažje obvladovati natančno v kritičnih trenutkih, ko ni jasnega neba niti napornega dežja. V praktičnem okultizmu to izvaja bodisi posamezna oseba, ki ima dostop do transcendentalne resničnosti, bodisi organizirana skupina navadnih ljudi, ki niso jasnovidci. V teh primerih se najpogosteje uporabljajo tehnike asociativne magije. Tako, na primer, da bi povzročil dež, se voda razprši vse naokoli in da se ustavi moteč dež, prižgejo ali raztresejo po vročem pepelu in premogu.
Vendar pa to samo po sebi ni dovolj in celoten obred praviloma spremljajo obredni napevi, molitve, mantre, plesi in različne manipulacije svete narave - v obliki apela na božanstvo ali na različne duhove. Z drugimi besedami, človek ali skupnost ne samo mehanično reproducira vrstni red svetega delovanja, ampak ga tudi živi, ga globoko čuti in verjame v moč obreda.
Promocijski video:
Zgodovinske izkušnje kažejo, da so tovrstno tehniko že od nekdaj imela plemena na najnižji stopnji razvoja v različnih delih našega planeta - v Avstraliji in Oceaniji, Afriki in Južni Ameriki. Evropska kultura je s svojim zaničevalnim in arogantnim odnosom do vsega čarobnega večinoma izgubila takšno sposobnost in jo ima le nekaj živih vidov.
Arkadij Vjatkin
Nenormalne novice # 13 (589) 2012
Ritual izdelave dežja s plugom v vasi Mogilev
Naredi dež za bajkalske staroverce
V poletnem koledarju starovercev Transbaikalije je pomembna obredna povezava obred ustvarjanja dežja. Obred je lahko sestavljen iz več strukturnih stopenj v različnih časovnih intervalih, odvisno od neugodnih vremenskih razmer
Obredna dejanja prosi za nebeško vlago se izvajajo oboje na zapleten način, tako da se jih lahko v delih reproducira skozi celotno vroče obdobje. Gradivo ekspedicijskih študij iz 90. let nam omogoča, da se strinjamo z izjavo G. V. Lyubimove, "o želji, da bi občasni obredi, kako dež postati redni preventivno-koledarski značaj, tako da jih določimo za določene datume državnega koledarja" (3, str. 58). Ritual se delno izvaja pri pred-taljenju, ko se starejša generacija moli k križu z ikonami (kar se zgodi ne le na krščanskem prazniku, ampak tudi spontano med hudo sušo): "Danes smo imeli pred-taljenje, šli smo moliti na križ" (zahodno od Ivaylovskaya S. S., rojena 1941, vas Desyatnikovo, okrožje Tarbagatai, 2000).
Semeiskie križi so, podobno kot pokopališča, nameščeni na višinah (molitve / duhovniki na gorah ali gričih - tradicija, ki sega v čas čaščenja poganskih bogov, zlasti Peruna, ki "odlaga" nebeško vlago).
Na Ivanu Travniku se obred delanja dežja izvaja kot kompleksen, pri metodah pa obstaja starostna ureditev: starejša generacija obišče pokopališče, kjer zaliva grobove in / ali moli (ta postopek nima stroge časovne pritrditve: Nato so babice odšle na pokopališče in jih zalivale «(zahodno od poslanke Leonove, rojene leta 1934, vas Nikolskoye, okrožje Mukhorshibirsky, 2000)); mladost - namočena, kopana; otroci - brizganje / dušenje in petje klicev. Na poletni dan se večfunkcionalnost vodnega elementa kaže v raznolikih ritualih, v katere je vpletena voda. Njene zaščitne lastnosti se uporabljajo, ko so pred časom vladanja zlih duhov dvorišče in gospodarske objekte posuti z posvečeno vodo. In obred kopanja / dušenja se včasih uporablja ne le v okviru imitativne magije,pa tudi kot ena izmed oblik očiščevanja "po čarovništvu čarovništva."
Obredni priklic nebeške vlage in kopanja poteka pred Ilyinovim dnevom. Dejstvo, da so odprti rezervoarji v obdobju od Ivana Kupala do Ilya dneva najbolj prilagojeni plavanju (po prejšnjih strogih normativih lahko plavate le v tem časovnem obdobju: "Pred Ivanom niso plavali in bilo je strogo - od Ivana do Ilye, kopališča" (zap iz Varfolomeeva A. M., rojena leta 1928, vas Nikolskoe, okrožje Mukhorshibirsky, 2000)) je povezana z mitopoetičnimi predstavami o vodnem elementu in časovnem segmentu. Razlog, zakaj ne morete plavati po Ilyi, je ena od možnosti, zapisanih v vasi. Nikolsky, okrožje Mukhorshibirsky, zveni tako: "Vem, da je moja babica vedno govorila:" Ilya je prišel in ne moreš plavati, jelenjad je že zmočil rogove. " (Zahodno od poslanke Leonove, rojene leta 1934).
Prepoved vključuje podobo jelena, ki ga najdemo med Semeiski v obredni igri, ki jo je opazil F. F. Bolnev v zimskem koledarju. Vzporednice v najpomembnejših sončnih ciklih niso naključne, saj je jelen bitje, povezano s soncem. Sončeva simbolika te živali je po A. Golanu povezana z mitom, ki sega v čas bolj starodavne od bronaste dobe, da se sonce premika po nebu na rogovih čudovitega jelena, ki ga preganja bitje iz podzemlja, ki do konca dneva prehiti jelena, zakaj je sončni zahod in noč prihaja «(1, str. 39). Rogovi jelena, potopljenega v vodo, simbolizirajo konec poletne sončne aktivnosti, zato je tudi kopanje omejeno (očitno se izvor nekaterih prepovedi sega v čas, ko se sonce posveča kot totemu).
Sakralnost časovnega segmenta (koledarski prazniki so navadno časovno sovpadajo s pomembnimi kmetijskimi obdobji, ki temeljijo na sončnih ali lunarnih ritmih) spodbuja komunikacijo s predniki, od katere je odvisno pošiljanje dežja. Na najvišji stopnji komunikacije, s katero je mogoč "neposreden" poziv na tujeslovenske sile, obstajajo najbližji "posredniki" med svetom mrtvih in zemeljskimi, ki v celotnem koledarskem ciklu igrajo posebno vlogo v procesu komunikacije z mrtvimi v staroverski tradiciji (na primer ljudje v starejši dobi) običajno je starševske dneve postreči s pekovskimi izdelki in / ali denarjem).
Med sušo je akcijska stran obreda zalivanje grobov, hoja po gori itd. besedno sestavino - molitve za dež, apeliranje na prednike in krščanske svetnike na pomoč (lamentacije, izreke) izvajajo ljudje starejše generacije. Poganski svetovni pogled (prošnja prednikov po podelitvi dobrega) je resničnost današnjega življenja starovercev Transbaikalije.
V suhem poletju leta 2000 so Semeiskys iz Tarbagataiskyja, Mukhorshibirskyja in drugih okrožij Buryatie zaprosili za življenjsko moč vlage za svoja polja in zelenjavne vrtove. V nekaterih primerih so se obrnili tudi na tiste, ki so pravkar umrli (ni potreben koledarski čas): "Umrla je - hodila je, ko pa so jo pokopali, ni bila:" Fenya, no, pazi, pošlji nam psa, ne zaradi nas, zaradi dojenčkov „” (Zahodno od A. M. Kravcove, rojena leta 1929, vas Nikolskoye, okrožje Mukhorshibirsky, 2000).
Pokojnik, ki je takoj po smrti prešel v kategorijo prednikov, je sposoben vplivati na zemeljsko življenje in procese, ki se v njem dogajajo. V strukturi majhnih žanrov, zlasti v izrekah, je podlaga (zlasti podoba pokojnika), na katero se naslovnik sklicuje, osnova pripovednega sistema, pri nadaljnji konstrukciji pa se uporabljajo formule obredne folklore. Najpogosteje v obredu izdelave dežja so majhne folklorne oblike, kjer je vsaka beseda, ki ima zaroten potencial, pomembna. Folklorna beseda je posebna kategorija, ki "zagotavlja shranjevanje in aktualizacijo kulturnega spomina" (5, str. 64), ki je vključena v obredno polje, "pridobi nekakšno resničnost, kot da se materializira - pripovedovalec tvega, da bo povzročil lik in dogodke, opisane v delu (ali namerno stori) «(5, str. 66).
Beseda je obdarjena z lastnostmi fideistične komunikacije, nasprotno od medosebne komunikacije (neke vrste pogovor z drugim svetom). Pokličite nebeško vlago, mediator uporablja besedno besedilo, ki lahko aktivira sile neba in zemlje, torej vpliva na najgloblje plasti človeške zavesti, ki hranijo arhaično simboliko. Majhne folklorne oblike združujejo znakovne sisteme s krščansko in pogansko pomensko ravnjo.
V prošnji preroka Ilije, verskega simbola svetovnega reda, je arhaična podoba Matere surove zemlje ("pomagaj materi surovo zemljo" (3, str. 58)). Želja, da bi jo pomirila s pošiljanjem vlage, izhaja iz ideje, da je zemlja kot poosebljena prednica vsega živega, ki otrokom zagotavlja hrano. V sodobnih pogledih starovercev Transbaikalije, kot ljudi, ki so neposredno povezani s tem elementom, odvisno od njegove rodovitnosti, je zemlja še vedno med najpomembnejšimi vrednotami.
NA. Mironova-Shapovalova (na podlagi materialov iz 90. let 20. stoletja)