Grčija je čarobna država, kjer so miti tesno prepleteni z resničnostjo in kjer je včasih težko narisati jasno mejo med resnico in fikcijo
Sodobna folklora ni izjema. Urbane legende ali povedano preprosto grozljive zgodbe običajno niso vključene v turistične brošure in priročnike, tudi vodniki o njih ne pripovedujejo, da ne bi prestrašili preveč navdušenih turistov.
In samo domačini v odkritem pogovoru ob skodelici kave lahko povedo izjemne zgodbe, ki se že nekaj desetletij prenašajo od ust do ust.
Legenda o revnih drevesnicah
Ta zgodba se je zgodila ne tako dolgo nazaj, pred tridesetimi leti. V majhni vasici ob samem vznožju Olimpa je živel mlad fant, ki je pogosto hodil v gozd po drva. Nekoč je, kot običajno, zgodaj zjutraj uprel konja, se vsedel v voziček in odpeljal v gozd, toda do večera se fant nikdar več vrnil domov. Celo noč njegova družina ni zaspala pomežikniti v tesnobnem pričakovanju. In ob zori se je na vrata potrkalo. Na pragu je stal pogrešani fant, vendar že brez konja in brez vozička. Kaj se je zgodilo z njim v gozdu, še vedno ostaja skrivnost, saj ubogi človek od takrat ni rekel niti besede. Iz groze, ki jo je doživel, je bil za vedno brez besed.
Olympus je ena najbolj priljubljenih tem v sodobni folklori. Slišali boste vse vrste zgodb prebivalcev bližnjih vasi. To ni presenetljivo, Olympus je res skrivnosten kraj, prav nič so stari Grki verjeli, da se tam nahaja bivališče bogov.
Po legendah so nekatere skale Olimpa v notranjosti votle in so vhod v podzemno mesto, kjer so nekoč živeli bogovi. Lokalni starodobniki pravijo, da so nedaleč od vrha Olimpa, Stephanie, skrita kamnita vrata, ki zapirajo vhod v "zlato" jamo.
Govori se, da je nekega dne pastir iz bližnje vasi slučajno naletel na majhno luknjo v skali. Pastir se je odločil pogledati noter in na njegovo presenečenje je zagledal zlato luč, ki se je na videz prebila od tal. Radovednost je premagala strah in odločil se je, da bo izvedel, kakšno skrivnost skriva nenavadna jama. V notranjosti je bilo dvanajst kipov, iz katerih je izžarevala zlata luč.
Nihče ne ve, koliko časa je pastir preživel v čarobni jami, a po vrnitvi v rodno vas dolgo ni zapustil hiše in vodil osamljenega življenja. Tik pred smrtjo je starec svojim otrokom pripovedoval, kaj se mu je zgodilo pred mnogimi leti.
Legenda o tobačnem ljubitelju
Bolje je, da zgodbe ne berete posebej navdušujočim. Grki običajno to legendo pripovedujejo globoko po polnoči, ko je zunaj tišina in polna luna sije.
Pred nekaj leti je v bližini Aten živela ženska, ki je bila težka kadilka. Vsak dan ob istem času se je odpravila na podeželsko cesto, da bi se postavila na avtobus in prišla do svojega delovnega mesta.
Toda nekega dne se je zgodila grozna stvar, voznik avtobusa je po nesreči udaril žensko in ta je umrla. Od takrat se ponoči na podeželski cesti pojavi duh, ki vsem prosi cigareto, in če cigarete ne da, duh vzame dušo. Domačini pravijo, da se duh boji ognja, zato morate med hojo ali vožnjo mimo "slabega" kraja vedno prižgati vžigalico ali vžigalnik.
Preganjana hiša Aten
Preganjane hiše so že dolgo priljubljena tema v številnih zgodbah o duhovih. Najstarejše poročilo o takšni hiši sega v 1. stoletje. Pr. Spodnja zgodba je prišla do nas iz antične Grčije.
Takrat se je govorilo, da se je naselil v eni od atenskih vil. Vsak večer je žalosten duh prehajal po celotni vili in se na rokah in nogah hlepil s težkimi zaporniškimi okraski in železnimi verigami. Ljudje, ki so najeli to vilo, so v grozi zbežali od tam in eden od njih je celo umrl od strahu.
Lastnik vile je bil v obupu pripravljen najeti komurkoli za majhno ceno. To je pritegnilo pozornost filozofa po imenu Athenodorus. Ozrl se je po vili in se srečno strinjal, da jo bo najel za tako smešno ceno. Še več, zgodbe o duhovih so spletle Athenodorusa in odločil se je, da bo ugotovil, kaj stoji za vso to skrivnostno zgodbo.
Že prvi večer po selitvi, ko je Afenodorus mirno delal v svoji pisarni, se je v temi pred vrati zaslišalo zlovešče ropotanje zarjavelih verig. Vendar se je pretvarjal, da se ne dogaja nič posebnega, in mirno nadaljeval študij. Zvoki so postajali vse glasnejši. Nato so se vrata odprla in duh sivolasega starca je vstopil v sobo; je obupno pokazal, zahteval, da se Athenodorus vstane in mu sledi. Filozof še vedno ni posvečal najmanjše pozornosti duhu.
Duh se je bližal in približeval, dokler se končno ni povzpel neposredno nad Afenodorusom. Sploh ni zatisnil očesa. Na koncu se je odvrnil duh obrnil in odšel na isti način, kot je vstopil, raztopivši se sredi dvorišča. Athenodorus mu je sledil in natanko zagledal kraj, kjer je izginil.
Naslednji dan se je filozof vrnil v ta kraj v spremstvu sodnika in več delavcev, ki so izkopali dvorišče in v tleh našli okostje, priklenjeno v zarjavele verige. Potem ko so ostanke ponovno pokopali na pokopališču, sta v vili zavladala mir in tišina. Niti sam duh niti okovi niso motili nikogar drugega.
Grčija in vampirji
Promocijski video:
Grčija je eden najstarejših virov sodobne legende o vampirjih.
Starogrški zapisi kažejo na obstoj treh vampirskih bitij - lamije, empušeja in mormolikaja. Tudi v Grčiji je znan strij - vampirska čarovnica. Strig izvira iz latinskega strixa. ki se je sprva skliceval na kričečo sovo, pozneje pa na nočnega letečega demona, ki je napadal in ubijal otroke s sesanjem njihove krvi. Lamia je dobila ime po Lamiji, kraljici Libije.
Bila je hči Belusa in Livije in, kot je že zgodba, jo je ljubil Zeus, kralj grških bogov. Hera, Zeusova žena, je postala ljubosumna in ugrabila vse Lamijeve otroke, katerih oče je bil Zevs. Lamia se je umaknila v jamo in se maščevala, ugrabila smrtne otroke in sesala kri, saj se ni mogla vrniti v Hero. Pretvorila se je v grozno bitje. (Zgodba o Mormolikai je zelo podobna - poimenovani so po mormoški ženski, ki je pojedla lastne otroke.)
Kasneje se je lamija začela identificirati s skupino bitij, ustvarjenih po njenem vzoru. Bile so odvratne ženske z deformiranimi kačjimi spodnjimi telesi. Ena noga je bila bakrena, druga pa kot žival, večinoma kot osla, koza ali bik. Lamši so bili znani kot demonska bitja, ki sesajo kri že od majhnih otrok. Vendar so se lahko preobrazili v čudovita mlada dekleta, da bi napadli in zapeljevali mlade moške. Filostratus je veliko pozornosti posvetil lamijskim dejanjem v 25. poglavju četrte knjige Življenje Apolona.
Enega izmed Apolonovih učencev po imenu Menippus je očaralo mlado bogato dekle, ki ga je prvič spoznal kot vizijo. V tej viziji so mu povedali, kje (območje okoli Korinta) in kdaj jo bo našel. Mladenič se je zaljubil in se pripravljal na poroko. Ko je to zgodbo pripovedoval Apolonu, je svojemu mlademu učencu povedal, da ga lovi kača. Ko je žensko spoznal, je Menippusu rekel: "Lahko spoznaš resnico tega, kar sem rekel: ta lepa nevesta je eden izmed vampirjev (emusia), eno tistih bitij, ki jim rečemo lamija in rjavka (Mormolikai). Ta bitja se zaljubijo, podvrženi so pohodu Afrodite - vendar še posebej iščejo človeško meso in vabijo s tako radostjo tiste, ki jih nameravajo poskusiti na počitnicah."
Kljub očitkom Menipusa je Apolon nasprotoval lamiji. Ena za drugo je njen urok izginil. Končno je priznala svoje načrte in spregovorila o svoji navadi, da se hrani z mladimi in lepimi telesi, saj je "njihova kri čista in močna". Filostratus je ta vpis označil za "najslavnejšo zgodbo Apolona." Apulej v prvem delu Zlatega osla pripoveduje zgodbo o srečanju z lamijo, ki jo je dojel njen bežeči ljubimec in ga ubil, z mečem prebil vrat, odvzel vso kri in mu nato odrezal glavo.
Toda ljudje so kmalu izgubili strah pred lamijo. Že v starih časih je preprosto služila kot sredstvo zastraševanja staršev porednih otrok. Vendar pa so odmevi teh prepričanj živi in zdaj, če otrok nenadoma umre, se govori, da ga je otrok zadavil lamija.
V 15. stoletju so lamije ponovno odkrili, zdaj v literaturi, ko je Angelo Poliziano iz Firenc objavil pesem Lamia (1492). Leta 1819 je britanski pesnik John Keith napisal istoimensko pesem. Od Keats se lami pojavljajo v številnih pesmih, slikarstvu, kiparstvu in glasbi. Avgust Enna je na primer napisal opero Lamia, ki je bila leta 1899 prvič izvedena v Antwerpnu v Belgiji. Pesmi na isto temo so napisali Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) in Peter Davidson (1977).
Poznejši romani, ki prikazujejo lamije, so vključevali štiri knjige D. N. Williamsona: Death Crew (1981), School Death (1981), Death Angel (1982) in Death Doctor (1982) - vse so približno istega značaja - lamia Zacharias. Nedavni roman Tima Powera, Njen fokus (1989), je opisal dogodke v zgodnjem 19. stoletju in Anglijo. V tem romanu so Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin in Percy Shelley sodelovali z lamijo.
Vricolakos
Lamiji, Empusai in Mormolikai, sicer znani po pitju krvi, niso bili vampirji v smislu, da so v vzhodni Evropi. Bila so bolj srhljiva bitja kot živa trupla. Stari Grki pa so imeli celo vrsto novincev - vrikolako -, ki so se kasneje razvili v prave vampirje.
Izraz izhaja iz staroslovanske sestavljene besede "wolfodlaka", kar je pomenilo "nositi volkovo kožo". Ta izraz se je pojavil med južnimi Slovani, od katerih je morda prešel na Grke. Natančnejši opis na novo vrnjenih (bitja, ki se vračajo iz groba) v starogrški literaturi je podan v zgodbi, ki jo je pripovedoval phlegon - suženj, ki je bil osvobojen v času rimskega cesarja Guardiana.
Filinnon, hčeri Demostratusa in Harita, so videli, kako vstopa v sobo Machatesa, mladeniča, ki je šest mesecev po smrti ostal v sobi za goste njenih staršev. Služabnik je staršem povedal, da je videl njuno hčer, a so pokukali skozi razpoko sobe za goste, niso mogli ugotoviti, s kom Machates preživlja čas. Naslednje jutro je Harito Machatesu povedal hčerino smrt. Dejal je, da se je deklica, ki ga je obiskala včeraj, imenovala Filinnon. Nato je predstavil prstan, ki mu ga je dala, in prsni pas, ki ga je pozabila. Starša sta oba predmeta prepoznala - pripadala sta hčerki. Ko se je deklica spet vrnila, sta starša vstopila v sobo in zagledala hčerko. Začela jim je očitati, da so prekinili njeno srečanje z Machatesom in rekla, da so ji dali le tri noči, ki jih je lahko preživela z njim. Vendar zaradi njihovega vmešavanja oz.spet bo umrla. In Filinnon je spet postal mrtvo telo.
V tem trenutku na prizorišče stopi flegoj, priča. Kot uradnika so ga pozvali, naj vzdržuje red, saj se je tisti večer o Philinnonovi vrnitvi širil po mestu. Pregledal je njeno pokopališče in tam našel darila, ki jih je odnesla po prvem obisku Machatesa, a trupla samega tam ni bilo. Meščani so se obrnili na lokalnega žajblja, ki je svetoval, naj truplo zažge in upošteva pravilne obrede očiščenja in obrede, ki privabljajo božanstva.
Ta edinstvena zgodba o vrnitvi mrtvih vsebuje nekatere vidike poznejše grške pripovedi Vricolakosa. Bistveno je, da so truplo nemirne osebe običajno spali, niso mu sekali glave in mu s kolom prebodli srce. Vendar grški povratnik še ni bil vampir ali celo predmet strahu.
Pogosto se je vrnil, da bi končal nedokončane posle s soprogo, družinskimi člani ali z nekom drugim blizu v življenju. V poznejših stoletjih bodo zgodbe o daljših obiskih in o tem, da je Vricolakos obnovil družinsko življenje. Včasih so poročali, da je novopečeni vrnil v kraje, kjer ga niso poznali, in spet imel družino in otroke.
Eno prvih poročil o vricolakosu izvira iz francoskega botanika Pittona de Thournforta. Medtem ko je leta 1700 na otoku Mikonos slišal zgodbo o nedavno umrlem moškem, ki se je sprehajal po mestu in je s svojimi nastopi nadlegoval prebivalce. Potem ko so bili poskusi, da bi ga pomirili na načine, za katere ni bila potrebna ekshumacija, neuspeli, so deveti dan po pogrebu izkopali truplo iz groba, odstranili srce in požgali. Toda težave niso izginile. Nekoč je obiskovalec iz Albanije predlagal, da bi bila rešitev težave prilepiti "krščanske" meče v grob, saj je verjel, da bo oster predmet, zataknjen v grob, preprečil, da bi se vampir vstal. Albanec je trdil, da če je meč v obliki križa, hudič ne bo spustil iz telesa (mnogi so verjeli, da je telo animiral hudič ali hudobni duh). Predlagal je uporabo turških mečev. Ni pomagalo. In na koncu je 1. januarja 1701 truplo zažgalo.
Grčija je svetu dala prvega sodobnega vampirskega pisatelja Leona Allassija (znanega kot Leo Allatius). Leta 1645 je napisal De Graecorum hodie quorundani, knjigo o verovanju grškega ljudstva, v kateri je vrikolakos opisan zelo podrobno. V zgodnjem 20. stoletju je Sutbert Lawson veliko časa preučeval vrikolakos v grški folklori. Pri razvoju te podobe je ločil tri stopnje, začenši s tisto, ki je nastala v predkrščanskih časih in je zastopana v zapisih Phlegona.
V tej različici se je vrnitev zgodila z božansko željo po točno določenem namenu. Tudi v starogrških besedilih je Lawson našel drugo razlago: vrnitev je kazen za človeške grehe. V Euripidesu in Aeschylusu je Lawson opozoril na primere, ko so bili ljudje podvrženi prekletstvu, ki jih je obsodilo na neraspadljivo telo, kar pomeni, da ta posameznik v smrti ne bo našel mesta zase med tistimi, ki stojijo na drugi strani groba. Tako so starogrški pisci podpirali koncept "nemirnih".
Lawson je opozoril na tri okoliščine, zaradi katerih posameznik lahko postane vricolakos. Prvič, to bi lahko bilo prekletstvo starša ali nekoga, za katerega je bila ta oseba kriva, na primer, kot ga je naložil Ojdip svojemu neprimernemu sinu. Edip je pozval Tartarusa (kraljestvo mrtvih), naj zavrne svojega sina in ga izžene iz kraja večnega počitka. Drugič, nekdo lahko postane nemiren zaradi hudobnega ali nepoštenega dejanja, še posebej proti svoji družini, na primer ubijanja sorodnika ali prešuštva z snahom ali zetom. Tretjič, pokojnik lahko postane nemiren, če je umrl nasilno ali če ni bil pokopan.
Priljubljeno prepričanje o Vrikolakosu je bilo vpeljano v nauk grške pravoslavne cerkve, ko je v prvem tisočletju našega štetja postala prevladujoča sila v grškem verskem življenju. Cerkev je razvila nauk o umrlih, katerih trupla ostajajo neobdelana, in na novo vrnjenih, ki so vstali in vrnjeni v življenje. V zvezi s prvimi je cerkev učila, da prekletstvo lahko prepreči naravni razpad telesa, ki pa postane ovira za razvoj duše.
Vendar pa preklinjanja, ki jih izrečejo starši ali kdo drug, postanejo drugotnega pomena v primerjavi s prekletstvom, ki ga izgovori cerkev v dejanju ekskomunikacije (zlasti kadar cerkev žrtvi zanika žrtvovanje). Zgodbe o prekletih mrtvih, katerih telesa se niso razpadle, so postopoma postale osnova prepričanja, da ima ekskomunikacija fizične rezultate. Poročila o spremembah organov ekskomuniciranih, od katerih je bila ta ekskomunikacija kasneje odstranjena, so cerkvenim spisom dodala slikovitost.
Ko je šlo za vrikolakos, je bila cerkev samo zmedena. Toda na koncu se je morala spoprijeti s tistim, kar je že v starih časih veljalo za iluzijo. Sprva je cerkev to pojasnjevala z vmešavanjem hudiča v domišljijo ljudi, zaradi česar so verjeli v vrnitev mrtvih. Kljub temu | Po sporočilih je cerkev tokrat razvila teorijo, da je hudič posedel truplo mrtvih in ga prisilil, da se je premikal. A najpogosteje so bili takšni primeri povezani z dejavnostjo medijev, na enak način kot v svetopisemski zgodbi ženske iz Endorja (I Samuel 28).
Ko je torej cerkev prevladala nad grškim verskim življenjem, je uvedla dogmo, da bi umrli lahko postali vrikolakos, če bodo umrli v ekskomunikaciji, če bi bili pokopani brez ustreznih pogrebnih obredov ali če bi umrli nasilno. Poleg tega sta se pojavila še dva pogoja: lahko gre za mrtvorojenega otroka ali za rojenega na enega od velikih cerkvenih praznikov.
Tako se je zgodnji grški pogled na Vricolakos kot tistega, ki je umrl pod prekletstvom družine ali v velikem grehu, razširil. Kristijanizacija slovanskih in balkanskih narodov se je začela aktivno ob koncu prvega krščanskega tisočletja in dosegla impresivne rezultate v 1.-12. Ko je vzhodna pravoslavna cerkev začela prevladovati v Rusiji, Romuniji, na Madžarskem in med južnimi Slovani, so verovanja teh ljudstev prešla v Grčijo in še bolj jasno spremenila koncept o novo vrnjenem, ki ga je spremenil v pravega vampirja.
Tudi ideja o volkodlaku se je prijela. Sama beseda vrikolakos ima slovanske korenine; izhaja iz staroslovanskega imena, ki se nanaša na volkovo kožo. V Grčiji je pomenil vstalo telo. Nekateri slovanski narodi so verjeli, da volkodlak po smrti postane vampir. Lawson je trdil, da se je ta slovanski izraz prvotno imenoval volkodlak, vendar se je postopoma začel uporabljati za označevanje na novo vrnjenega ali vampirja.
Poleg definicije so Grki sprejeli tudi slovansko stališče o visoki zlobni naravi vampirja. Na novo vrnjeni starogrški Grk sam po sebi ni bil nevaren - vrnil se je, da bi dokončal nedokončane družinske zadeve. Včasih je opravljal dejanje maščevanja, običajno pa gota, kar je veljalo za povsem logično. Ni bil nagnjen k neselektivnemu nasilju.
Tako so Grki prvič od Slovanov sprejeli idejo, da so bili nekateri povratniki še posebej neusmiljeni. Postopoma je zlonamerna narava vampirja začela prevladovati v grški percepciji vrikolakov. Bila je osredotočena na njegovo poželenje po krvi in se je kazala v nasilnem razpoloženju. Tudi slovanski vampir se je običajno vračal, da bi prinašal nasilje najbližjim. Priljubljena oblika preklinjanja sovražnika je bila stavek: "Da vas zemlja ne sprejme" ali "Da vas zemlja zavrne." Zaradi tega naj bi se preklet obraz vrnil v obliki vampirja in prinesel opustošenje svojim bližnjim in ljubljenim.
Calicantazaros. To je drugačna vrsta vampirjev, ki je obstajala v Grčiji, Calicantazaros je bil poseben vampir. Podrobno ga je opisal Leo Allatius v svojem traktatu De Graecorum hodie quoriindam iz leta 1645. Calicanthazaros je bil povezan z izjemno svetostjo, ki so jo v božičnem času pripisovali krščanskim svetim dnevom. Otroci, rojeni med tednom med božičem in novim letom (ali Bogojavljenje dvanajste noči - zvečer, ko so prišli Trije modreci in Betlehem, da bi otroku Kristusu podelili darila), veljajo za nesrečne. Opisali so jih kot uničevalce praznovanj in verjeli, da bodo po smrti postali vampirji.
Med vampirji je bil Calicanthazaros znan po tem, da so bile njegove dejavnosti omejene na dan božiča in teden ali 12 dni po njem. Preostanek leta je potoval v nekakšnem humanem podzemlju. Odločil ga je lahko nekaj maničnega vedenja ali dolgih krempljev. Ljudi je prijel s kremplji in jih strgal na koščke. Poročila o Calicanthazarosu glede na njegov videz so bila zelo različna.
Calicantazaros je vplival na vsakdanje življenje. Kot vsak človek, rojen v prepovedanem obdobju, so ga gledali zrn sovražno. Starši so se bali, da bodo takšni otroci med odraščanjem razvijali vampirske fantazije in škodovali bratom.
Sodobni literarni vampir. Tako se je razvil grški koncept vampirja, ki je še živel v času, ko so britanski, francoski in nemški pisatelji začeli obvladovati temo vampirja v poeziji, zgodbah in odrskih produkcijah. Ko se je začela razvijati vampirska literatura, so zgodnji pisci vzpostavili povezavo med Grčijo in vampirjem. Goethe je Grčijo na primer postavil za svojo pesem Korintska nevesta. Nato se je John Keats obrnil na starogrške vire, ki so delali na pesmi Lamia (Čarovnica, 1819). In John Polidori je velik del tega, kar se dogaja v "Vampirju" (1819), prenesel v Grčijo.
Številni opazovalci so v 19. in 20. stoletju potrdili, da je v podeželski Grčiji vero v Vrikolakos še vedno živo. Leta 1835 je William Martin Leek v svoji knjigi Potovanja po severni Grčiji prenesel več zapisov o ravnanju s trupli, za katera se verjame, da so Vricolakos. Tudi v šestdesetih letih H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom in drugi niso imeli težav z zbiranjem pričevanj Grkov, ki so se srečevali z Vricolakosom.
Lawson je omenil, par Abbott in Bloom pa je potrdil, da je med Grki veliko zgodb, v katerih so živali, kot so mačke, ki so skočile po telesu med smrtjo in pokopom, imenovane vzrok vrikolakosov. Abbott je pripovedoval zgodbo o truplu osumljenega Vrikolakosa, ki so ga opekli z vrelo vodo in ne zažgali.
Grčija je eno najstarejših središč vampirskega znanja. Koncept vampirja, ki je šel skozi zapleten razvojni proces, je še danes velikega pomena, še naprej pa je vir razumevanja priljubljenosti vampirskega mita. Poleg tega je Grčija pomembno prispevala k razvijanju podobe sodobnega vampirja v fikciji.