Eden najglobljih svetovnih nazorov za nastanek šamanizma (in tudi duhovništva) je neizogiben obstoj v telesu človeške kulture nasprotovanja dveh medsebojno izključujočih in hkrati komplementarnih sfer: svete in profane. Vključeni so v vse skice življenjskega sveta in življenjske izkušnje ljudi, številne oblike njihovega medsebojnega delovanja, ustvarjajo raznolike manifestacije pojava religioznosti. Zamisel o svetem in izkazovanje odnosa do njega v človeku vzbuja zaupanje, da njegov odnos do svetega načela temelji na njegovih težnjah, namenih in celo čisto vsakdanjih vsakdanjih zadevah in dejanjih.
Izkušnja svetega ima številne značilnosti, ki so pomembne s strani kulturnih in duhovnih posledic. Človek po svoji naravi človeka dojema ambivalentno: po eni strani kot nekaj izredno zaželenega, privlačnega, neodzivnega in hkrati nerazumljivega, nevarnega, zastrašujočega. Nevarnost svetega narašča sorazmerno s pomenom razloga za vmešavanje višjih sil v življenje osebe ali družbene skupine. Zato bi moral človek na vse možne načine paziti na tiste sile, ki poosebljajo sveto načelo, ali celo tiste stvari, ki so po tem načelu posvečene. Stik s posvečeno stvarjo postane nevaren. Samodejno in takojšnje kaznovanje bi udarilo nehote na enak način, kot bi ogenj opekel roko, ki se ga je dotaknila: sveto je vedno v večji ali manjši meri nekaj, čemur se ne približa, ne da bi umrl. Poleg tega obstaja tudi resna grožnja, da se lahko kateri koli človek predstavi kot najljubši za sveto načelo, utelešenje svoje svobode in ob upoštevanju tega ter aktivno deluje "v njegovem imenu." Praktična dejanja s takšno konotacijo lahko ustvarijo resnično nevarnost za druge, za celotno skupnost in celo za okoliške (sosednje) skupnosti. Posledično je potrebno največje prikrivanje svetega, njegova izoliranost od pojavov profanega sveta, tudi od človeka kot profanega bitja. Od tod - številni tabuji, omejitve, pridržki.lahko ustvarijo resnično nevarnost za druge, za celotno skupnost in celo za okoliške (sosednje) skupnosti. Posledično je potrebno največje prikrivanje svetega, njegova izoliranost od pojavov profanega sveta, tudi od človeka kot profanega bitja. Od tod - številni tabuji, omejitve, pridržki.lahko ustvarijo resnično nevarnost za druge, za celotno skupnost in celo za okoliške (sosednje) skupnosti. Posledično je potrebno največje prikrivanje svetega, njegova izoliranost od pojavov profanega sveta, tudi od človeka kot profanega bitja. Od tod - številni tabuji, omejitve, pridržki.
In vendar kljub vsemu prevelika potreba človeka v najrazličnejših situacijah, da bi se obrnil na sveto, ne izgine nikamor. Potreben je nekaj izhoda iz te destruktivne situacije za življenjske procese.
Po drugi strani se omenjena izolacija neizogibno in paradoksalno spremeni v odtujenost svetega od človeka, izgubo njegove magnetne moči, občutek takojšnje in večne prisotnosti. Jasno je, da takšno stanje ne more trajati dolgo.
Oba omenjena dejavnika sta v zgodovini našla rešitev v nastanku pojava posrednika med človekom in svetim. Njihova prva zgodovinska inkarnacija so bili, kot že omenjeno, duhovniki, čarovniki, šamani. Kulti duhovnikov-šamanov s svojo prakso žrtvovanja kot poskusi obnovitve izgubljenega stika z bogovi, z njihovimi orgijami in strogostmi kot načini razumevanja resnice, združeni z vojaškimi moškimi zavezništvi, so ustvarili kult gromozanskih bogov - Zeusa, Peruna, Jupitra, Indre. Ta kult je premagal prejšnjo moč zemeljskih bogov in se oprl na nove mite, nove elemente družbene strukture družbe, ločeno na bojevnike. Najprimernejše za to kulturnozgodovinsko situacijo so bile magično-mistične prakse z njihovo odvisnostjo od doktrine, avtoritete mitov. Postopno združevanje duhovniške elite z nosilci politične moči, skupinsko podpiranje skupnih interesov, ki so jih ustvarili v preprostih, navadnih skupinah družbe, je bilo treba v nasprotju s svetovnonazorstvom izbrati drugačen, nov način komunikacije z višjimi duhovnimi bitji, po katerem modrost izvira le iz starodavnih mitov in izključno prek duhovnikov. Zdaj šaman seveda pride na vrsto kot utelešenje neposrednega preboja svetih bitij, do spoznanja resnice skozi samega sebe. V kasnejših obdobjih so takšne situacije povzročile gnosticizem, mistiko.po kateri modrost izvira le iz starodavnih mitov in izključno prek duhovnikov. Zdaj šaman seveda pride na vrsto kot utelešenje neposrednega preboja svetih bitij, do spoznanja resnice skozi samega sebe. V kasnejših obdobjih so takšne situacije povzročile gnosticizem, mistiko.po kateri modrost izvira le iz starodavnih mitov in izključno prek duhovnikov. Zdaj šaman seveda pride na vrsto kot utelešenje neposrednega preboja svetih bitij, do spoznanja resnice skozi samega sebe. V kasnejših obdobjih so takšne situacije povzročile gnosticizem, mistiko.
Druga značilnost šamanizma in duhovništva je njihova sposobnost absorbiranja določenih elementov mitoloških in religioznih sistemov, ki so po svojih pogledih bistveno drugačni. Seveda to nikakor ne potrjuje nobene edinstvenosti duhovništva ali šamanizma. Ta sposobnost je lastna skoraj vsem svetovnonazorskim in mitološkim formacijam politeističnega tipa: ni tako težko pripisati enega ali več bogov, svetnikov ali demonov v ogromno skupnost lastnih bogov, božanstva in duhov. Pomembneje je razumeti mehanizme vključevanja v telo lastne duhovne in svetovnonazorske narave tujih komponent, ki so bistveno drugačne glede na svoje mitološke, metafizične, strukturne, obredne značilnosti formacij. Nič manj vredno in ugotovitikaj in kako se izvirne mitologije izenačijo iz razvitega arzenala svetovnih verskih sistemov, in kako je po drugi strani privlačnost produktov religioznih, mitoloških, vključno s šamanskimi izkušnjami, gosta in težko dovzetna za tujerodne vključitve organizmov svetovnih religij.
Ti sami pritegnjeni proizvodi šamanske prakse v arzenal mitoloških, kozmoloških, kozmogonskih, eshatoloških pogledov na svetovne religije so zelo zgovorni. Iz dobro znanega starozaveznega besedila o uničenju Sodome in Gomore izvemo prizadevanja patriarha Abrahama, da bi rešil prebivalstvo teh mest pred grozno GOSPODOVO usmrtitvijo. Besedilo govori o Abrahamovem dialogu z Bogom, med katerim Abraham s prošnjami in prepričevanjem poskuša rešiti, če ne vse, pa vsaj majhno peščico ljudi pred neznosnimi mukami in smrtjo. To je tipičen primer šamanovih dejanj, vendar je bil že pod vplivom monoteističnega pogleda na svet že premišljen.
Vzemite še eno svetopisemsko epizodo. Patriarh Metuzalah, sin patriarha Enoha, je »odpotoval« na »zemeljsko mejo«, da bi od očeta dobil pričevanje o prihodnosti človeštva, zlasti o tragediji Potope in o tem, kako rešiti svojega vnuka Noa pred njim. Spet v tem vidimo dejansko šamansko prakso šamanovega "potovanja" do svojih umrlih prednikov-šamanov, da bi dobili informacije o prihajajočih nesrečah ali nesrečah in dobili nasvete o ublažitvi njihovih posledic za njihovo pleme ali klan.
Promocijski video:
Še izrazitejši primer šamanskih praks je vsebovan v gnostični in apokrifni tradiciji. Pojdite na potovanja Enoha in Baruha. Če iz njih izvzamemo judovski in krščanski teološki pomen, ki je bil očitno predstavljen pozneje, potem preveč spominjajo na zgodbe o šamanih in šamanskih ženskah, ki so jih etnografi zabeležili v dvajsetem stoletju na prostranosti Sibirije in Srednje Azije. Tako kot duh šamana zapusti njegovo telo in se odpravi na pot v druge svetove, tako angel nosi Baruhove "sile" v nebeško nebeso in nato v "druga nebesa".
Hkrati se metoda predelave izdelkov šamanskega pogleda na svet, ki jih srečujemo v krščanski literaturi, zlasti v zvezi z metafizično perspektivo teh dveh zgodovinskih vrst svetovnega nazora, zdi poučna. Isti Baruch hodi na srečanje z višjimi duhovnimi silami ne sam in ne po svoji volji, ampak se posluša božje volje in s pomočjo angela. Tudi Angeli vzgajajo Enoha v nebesne sfere in spet na božjo voljo.
Svetovni nazor krščanstva označuje človekovo dolžnost ponižnosti pred Bogom, občudovanja do njegove volje v vsaki situaciji, saj njegova modrost neskončno presega prizadevanja človeškega uma in človekove sposobnosti dojemanja globin bivanja. To je najbolj razvidno iz svetopisemske zgodbe o trpečem in pravičnem možu Jobu. Enako situacijo opazujemo v razodetju Barucha. V trenutku neposredne komunikacije z božanskimi bitji je mogoče zaznati celo preprosto človeško naklonjenost, krščansko usmiljenje Barucha lahko samo z dovoljenjem angela. „In angel je rekel:„ Glej, Baruch v stanovanju pravičnih - tam kraljujejo slava, veselje in veselje! Poglejte tudi hišo zlobnih - tam so solze, stokanje in nepretrgan črv! In grešniki vpijejo v nebesa: "Usmili se nas, sodnik!" In vprašal sem angela: Gospod, reci mi, naj tudi jaz jočem. " In angel je dovolil:"Tudi jokati. Morda bo Gospod slišal vaš glas in se jim usmilil."