Angel Varuh, Duhovi Usode, Del V Slovanski Tradiciji - Alternativni Pogled

Angel Varuh, Duhovi Usode, Del V Slovanski Tradiciji - Alternativni Pogled
Angel Varuh, Duhovi Usode, Del V Slovanski Tradiciji - Alternativni Pogled

Video: Angel Varuh, Duhovi Usode, Del V Slovanski Tradiciji - Alternativni Pogled

Video: Angel Varuh, Duhovi Usode, Del V Slovanski Tradiciji - Alternativni Pogled
Video: Angel varuh 2024, Junij
Anonim

V mnogih kulturah je znano prepričanje, da ima vsak človek svoj osebni skrbniški duh, neločljivo povezan z njim. Skandinavci so na primer takšnega čuvaja poimenovali filgijo.

Verjeli so, da samo smrt prekine vez med človekom in njegovim skrivnostnim zavetnikom. Fylgia pozna preteklost in prihodnost in pogosto prevzame podobo živali, katere lik je najbolj primeren za značaj njegove stranke; včasih se, tako kot Valkyrie, pojavi v obliki lepe ženske in sodeluje v bitkah. Človek še pred samim koncem vidi, kako umira njegov zavetniški duh. (…) Fylgien ne pripadajo samo posameznikom, temveč celotnim družinam in klanom (…) “.

Pred kratkim so naši predniki verjeli, da ima vsak človek svojega angela varuha. V to danes verjame veliko ljudi. Toda vera v zavetniške duhove je mnogo starejša od krščanstva - bila je del slovanske tradicije že od antičnih časov. Čudovito delo o duhovnikih čuvajih v tradicionalni kulturi naših prednikov je v začetku 20. stoletja napisal ruski jezikoslovec Aleksander Afanasijevič Potebnja. Imenuje se »O deležu in bitjih, ki so mu podobna«. Vsem, ki jih to vprašanje zanima, svetujem, naj ga preberejo, v tem kratkem članku pa vam pravzaprav predstavljam njegov povzetek z nekaj dodatki iz drugih virov…. Torej, začnimo:

Image
Image

Znano je, da duhovi čuvaji vplivajo na usodo osebe. Strogo gledano, pravilneje je imenovati tiste, o katerih bomo govorili, duhove usode - navsezadnje takšna bitja človeka ne ščitijo vedno; včasih ravno obratno. Verjamem, da je to posledica dejstva, da je glavna naloga teh žganih pijač zagotoviti, da človek prejme tisto, kar mu je namenjeno v življenju.

V slovanski tradiciji se uporabljajo različne besede za označevanje človeške usode (in pojmov, ki so tesno povezani z njo). Tu je nekaj takšnih: del (pa tudi sreča, nesreča, usoda), deliti (ne deliti), sreča (ne govor).

Očitno je beseda "bog" v starih časih imela tudi pomen "del", "deliti", "sreča", "dobro", potem pa je začela označevati Tistega, ki podarja srečo, podarja dobro. Torej, "bogat" je tisti, ki ima dobro, "revni" pa enako kot nesrečni. V enem od slovanskih jezikov (zgornjeorbijski) je "sreča" zbozo …

Vendar pa v slovanski tradicionalni kulturi vsaj veliko takšnih imen jasno ne označuje le abstraktnih pojmov. V folklori delite, sreča itd. delujejo kot živa bitja. Tako kot v mnogih drugih primerih ista beseda služi tako, da označuje tako določeno Moč, kot tudi Božansko (ali duha), ki nadzira to Moč (ali vpliva nanjo).

Promocijski video:

Kaj govori o slovanskih usodah slovanska folklora?

Image
Image

Do človeka pride del, ga sreča, od njega je nemogoče pobegniti: "Zlo je Bojevniku nepojmljivo"; "Naj bo dobro, Gospod Bog!"; "Bojte se, ne bojte se, vendar svojega dela ne boste zapustili". Človek trpi, ko težave ne spijo - in ravno nasprotno, ko sreča ne spi, se počuti dobro: "če spiš neomajno, ga ne zbudi"; "Zakaj ne bi pil, če ne morem spati." Sreča deluje za človeka - v ruski pravljici sreča srečnega pluje zanj, sreča nesrečneža pa leži pod grmom v rdeči majici in spi dan in noč. Mimogrede, v ruski folklori se slavno pojavlja kot visoka enoočna starka ali enoočna velikana; žalost zasleduje človeka v človeški obliki, pa tudi pod obličjem ščuke in volka ….

Delež se rodi (pride v svet ljudi): "Tvoja sreda je rodila / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajno gojila"; „O vrni se, bideau! V kaj si se zapletel? Ne bom se vrnil, divchino! Rodil sem se s tabo. " A. A. Potebny daje zanimivo germansko vzporednico tej ideji: "Po mnenju germanske mitologije so duše pred rojstvom z boginjo Goldo (…) Vsakič, ko se duša spusti na zemljo in prevzame človeško obliko, ji sledijo ena, dve, tri duše kot njen duh varuh. (…) Pojav teh satelitov na zemlji hkrati z rojstvom človeka je na nek način tudi rojstvo."

Delež raste z osebo: "Ditina spi, delež pa raste," Sedel je sedež in del njega raste."

Obstajajo informacije, ki združujejo delež in brskalnik. Tukaj je beloruska poročna lamenta:

Obenem je dobro poznana povezava med hišnim duhom in ognjem ognjišča: razvidno je, na primer, iz ruskega običaja, da se med premikanjem prenaša toplota (kurjenje premoga iz peči) in hkrati pokliče brskalnik za hišno ogrevanje. Čehi in Slovaki verjamejo, da kjer koli je v hiši, je sreča in kdor ubije takšno kačo, bo izgubil vso živino in sreča bo izginila iz hiše. Že - tudi ena od podob duha hišnega skrbnika. Belorusi verjamejo, da ima hišni duh videz kače, in pravijo mu "tsmok-hiša"; v slovaškem jeziku "zmok" pomeni "brownie", v češkem pa "zmek" - "brownie, kača".

Brownijevi so povezani tudi z duhovi Prednikov (Predniki - dedki; splošno rusko ime za Brownije je dedek). Stefan Verkovič v svoji knjigi "Veda Slovena" (sporen vir, vendar zelo zanimiv) navaja naslednje podatke o delnicah:

„- Doles, o katerih se v pesmih veliko poje, kdo so bili?

- No, dragi, ali ne veš, kdo so bili Doli! Bili so ljudje kot mi, imeli so veliko kraljestvo; tu so nekoč naši dedi, ko so živeli v deželi deželi, nosili takšno ime Doli; bili so zelo znani in ne samo v deželi deželi, ukvarjali so se z različnimi zadevami, drugi kraji pa so bili zapostavljeni in ko so se na njih naselili naši dedki, potem so jih obdelovali in poučevali ljudi pri vseh vrstah dejavnosti, zato so jih častili kot bogove, ker so mislili da so leteli z neba in jih je Bog namerno poslal, da bi jih naučil kričati in vse vrste stvari; toda po dedkih se je nekako razširilo po vsej zemlji, potem pa so izgubili to ime Doli (…) in sami so začeli v Dol verjeti, da niso ljudje, ampak da so leteli z neba in ljudi naučili česarkoli.

Po tradicionalnih verovanjih daje Bog človeku delež: "Bog bo dal delež na čistem polju"; "Lažje je lagati, vendar bo Bog ohranil svoj delež zanj." V slovanski mitologiji so znane tudi Rožanice - Devica usode, podobne skandinavskim nornjam in starinskim parkom. A. N. Afanasijev zapiše: "Takoj ko se rodi dojenček (recimo Horutani), takoj ko - Bog ve, kje in kako - se v koči pojavijo tri porodne sestre (rojenice), sedi za mizo in s kratkimi besedami določi usodo novorojenčka; Ko izgovarjajo svoje napovedi, tiho odidejo, in če takrat mesec dni zasije skozi okno, nato osvetljeno z njegovimi žarki - so vidne njihove lahke, zračne podobe in mavrične odeje. V Zgornji Krajini se imenujejo čista, bela deklica in žena (čista, bela deklica in žena), na Koroškem - zhelink, zhelinka do žene, od glagola rumenega (želeti, skrbeti), podobno oz.kako so Valkiri dobili vzdevek "wunschm? dchen"; v drugih krajih - sok, sadike in sodniki (sujenice = sojenice, sudice = sodice), torej device življenja in usode. Priimek je znan tudi prebivalcem Ludice (sudzicke), Slovakov in Čehov (sudice, sudi? Ky). Po legendi, ki je preživela med Istrijci, delovne žene živijo v gorskih jamah (…) vaščani še vedno nosijo kruh zase in ga dajo na vhod v jamo. " V staroruskem "učenju proti poganstvu" se skupaj z Rožanicijem ves čas omenja Rod (Božanstvo, povezano z rojstvom otroka), kar daje razlog, da ga štejemo za boga usode. Bog usode je znan tudi v južnoslovanski folklori - Srbi ga kličejo Usud. V slovanski mitologiji obstaja tudi božanstvo usode v ženskem obličju: "V Rusiji se je ohranil stari pregovor:" počakaj na Božjo sodbo Sonce Matere! " Mati Solntseva je omenjena v mnogih pripovedkah oz.in povsod se o njej govori kot o predenju stvari: daje potujočim junakom modre nasvete in na zlato predenje vrti zlato vleko. (…) V Mali Rusiji se je ohranila naslednja legenda: kmet je hodil po gozdu in se izgubil. Padla je noč, v daljavi je zasijala prijazna svetloba; kmet je pohitel k svoji luči, naletel na razpadlo kočo in prosil, da prenoči. Sprejela ga je slaba stara ženska in na vprašanje gosta: "kdo si ti?" imenovano Usoda. " Tudi smrt se “pojavlja v legendah z likom boginje usode. Tako kot porodne ženske tudi ona po ljudskih pripovedkah dojema novorojene dojenčke, in kot jih imenujejo med Čehi kumami (kmotri? Ky), je isto ime kuma dodeljena Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "daje modrim nasvetom potujočim junakom in vrti zlato vleko na zlatem predenju. (…) V Mali Rusiji se je ohranila naslednja legenda: kmet je hodil po gozdu in se izgubil. Padla je noč, v daljavi je zasijala prijazna svetloba; kmet je pohitel k svoji luči, naletel na razpadlo kočo in prosil, da prenoči. Sprejela ga je slaba stara ženska in na vprašanje gosta: "kdo si ti?" imenovano Usoda. " Tudi smrt se “pojavlja v legendah z likom boginje usode. Tako kot porodne ženske tudi ona po ljudskih pripovedkah dojema novorojene dojenčke, in kot jih imenujejo med Čehi kumami (kmotri? Ky), je isto ime kuma dodeljena Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "daje modrim nasvetom potujočim junakom in vrti zlato vleko na zlatem predilnem kolesu. (…) V Mali Rusiji se je ohranila naslednja legenda: kmet je hodil po gozdu in se izgubil. Padla je noč, v daljavi je zasijala prijazna svetloba; kmet je pohitel k svoji luči, naletel na razpadlo kočo in prosil, da prenoči. Sprejela ga je slaba stara ženska in na vprašanje gosta: "kdo si ti?" imenovano Usoda. " Tudi smrt se “pojavlja v legendah z likom boginje usode. Tako kot porodne ženske tudi ona po ljudskih pripovedkah dojema novorojene dojenčke, in kot jih imenujejo med Čehi kumami (kmotri? Ky), je isto ime kuma dodeljena Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "v daljavi je zasijala prijazna svetloba; kmet je pohitel k svoji luči, naletel na razpadlo kočo in prosil, da prenoči. Sprejela ga je slaba stara ženska in na vprašanje gosta: "kdo si ti?" imenovano Usoda. " Tudi smrt se “pojavlja v legendah z likom boginje usode. Tako kot porodne ženske tudi ona po ljudskih pripovedkah dojema novorojene dojenčke, in kot jih imenujejo med Čehi kumami (kmotri? Ky), je isto ime kuma dodeljena Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "v daljavi je zasijala prijazna svetloba; kmet je pohitel k svoji luči, naletel na razpadlo kočo in prosil, da prenoči. Sprejela ga je slaba stara ženska in na vprašanje gosta: "kdo si ti?" imenovano Usoda. " Tudi smrt se “pojavlja v legendah z likom boginje usode. Tako kot porodne ženske tudi ona po ljudskih pripovedkah dojema novorojene dojenčke, in kot jih imenujejo med Čehi kumami (kmotri? Ky), je isto ime kuma dodeljena Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "in kot se imenujejo med Čehi kumas (kmotri? ky), je isto ime kuma dodeljeno Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja. "in kot se imenujejo med Čehi kumas (kmotri? ky), je isto ime kuma dodeljeno Smrti; v svojih jamah hrani svetilke človeškega življenja in določa obdobje njihovega gorenja."

Toda usode človeka ne določajo samo bogovi. Etnograf A. K. Bayburin v svoji knjigi "Obred v tradicionalni kulturi" piše: "Za slovanske predstave o deležu je značilna dvojnost. Na eni strani je delež vsake osebe vnaprej določeno od najvišjega sodišča (žreb), na drugi strani pa ta vnaprejšnja določitev ni absolutna: delež se ne samo da, ampak vzame; njen obseg in narava (dobro - slabo) sta odvisni od različnih okoliščin; v nekaterih situacijah si človek sam izbere eno ali drugo delnico. Takšna dvoumnost posameznega deleža se kaže tudi v dejstvu, da ne morejo biti samo mitološki liki različnih ravni, temveč tudi mati otroka, njegovi prejemniki in druge osebe."

Miroslav (Vlaskin Evgeniy)