Takoj, ko je človek začel dojemati svojo naravo, je v mislih pravilno videl svojo razliko od drugih živih bitij, bolj kot nadomeščal ga, tako fizično šibkega, tako krempljev, kot tudi klešč. Po svoji strukturi smo nagonski racionalisti in zato ponavadi fetišiziramo svoje glavno orodje in posegamo v njegove zmožnosti. Še tako utrjeni ciniki še vedno upajo, da se ključi vseh vrat skrivajo v glavi. Treba je le rešiti nekaj vprašanj na policah, odpraviti napačne predstave, vnesti ustrezno jasnost in zbrati manjkajoče podatke, saj se bomo tako in ves svet podali na pot v svetlejšo prihodnost. Najsvetlejši zagovorniki tega vseprisotnega stališča so bili Sokrat, stoiki in filozofi razsvetljenstva. Vneto so verjeli, da je človek nesrečen, da dela slabo ali zlo samo zaradi iluzije,napake lastnega uma, napake v znanju. Če bi res razumel, kaj je dobro, bi se takoj preobrazil in je zato razsvetljenje, razbijanje iluzij, kopičenje znanja edina pot do sreče in etičnega izboljšanja. Le razumeti morate vse in vsem razložiti, potem pa bo zagotovo dobro - in zagotovo še dolgo.
Medtem so morali vsi opaziti nekoliko odvračilno dejstvo, da pogosto zelo dobro vemo, kako naj delujemo in v katero smer naj se premaknemo, vendar tega še vedno ne moremo ali pa ne želimo. Bistvo sploh ni v tem, da dvomimo v razsodbe svojega lastnega uma - nasprotno, na tej točki lahko kraljuje popolna jasnost; toda vseeno se to dragoceno znanje izkaže, da nas ni sposobno premakniti z mesta in, kot kaže, nima resničnih posledic. Končno se tudi zgodi, da človek ne samo da ne sledi svojim lastnim in odlično zaznanim interesom, ampak deluje na svojo škodo, česar se tega popolnoma zaveda. Veliki umetnik človeške duše, Dostojevski, je z anatomsko natančnostjo odprl in opisal na desetine podobnih primerov (beri na primer briljantno prvo tretjino Opomb iz podzemlja),ni ga izumil za literarni učinek, ampak vzet iz vsakdanjega življenja in iz lastne duše. Sokrat molči, Diderot in Rousseau spuščata oči, Kant ne maše z rokami - v idejah racionalistov ne more biti, da bi znanje in razum zapisali tovrstne nasilne zasnove in se v praktičnem smislu popolnoma zlagali. Torej, da človek točno ve, kaj bo boljše, a ne stori, še bolj pa kljub temu, da počne nasprotno? Daj no, ne more biti! Natančneje, v okviru tega sistema preprosto pomeni, da človek "ne razume dovolj", "ne ve dovolj" nečesa in so potrebna nova, popolnejša pojasnila. Kakšna pa je narava te pomanjkljivosti, kako je to sploh mogoče in ali je bilo res malo razlag in so bile tako slabe?Diderot in Rousseau spustita pogled, Kant se ne strese z rokami - v idejah racionalistov ne more biti, da bi znanje in razum zapisali takšne poševnice in se v praktičnem smislu popolnoma zložili. Torej, da človek točno ve, kaj bo boljše, a ne stori, še bolj pa kljub temu, da počne nasprotno? Daj no, ne more biti! Natančneje, v okviru tega sistema preprosto pomeni, da človek "ne razume dovolj", "ne ve dovolj" nečesa in so potrebna nova, popolnejša pojasnila. Kakšna pa je narava te pomanjkljivosti, kako je to sploh mogoče in ali je bilo res malo razlag in so bile tako slabe?Diderot in Rousseau spustita pogled, Kant se ne strese z rokami - v idejah racionalistov ne more biti, da bi znanje in razum zapisali takšne poševnice in se v praktičnem smislu popolnoma zložili. Torej, da človek točno ve, kaj bo boljše, a ne stori, še bolj pa kljub temu, da počne nasprotno? Daj no, ne more biti! Natančneje, v okviru tega sistema preprosto pomeni, da človek "ne razume dovolj", "ne ve dovolj" nečesa in so potrebna nova, popolnejša pojasnila. Kakšna pa je narava te pomanjkljivosti, kako je to sploh mogoče in ali je bilo res malo razlag in so bile tako slabe?a ne, še bolj pa kljub temu, da bi delali nasprotno? Daj no, ne more biti! Natančneje, v okviru tega sistema preprosto pomeni, da človek "ne razume dovolj", "ne ve dovolj" nečesa in so potrebna nova, popolnejša pojasnila. Kakšna pa je narava te pomanjkljivosti, kako je to sploh mogoče in ali je bilo res malo razlag in so bile tako slabe?a ne, še bolj pa kljub temu, da bi delali nasprotno? Daj no, ne more biti! Natančneje, v okviru tega sistema preprosto pomeni, da človek "ne razume dovolj", "ne ve dovolj" nečesa in so potrebna nova, popolnejša pojasnila. Kakšna pa je narava te pomanjkljivosti, kako je to sploh mogoče in ali je bilo res malo razlag in so bile tako slabe?
Po drugi strani pa v zgodovini in življenju na vsakem koraku naletite na ljudi, ki toliko vedo in tako malo predstavljajo. Najbolj živ primer se mi zdi podoba profesorja filozofije - na primer niti navadnega, ampak izjemnega, inteligentnega, nadarjenega. To je oseba, ki je zaradi lastnega poklica odlagališče modrosti človeške vrste. Instinktivni racionalist v nas pričakuje, da bi moral hoditi, ne da bi se dotaknil tal, kot da se dviga nad svetom navadnih smrtnikov, in komaj plazil skozi vrata okrog glave in ga zasijal s sijajem do solz v očeh. Žal in ah - s razočaranjem ugotavljamo, da ni prikrajšan samo za oprijeto zračno blazino, ampak se spotakne nič manj kot pri nas in še pogosteje. Še več, kar je povsem nenavadno, je ta znana oseba lahko na več načinov odkrito neumna, celo smešna inseveda mu ni bližje negovana človeška sreča kot nevedni. Toda če sta znanje in razum, kot obljubljajo racionalisti, tako močna orodja preobrazbe, ki bi bili videti bližje moralni in drugi popolnosti kot njihovi nedvomni nosilci?
Napaka površinske racionalistične razlage leži, tako kot številne napake, v podrobnostih - v pomanjkanju diferenciacije in zavrnitvi razločevanja, kjer je bistveno pomembno. Ko je Heraklit v svojih znamenitih besedah rekel: "Veliko znanja ne uči uma", je mislil, da človek ne bi smel vedeti veliko, ampak bistveno. To je res, vendar moramo iti še dlje. Pomembno ni tisto, kar veste, ampak to, kako veste, globina prodiranja znanja v naše življenje in njegovo prakso - to je ključna povezava, ki jo v racionalizmu pogrešamo. V zgoraj opisanem primeru dobimo vtis, da je vse, kar je vestni profesor vedel in premišljeval, vsa smetana modrosti iz človeške kulture, samo zmočila njegove sive brke in minimalno vplivala na strukturo njegovega življenja. Dovolil si bom, da to vrsto znanja in asimilacije poimenim "mehansko". Mehanska asimilacija je le količinski dodatek neke informacije količini informacij, ki jih imamo, je zunanje narave in ne preobraža našega življenja, ne tvori podlage, ne vključuje v naše I.
Nasprotno od mehanske asimilacije je "organsko" - postopek raztapljanja znanja v naši krvi, ko začne teči po žilah in postane sestavni del našega bitja, aktivno preoblikuje osebno etiko in celotno sliko notranjega in zunanjega življenja. Torej, če radikaliziramo heraklitovsko tezo, to ni veliko znanja, ki ne uči uma, ampak kakršno koli znanje ne nauči uma, ničesar ne nauči in je vredno penija, če ga človek ne vzame globoko in resnično v sebe.
Paradoksalna resnica je, da če bi nenadoma po božanskem ukazu vsi ljudje dobili odgovore na vsa vprašanja in so bile na koncu postavljene vse pike, se na svetu prav nič ne bi spremenilo. Temeljna napaka sokratizma in razsvetljenstva, ki prevladuje tudi v sodobnem svetu, je naivno prepričanje, da bodo racionalni diskurzi, razsvetljenja in prepričevanja zagotovo imeli, če bodo dovolj prepričljivi, močan in dobrodušen vpliv na poti in usode ljudi. Toda razvoj je enak filozofiji in zgodovina pričata: dokler resnice ne dojemamo organsko, dokler ne postane intimen notranji dogodek in vstopi v meso in kri, je zunanje zavedanje, znanje in celo njegovo resnično razumevanje zaman. Znanje je, tako kot razumevanje, dve najpreprostejši in začetni stopnji, medtem ko se resnično delo začne šele po temkako jih dosežemo in je sestavljeno v organskem izvajanju razumevanja, revitalizaciji njegovega mehanskega mrtvega telesa.
Ta opažanja pojasnjujejo še eno zloglasno dejstvo, in sicer tako nadležno nemoč sklepanja, ki druge ljudi nagovarja s celo najbolj prepričljivimi in tehtnimi argumenti. Recimo, da so naši argumenti brezhibno neprepričljivi in nam - o, čudež! - je uspelo drugega prepričati v veljavnost izraženih misli. Žal, to sploh ne pomeni, da bo ta zmaga razuma vplivala na nadaljnje življenjske odločitve te osebe. Vsak mislilec in javni človek v zgodovini se dobro zaveda, da je večina njegovih občudovalcev in podpornikov ljudi, ki iskreno podpirajo razglašene ideje, a hkrati ne spremenijo svojega življenja v skladu z njimi in imajo vedno veliko razlogov, zakaj ne. prilega ali odpove. Še več, po bizarni logiki človeške duše (spet oz.spomnite se Dostojevskega) racionalni diskurz v svoji drobljivi poučnosti človeka pogosto užali, mu naredi, da želi ravnati navkljub in se maščevati drugemu za njegovo pravičnost: "O, tako pameten si …". Pogosteje niti mehaničnega dogovora ni mogoče doseči, saj, kot veste, lahko en pameten norec naleti na toliko ugovorov, utaj in vprašanj, da se niti sto modrecev ne more spoprijeti z njim.
Ta situacija lahko povzroči obup, spodbudi nas, da zaman iščemo napake in nepopolnosti v logiki prepričevanja, vendar le, če naivno verjamemo v moč čisto mehaničnega znanja. Slednje lahko in bi moralo služiti kot vodilo za globlje razumevanje, vendar je upanje nanj, kot je bilo to že od nekdaj, usodno napačno izračunano. Filozofija in vsako duhovno učenje sta torej le na prvih stopnjah njihove "teorije", določen sklop konceptov in informacij. Koliko je človek napredoval pri tem, se vedno učimo ne po tem, kar ve in kaj pravi, ampak po tem, kar je kot celota. Njegovo pravo bistvo je vedno aktivnost v organskem, torej praktično, uresničevanje pridobljenega znanja. Tu leži tudi definicija modrosti. Ni moder, ki bi vedel, kar je drugim neznano, je moderkaterega znanje je globoko vpeto v njegovo življenje in se prepleta med seboj, tvori enoten živi sistem.
Promocijski video:
Z drugimi besedami, modrost je merilo organske asimilacije človekovega znanja in izkušenj, sorazmerje med mehanskim in organskim v notranji prtljagi človeka. Ni nujno povezano z logično korektnostjo, "resnico", veljavnostjo človeških prepričanj. Sokrat in Diogen sta bila veliko modrejša od našega zloglasnega profesorja, čeprav so sodbe slednje strožje, globlje, zanesljivejše zaščitene pred ugovarjanji in je morda veliko bolj dojemljiv od teh velikih mož antike. Ljudje, kot so Sokrat, Diogen, Buda, nikakor niso bili pametnejši od intelektualcev našega časa ali njihovih, ni treba, da bi bili zaradi tega naivno zavedeni, vendar so živeli v neizmerni meri, kar so vedeli - in to je osnova njihove veličine. Prva naloga vsakega od nas je torejne obsega pridobivanja kakršne koli mehanske izobrazbe in drugih količinskih prirastkov v smislu informacij, temveč namenske dejavnosti za organsko vključevanje tega, kar že imamo. To je glavni problem filozofije in kulture - kako oživiti znanje in sploh ne smisel življenja, koliko kategorij ima um, so ideje ali zadeve primarne in vse podobno.
© Oleg Tsendrovsky