To je članek Jeffa Warrena iz psihologije jutri "Razsvetljenje: Ali je znanost pripravljena jemati resno?" Raziskuje nova vznemirljiva nova odkritja o tem, kako vadba pozornosti vpliva na strukturo in delovanje naših možganov. Warren se tudi sprašuje, ali je mogoče ravno obratno - ali bi znanost omogočila podobno preobrazbo možganov brez 20 let meditacije?
Marca 2012 sem se skupaj z dvajsetimi drugimi meditatorji udeležila eksperimenta, ki sta ga izvedla Brigham and Women Hospital in Harvard Medical School v Bostonu. Poskus sta vodila mladi Harvardski nevroznanstvenik David Vago in budistični znanstvenik in učitelj previdnosti Shinzen Young.
En teden smo - vsi dvajset udeležencev - meditirali v improviziranem prostoru za umik v laboratoriju funkcionalnih slik. V dveh dneh smo šli skozi različne vedenjske in psihološke teste. A glavni dogodki so se odvijali na kliniki.
Vsakih nekaj ur je bil iz naše skupine izbran praktikant, ki je šel na pregledovalnik magnetne resonance (MRI) na kliniko za funkcionalno in anatomsko preiskavo možganov (zaradi poškodbe, ki sem jo utrpel pred mnogimi leti, mi je bila v vratu kovinska plošča, ki mi ni dovolila sodelovati v tem delu eksperimenta).
Wago in Young sta se spopadla z enim od velikih vprašanj nevroznanosti: Kakšno je resnično stanje možic, ki počivajo? Da bi opazoval kakršno koli možgansko aktivnost, naj bo to za spomine, gibanje telesnih delov ali osredotočanje pozornosti, mora študent nevroznanstvenika določiti izhodiščno stanje počitka, s katerim lahko primerjamo aktivno stanje.
V ta namen so nevroznanstveniki dolga leta poučevali bolnike z MRI, naj pustijo, da njihovi glavi "samo vijugajo" med aktivnimi nalogami, kot da bi bilo "potepanje uma" stanje počitka in neaktivnosti. Vendar pa so nedavne študije možganske nevronske mreže, znane kot "privzeto modusno omrežje", pokazale, da duševno potepanje nima nobene zveze s počitkom. Dejansko je veliko delov "počivajočih" možganov v tem stanju aktivnih - zlasti omrežja, ki podpirajo tako imenovano "samoreferenčno obdelavo", torej neskončno zgodovino razmišljanja o sebi.
Ta vse preveč znan del možganov je nenehno zaseden s primerjavami in načrti za gradnjo, skrbi in fantazira; ponoči na zabavi izliva besede, po katerih začne iskati zamerke, namige in sklepe. Z drugimi besedami, miselni um ali vsaj en vidik miselnega uma je stanje, v katerega se refleksno vračamo, ne da bi bili osredotočeni na kakšno posebno nalogo.
Vendar Shinzen Young trdi, da je pravi mir nekaj drugega, kar lahko meditatorji sčasoma pokažejo in s tem pomagajo prepoznati resnično osnovo čutne izkušnje. Naša majhna skupina se je odločila, da je to res tako.
Promocijski video:
Ležeč na hrbtu v brenčajočem funkcionalnem MRI z magnetnim poljem treh Tesle in je odvzemal možganske odčitke, se je vsak meditator potopil v eno od štirih različnih meditacij, ki jih je poučeval Young: vizualni mir, slušni mir, telesni počitek ali odprto stanje, znano kot nič ne naredi «, v katerem se meditiralec odpove vsem poskusom nadzora svoje pozornosti in preprosto dovoli, da bi vsaka misel prihajala in odhajala, pri čemer ohranja zavest. To izkušenemu praktiku omogoča, da je um čist, odprt in prostoren.
Ko so preiskovanci začutili, da so v teh stanjih dosegli stabilnost, so pritisnili na gumb. Med temi aktivnimi stanji so pustili, da se je njihov um spremenil, da bi ustvaril kontrastno stanje, pa tudi poudaril, kako se potepanje uma razlikuje od teh odtenkov globokega miru.
Vendar … se je pojavil problem, ki ga Vago ni mogel predvideti. Dvajset vaditeljev meditacije je bilo izbranih na podlagi trajanja in pravilnosti vadbe. Toda tudi v tem vzorcu je obstajala črta med povprečnim zdravnikom in nekaj starejšimi zdravniki, ki so meditirali več kot dvajset let.
Njihove misli so se razlikovale tako po količinskih kot kvalitativnih kazalnikih. Ni bil več um običajnih ljudi.
Izkušeni meditatorji so pri vsaki vrsti meditacije dosegli idealno stanje umirjenosti, ko pa je šlo za ustvarjanje kontrastnega stanja, so bili nemočni. Izgubili so sposobnost, da "pustijo svoje misli," ker so se že zdavnaj odpovedali navadi diskurzivnih, pripovednih misli. Nič več jih ni zanimalo, kako izgleda njihova pričeska, kaj imajo v bližnji prihodnosti ali ali motijo druge ljudi. Na splošno so njihovi glavi molčali.
Ko so misli prišle - in še vedno so prišle - so ti udeleženci eksperimenta poročali, da imajo te misli drugačno, nespremenjeno kakovost. Zamisel, da je "MRI zelo hrupna", bi se lahko pojavila, a nato hitro izhlapela. Zdelo se je, da misli nastajajo po potrebi kot odziv na različne situacije in nato odločno izginejo ob jasnem ozadju zavesti. Z drugimi besedami, ti vaditelji so vedno meditirali.
A to še ni bilo najbolj šokantno odkritje Vaga. Nekaj še bolj neverjetnega se je zgodilo ob dveh najbolj izkušenih izvajalcih, nekaj, kar, kolikor so vedeli vodje eksperimentov, še nikoli ni prijela nobena oprema za raziskovanje možganov.
Če sta ležala na oblazinjenih stolčevih v humming MRI centru v znameniti kliniki v središču vzhodnega Bostona in na Harvard Medical School, sta oba predmeta nenadoma … izginila.
Har-Prakash Khalsa, 52-letni poštar in učitelj joge iz Kanade, eden od dveh izkušenih vaditeljev, ki se jim je to zgodilo, opisuje svojo izkušnjo na naslednji način:
"To je kot pritisk ali impulz. Bil sem v enem od teh stanj umirjenosti, in ko sem se prepustil, sem se počutil, da grem v veliko večje razpadanje - večje "izginotje", kot bi ga imenoval Shinzen. Upreti se ji je bilo nemogoče. Moj um, telo in svet so se samo sesuli."
Trenutek kasneje se je svetleč, prenovljen, preoblikovan Har-Prakash vrnil v zavest, ne povsem razumejoč, kako bi lahko to izkušnjo vgradil v poročilo o raziskavi. Tega ni mogel označiti s pritiskom gumba, čeprav bi hotel - ni bilo nikogar, ki bi pritisnil na gumb.
To ni bil mir - bilo je popolno uničenje.
Za Har-Prakash je bila ta izkušnja popolnoma znana. Prvo prenehanje je doživel leta 2003 po posebno intenzivnem umiku meditacije in zdaj se je to dogajalo ves čas. "Včasih se zgodi, ko samo hodim po ulici," mi je rekel.
Har-Prakash, ko vstopi iz obstoja in znova vstopi vanj, občasno "utripa" - običajno večkrat na dan. Ni bilo presenetljivo, da je lahko živel v sedanjem trenutku - trenutek, dobesedno, vedno nov. Zdelo se je, da se zbuja desetkrat na minuto.
Ko sem Yang vprašal o tem pojavu, je odgovoril, da se imenuje "prenehanje" ali nirodha in je izredno pomembna tema v budistični praksi. V resnici je ena glavnih nalog Yang kot učitelj naprednih praktikov pomagati študentom, da se prilagodijo tem majhnim, zmedenim smrtnim primerom, ki se pogosteje dogajajo, kolikor dlje potekajo študentje.
"Ko slišite za to, se vam lahko zdi nevarno, vendar nekako še naprej delujete povsem normalno," je dejal Young.
Povedal mi je o svojih prekinitvah, ki so se na primer zgodile med vožnjo od doma v Burlingtonu v Vermontu do Waterburyja, pol ure proč, kjer se redno meditacijsko umika.
»Stotinkekrat grem v terminale in iz njih. Čas in prostor nista na noben način ločena. Toda nikoli mi ni bila izrečena globa - kaj lahko rečemo o nesrečah. In to ni samo moja izkušnja. Še nikoli nisem srečal zenskega mojstra, ki se je strmoglavil v steno, ker ga za kratek trenutek z vidika percepcije ni bilo. Ne pozabite, da materialni svet ne izgine, vse to so dogodki čutnega zaznavanja. To je zavest. Vzročna razmerja ostajajo na mestu. Prisilna polja ostajajo na svojem mestu."
Očitno je, da Young, tako kot dva izkušena zdravnika, ki sta bila na MRI, resničnosti ne dojemata več tako, kot to počne večina ljudi. Točno opisovanje, kako se je spremenilo njegovo dojemanje, je zame postalo nekaj novinarske obsedenosti.
V mistični literaturi avtorji uporabljajo take oznake kot »samouresničeni«, »prebujeni«, »osvobojeni« in - najbolj obremenjeni - »razsvetljeni«. "Zelo jasna izkušnja prenehanja," mi je razložil Young, "sproži klasično razsvetljenje."
Toda kakorkoli mu rečemo, se je po letih trde prakse Young občutek identitete spremenil. Tako kot dva izkušena praktikanta, ki sta sodelovala v študiji, je izgubil nekdanjo kakovost diskurzivnega razmišljanja. Vse več časa preživi v prazninah. Poleg tega se ne počuti več kot ločeno, omejeno "jaz" - sam čuti, da je del večjega, brezosebnega "dejanja."
Kot novinar opazovalec in udeleženec eksperimenta sem bil v sobi MRI, ko so se nekateri od teh dogodkov odvijali, in vago pozorno opazoval. Katere zaključke bo izpeljal iz teh čudnih metamorfoz meditativnega doživljanja? Čeprav je bilo v zadnjih desetih letih objavljenih na stotine znanstvenih člankov o nevrofiziologiji meditacije, je le malo raziskovalcev dovolj drzno govoriti o končnem cilju budistične prakse, prenehanju trpljenja, znanem kot prebujanje ali razsvetljenje (samo ime "Buda" pomeni "prebujen.").
Toda obstajajo nekateri znaki, da se razmere začenjajo spreminjati. Pred nekaj leti so Wago in skupina kolegov s Harvarda objavili članek v Perspektive psihološke znanosti z naslovom "Kako deluje meditacija razumnosti"? Avtorji članka so v pregled različnih sestavnih delov mehanizmov pozornosti vključili vidik, ki so ga poimenovali "sprememba dojemanja sebe".
Avtorja pišeta, da če na osnovnih ravneh meditacije obstaja disidentifikacija z določenim delom vsebine uma, potem na višjih ravneh prakse obstaja bolj "radikalna disidentifikacija" z našim prirojenim občutkom "jaz". "Namesto da bi se identificirali s statičnim 'jaz', obstaja težnja po poistovetenju s pojavom 'izkušnje' kot takega."
Po mnenju avtorjev tako teoretični opisi kot empirična poročila "pripisujejo premiku samo-dojemanja ključni vlogi pri razvoju in zrelosti meditacije." Nato povzamejo več odkritij iz nevro-slikanja in osebnih izkušenj, ki lahko osvetlijo dogajanje v razsvetljenih možganih (čeprav se avtorji previdno izogibajo besedi "n").
Razmišljanje o tem v znanstvenem članku je samo igra o zanimivih besedah. Toda znotraj živega, pristnega doživetja gre za zapleteno in korenito spremembo, ki jo imenujemo vedno znova najpomembnejša preusmeritev v človekovem življenju. In ne samo v budizmu. Skozi zgodovino so vse svetovne kontemplativne tradicije in tudi posvetna literatura opisovale prehod od razmišljanja o lastnem "jaz" do vstopa v tok zavesti, čeprav bi bil jezik teh opisov lahko drugačen.
Obstaja veliko dvoumnih zemljevidov in nasprotujočih si opisov razsvetljenja. Young in Wago upata, da bo resnična "znanost o razsvetljenju" lahko postavila in osvetlila vse paradigme in izkušnje v središču resne duhovne prakse.
Zakaj je ta podvig tako pomemben in kakšne posledice za znanost lahko ima?
Na individualni ravni imamo potencialno revolucionarne uvide, s katerimi se spopadamo z duševnim in čustvenim trpljenjem človeka. Kadar koli se meditacija med identiteto praktikantov spremeni, opazijo olajšanje osebnega trpljenja. Seveda bolečina nikamor ne izgine. V bistvu je bolečina del človekovega stanja. Toda človekov odnos do njihovega trpljenja se lahko spremeni.
Katere so temeljne dinamike tega procesa? Zdi se, da praksa pomeni nekakšno "odpravljanje" od čutnih izkušenj na splošno in potem, ko se praksa poglablja, od naše trenutne identitete kot ločenih, avtonomnih posameznikov. Young verjame, da je ena od veščin, ki jo praktik razvija, enakomernost, za katero opisuje, da ne razume sistema čutnosti.
Izkušnje prehajajo skozi zdravnika bolj celovito, kar povzroča manj tesnobe in omogoča hitrejšo obnovo homeostaze. Obstaja občutek lahkotnosti, notranjega ravnovesja in možnosti zadovoljstva, neodvisno od zunanjih razmer. Ko praktikanti porabijo manj energije za boj, se sprosti energija, ki jo lahko uporabimo za pomoč drugim.
Meditator čuti močnejšo povezanost z dušo sveta in z drugimi ljudmi. Drug vidik "prebujenega" uma je razkrivanje tistega, kar mnogi opisujejo kot prvinsko sočutje. Naša temeljna narava je morda bolj preprosta in ljubeča, kot si mislimo.
Kaže, da se te spremembe dogajajo v kontinuumu. Trenutno je v praksi vestnosti ogromno znanstvenega zanimanja, saj je to eden od načinov, kako ljudem pomagati, da se premikajo po tem kontinuumu, ki lahko tudi na svojem "plitkem koncu" močno vpliva na različne razmere, od težav, ki jih povzroča stres do tesnobe. depresija, zasvojenosti, bolečine itd.
Toda kot sem poskušal pokazati, so možne globlje spremembe. Vsaka miselnost, ki želi biti vredna svojega imena, mora poskušati izolirati, opisati in razumeti celoten kontinuum. Brez tega je paradigma moči meditacije brez svojega temeljnega temelja.
Ko bolje razumemo dinamiko procesa (ki ima ali ne sme imeti pomembnih korelatov v živčnem sistemu), bomo morda imeli priložnost, da pozitivne učinke resne prakse razširimo tudi na ljudi, ki so bili v dvajsetih letih prikrajšani za razkošje vsakodnevne meditacije. Morda bomo lahko izpopolnili svoje tehnike meditacije ali celo uporabili nekakšno "tehnično dvigalo", kot je predlagal Young, ki nam bo omogočilo, da dobesedno spremenimo mišljenje ljudi in dosežemo globlje stopnje zadovoljstva in enotnosti v svojem življenju.
Ko vse bolj jasno vidimo resnične elemente človeške izkušnje, lahko pride čas, ko bo, kot je dejal Shinzen Yang, "prišlo do navzkrižne oprašitve zunanje fizikalne znanosti in notranjih kontemplativnih disciplin, kar bo povzročilo nenadno in znatno povečanje blaginje celotnega sveta." Young to imenuje "njegova najsrečnejša misel". Tovrstna navzkrižna oprašitev lahko obogati našo nevroznanost, nam ponudi nova orodja za odpravo človeškega trpljenja in bistveno poveča naše razumevanje človeških zmožnosti.
Kako lahko to navzkrižno opraševanje deluje v praksi? Že predlagal sem, da lahko znanstveno razumevanje pozitivne učinke resne prakse postane bolj dostopno. Ampak to je meč z dvojnim robom. Obstaja še ena verjetna posledica: samo razsvetljenje lahko vpliva na znanstvenike.
Young pogosto pravi, da bo naslednji Buda morda ekipa razsvetljenih nevroznanstvenikov. Pomeni, da globoka praksa obdaruje dar globokega vida. To velja tako z dobesednega vidika - v smislu izjemne jasnosti občutkov, kot tudi metafizičnega - v smislu globokega vpogleda v naravo resničnosti.
Da bi to lahko pomenilo isto, se odraža v zgodbi, ki jo je Young pripovedoval o svojem učitelju Jōshū Sasaki Rōshi (upal bi, da bom svoj članek zaključil z opisom te epizode).
Sasaki Roshi je star 105 let (v času prevoda članka - 22. aprila 2013 - Sasaki Roshi je bil star 106 let. - Približno Trans.), Kar ga verjetno uvršča v najstarejšega živečega zenskega mojstra. Utemeljeno namiguje, da je meditiral dlje kot katera koli druga oseba na planetu.
Nekega dne med javnim nagovorom, ki ga je Young prevajal (Young se je izučil kot menih v bližini gore Koya-san, južno od Osake in tekoče govori japonsko), je Roshi postavil nenavadno vprašanje: "Ali veste, kaj enota? " Preden so zmedeni poslušalci imeli čas za odgovor, je sam odgovoril: "Eno je tisto, ki vsebuje nič." Nato je nadaljeval: "Veste, kaj je dvojica?" In spet je sam odgovoril na svoje vprašanje: „Dva sta enota. Veste, kaj je trojka? " Nadaljeval je v tej veni, in medtem ko je govoril, je bil Young, ki je bil praktično matematični čudak, zadet z vpogledom.
Roshi je z besedami izrazil temeljno dinamiko zavesti, ki je še ni opisal noben znanstvenik, a o kateri budisti govorijo že več kot dva tisoč let, čeprav v nekoliko drugačnem jeziku. Po Roshijevi viziji vsi čutno zaznani trenutki nastanejo, ko se prazen vir (Zero) razdeli na silo ekspanzije in silo krčenja. Med njima ti dve sili določata obliko vsake nanosekunde dojemanja. Znova in znova se uničujejo in ponovno združujejo, njihovo pulziranje pa ustvarja senzorično resničnost in ustvarja čedalje večje bogastvo Zero stanj, ki jih izkušeni vaditelji lahko opazujejo in celo jahajo (Young mi je nekoč povedal, da je to skrivnost naraščajoče vitalnosti in spontanosti nekaterih zenskih menihov) …
Young je spoznal, da je Roshijev opis presenetljivo podoben temeljem sodobne matematike, znane kot teorija množic. Toda Roši o matematiki ni vedel ničesar - izobrazba, ki jo je dobil v duhu 19. stoletja, je bila sama po sebi fevdalna. Ko je Young opozoril na to podobnost, je nastopila dolga pavza, po kateri se je njegov učitelj končno odzval z neprijetno zenovsko zenostjo: "Ah … torej matematiki so to globoko izkopali, kajne?"
Seveda, kot sam Young previdno poudarja, bi to lahko bilo navidezno naključje. Številni ljudje so željni najti skladnosti med duhovnostjo in znanostjo (ponavadi kvantno mehaniko), kar v večini primerov samo moti prave znanstvenike, ki vedo več podrobnosti o teh procesih. Po drugi strani pa znanstvena težnja po nejasnih posploševanjih o "meditaciji" - izredno zapleten nabor tehnik in procesov - za meditatorje ni nič manj moteča. To je eden od razlogov za privlačnost ideje, da morajo biti raziskovalci usposobljeni na obeh področjih.
Kaj lahko odkrijemo, če preučimo stičišče globokega jaza in prostranega sveta? Vsak pošten znanstvenik ali filozof vam bo povedal, da je odnos med umom in materijo še vedno skrivnost, morda celo največja skrivnost. Meditatorji že od začetka zgodovine do današnjega časa trdijo, da s povečanjem odprtosti in subtilnosti dojemanja začnemo ujeti vse več skladnosti in medsebojnih povezav v odnosu med zunanjim in notranjim svetom. Toda ali je to epifanija ali blodnja? Na to vprašanje lahko odgovorimo le z resničnim sodelovanjem med znanostjo in globokim razmišljanjem.