V našem članku bomo govorili o izvirnosti, simboliki ruskih ljudskih pravljic, česa se učijo in kako se razlikujejo od pripovedk drugih ljudstev in civilizacij.
Brez pravljice ni bilo. Domišljija, sanje so zakoreninjene v resničnosti.
Konstantin Fedin.
Ruske pravljice so šifrirano sporočilo naših prednikov. Mogoče so zato preživeli do danes. Zdaj lahko gledamo pravljice, ki so nam jih znane iz otroštva, v povsem drugi ravnini. Da bi razumeli ruske pravljice, se je treba vrniti k svojemu izvoru, najprej se spomniti našega starodavnega jezika in pomena vsake besede, nato pa bomo prejeli povsem nove informacije in znanja, ki so nam jih zapustili naši predniki.
Leteča ladja.
Do konca 18. stoletja so inteligenca in duhovščina pravljice pripisovali kategoriji vraževerja navadnih ljudi, ki so jih vedno predstavljali kot divje in primitivne. Prevladujočo filozofsko in svetovnonazorsko usmeritev tiste dobe - klasicizem - je vodila antika, aromatizirana s krščansko cenzuro in evropskim racionalizmom. Plemič se od kmeta ni mogel ničesar naučiti.
Vendar so v začetku 19. stoletja skupaj z gibanjem romantike znanstveniki, filozofi in pesniki spoznali, da najstarejša mitološka zavest v veliki meri določa življenje in svetovni nazor vsake osebe. Ne moreš se oddaljiti od svojih korenin, saj je ločevanje z njimi kot ločevanje reke od njenega izvira.
Promocijski video:
V "zlati dobi" ruske literature se je začelo intenzivno preučevanje legend, ohranjenih med ljudstvom, postala je očitna njihova globoka vrednost in ideološki pomen.
Vrednost pravljice za kulturo in umetnost v veliki meri določa njena povezanost s svetovnim nazorom ljudi določene civilizacije. Pravljice temeljijo na zgodovinskih dogodkih, mitih, obredih in na splošno na algoritmih življenjskega cikla ljudi. Ker vsi živimo na istem planetu, je naravno, da so nekatere pravljice iz različnih kultur podobne.
Kakšni so simboli ruskih pravljic
Kaj danes vemo o pravljici? Pravljica je sredstvo za oblikovanje svetovnega pogleda človeka.
Pravljice nosijo svoje sporočilo v simbolični, figurativni obliki. Lahko se dotaknejo naših najglobljih občutkov. Njihovo takojšnje sporočilo je nedvoumno: najprej je opisana težava, ki na koncu (vedno) najde srečen rezultat.
Pravljice dajejo namige o življenjskih nalogah, ki jih bo moral v življenju rešiti vsak človek. V pravljicah je prikazano, kako najmanjši, neumen in najšibkejši premaga vse težave in na koncu izide kot srečen zmagovalec. Občutki v pravljicah otroke naredijo drznejše in močnejše. Pravljice otrokom pomagajo obvladati strah, premagati sebe in verjeti v lastne moči; otroke naučite, da bo dobro vedno nagrajeno, zlo pa kaznovano (otroke učite zakonov pravičnosti), pogumni bodo zmagali (pogum), bolnik bo čakal (vzdržljivost), pošteno delo se ceni (trdo delo), resnica bo prevladala itd. Vse to je v kulturnem zakonu naše civilizacije in zato v pravljicah.
Zato vedno, takoj ko imate takšno priložnost, otrokom preberite ljudske pravljice, saj so vir pravilne, zdrave in harmonične vzgoje otroka.
Pravljice poleg razlage moralnih vrednot vsebujejo določene ideološke drže, določeno sliko sveta. Ta slika sveta ima nekaj skupnega s kozmološkimi modeli, predstavljenimi v mitologijah različnih ljudstev sveta. To so arhetipi svetovne gore, univerzalno jajce, svetovno drevo, motivi spuščanja junaka v podzemlje ali vzpona v višje svetove. Toda v vsaki civilizaciji so obarvani po moralnih standardih in idealih, ki so njeni predstavniki.
Številke
Simbolika števil v ruskih ljudskih pravljicah je zelo zanimiva. Kot veste, v njih prevladujeta številka tri in število sedem. Vprašanje izbire treh poti je okvirno, ko se junak znajde v bližini vilice, kamna, na katerem mu ponudi izbiro treh poti.
Tudi v pravljicah se pogosto omenja številka sedem - "za sedmimi vrati, za sedmimi ključavnicami …", "cvet - sedem cvetov". Število sedem je spet poimenovanje stopenj poti do sebe, ključ do doseganja najvišje modrosti. Te stopnje so: zdravje fizičnega telesa in enotnost z njim; notranja "iskra"; sprejemanje in ljubezen do vsega okoli sebe; um-um; zavest; nadzavest. Po preteku vseh teh stopenj se človeku razkrije najvišja stopnja - jasnovidnost, to bo ključna številka sedem. V numerologiji je globok pomen človekovega spoznanja samega sebe in sveta šifriran, v ruskih ljudskih pravljicah je vprašanje duhovnega odraščanja, pridobivanja modrosti, prizadevanja za dobro in svetlobo najpomembnejše.
Jajce
V najstarejši kozmogoniji je svetovno jajce zlato. V starodavnih kulturah je jajce tudi poosebljalo Sonce kot vir pomladi preporod in ustvarjalne sile narave. V ruskih pravljicah Sonce po mnenju nekaterih raziskovalcev folklore vzame zoomorfno podobo Ognjenega ptiča, ki so ga ugrabile sile teme ali zime v podobi čarovnika ali čarovniškega kralja; vendar Firebird uspe odložiti zlato jajce - vir kasnejšega življenja, svetlobe in topline.
Zato so zgodbe o jajcu kot izvoru življenja in vesolju razširjene med številnimi ljudstvi. Od davnih časov prihaja običaj, da se med sabo predstavljajo z jajci in jih hvalijo v svetih pesmih. Plutarh razlaga starodavni rimski običaj barvanja jajc z dejstvom, da jajce upodablja ustvarjalca sveta in ga zapira v sebe. Tudi Perzijci so poznali navado, da drug drugega pozdravljajo z darilom v obliki jajc, pobarvanih v različne barve. Jajca so bila položena v templje, pokopana na tistih mestih, kjer naj bi bila gradnja (obstaja legenda, da je bil Neapelj zgrajen na jajcu). Kodirana formula "svet jajc" je bila tako obstojna in neupoštevna, da je premagala krščansko dogmo in prodrla v cerkveno literaturo - sprva
v Bizancu in nato v Rusiji. V enem starem rokopisu beremo:
Omembe univerzalnega jajčeca, iz katerega se rodi svet (možnost: vrhovno božanstvo ali bog prednikov), najdemo v mitih in legendah mnogih ljudstev. V večini mitov jajce, pogosto zlato (simbol Sonca), plava v vodah svetovnega oceana; v nekaterih legendah se pojavlja tudi matična ptica (kot na primer v egipčanskem mitu). V indijski mitologiji se Brahma rodi iz Hiranyagarbhe, "zlati sadež", ki zori v jedru svetovnega jajca (Brahmanda), ki plava po vodah, iz njega pa se pojavi Prajapati; ime Martanda, ki naj bi bilo sončno božanstvo, pomeni "rojeno iz mrtvega jajčeca". Orfični mit pripoveduje o rojstvu demiurga - božanskih fanov - iz jajca, ki plava v morju. V finskem mitu raca odloži jajce, iz katerega izhaja vesolje, na hribu sredi oceana (ali na koleno dekliškega Ilmatarja);v kitajski legendi je bilo vesolje prej nekaj podobnega piščančjemu jajcu, iz katerega se je rodil praroditelj Pan-gu. Legende o svetovnem jajcu najdemo med narodi Evrope, Indije, Kitajske, Indonezije, Avstralije, Afrike itd.
To je isto zlato jajce, ki ga bo Ryaba piščanec položil v znani ruski pravljici (tukaj je izhlapela celotna mitološka narava; obstaja le zakodirana slika-simbol, ki se prenaša iz roda v rod in ga otrok asimilira skorajda prvi). Na splošno je zgodba o piščancu Ryaba zelo nenavadna:
Zdi se, da sta dedek in babica vesela, da se je testis zlomil, ker so to želeli, pa jokajo. Zakaj je tako? Kateri algoritem je šifriran v tej najpreprostejši zgodbi? Mogoče je dedek ali babica moral zlomiti testis? In zakaj je miška tako pomemben lik kot v drugi ruski pravljici?
Repi
Druga skrivnostna ruska pravljica je "Repa", ki je znana vsem že od otroštva. Sama repa, ki je rumena in okrogla, je lahko simbol Sonca, ki ga je treba rešiti iz ujetništva podzemlja, da lahko spet zasije na ljudi, toda v pravljici je zanimivo zaporedje klicanja različnih udeležencev na pomoč. Po eni strani simbolizira močno povezavo med različnimi generacijami, ki skupaj rešujejo generične težave, po drugi strani pa prikazuje tudi odnos generacij ljudi z biosfero. Konec koncev, ko "človečnosti" v osebi dedka, babice in vnuka primanjkuje moči, začnejo klicati Buga, Murka in miška. A ostaja skrivnost: zakaj sta v pravljici odsotna mati in oče vnukinj? Da bi povečali učinek povezanosti med generacijami, da bi pokazali, kdo naj v največji meri komunicira s kom - stari starši z vnuki? Navsezadnje naši stari starši vedno skrbijo za otroke. Ali morda niso iz istega skrivnostnega razloga, zakaj Božiček nima hčerke, ima pa vnukinjo?
Na ta vprašanja nimamo pripravljenega odgovora, pa tudi na druge, ki bodo izpostavljeni v članku. Pustite svoje misli v komentarjih.
Skrinje so simbol soodvisnosti
Ena najpogostejših tem v ruskih pravljicah je prikrivanje skrivnosti smrti glavnega negativca - Koshcheija Nesmrtnega, ki ga ni mogoče ubiti z običajnimi sredstvi. Junaki iščejo skrinjo, ki se najpogosteje nahaja na vejah hrasta - simbola svetovnega drevesa.
Znotraj prsnega koša je ruska gnezdilna lutka iz živali, ki skriva jajce, znotraj katerega je Koscheijeva smrt v obliki igle.
Podoben zaplet skrivanja najdemo v pravljici starodavnega Egipta "Satni-Hemois in mumije", kjer glavni junak išče skrivno knjigo, v kateri se skriva božansko znanje, osvobaja, katera lahko na zemljo prinese nesrečo.
Skrinje, ki se gnezdijo ena v drugi, prav tako spominjajo na skrinjo, ki hrani Košijevo smrt. Le vsebina skrinj je diametralno nasprotna. V ruski pravljici prsni koš hrani korenino zla, v egipčanski - modrost pa zakone vesolja. Koraki prikrivanja so podobni, a vsebinsko različni. Če želite ubiti Koshcheija Nesmrtnega, morate podrti hrast, na katerem visi prsni koš, odpreti pokrov, ujeti zajca in raco, razbiti jajce in zlomiti iglo. Gnezditvene ravni v ruskih pravljicah so iz biosfere, v egipčanskih pa - umetne skrinje iz tehnosfere, ki gnezdijo druga v drugi.
Po navedbah A. K. Bayburin, to načelo "gnezdenja lutk" je značilno za upodobitev smrti, njegova živa ponazoritev pa je krste v hiši (hiša v hiši). Se pravi, v takšni zgradbi je očitno simbolika smrti (prim. Starogrški pogrebni obred, za katerega je značilna umestitev mumije v več ugnezdenih sarkofagov).
Igla simbolika
Igla, zatič - v ljudski kulturi talisman in hkrati orožje škode. Simbolika igle temelji na njenih lastnostih, kot so ostrina, majhnost, sposobnost prodiranja ali globine v predmete, poleg tega pa se zlahka izgubi (izgine). Po vzhodnoslovanskih in poljskih idejah se lahko čarovnica, kača ali ognjena kača spremeni v iglo, zato ni bilo priporočljivo, da najdemo najdene igle - "to je nečisto vrže čez", predvsem iglo, ki leži s konico do iskalca, in če kdo od tal dvigne iglo, lasnico ali palico, jih mora nemudoma razbiti in jih vreči v vrzel v tleh, da se prepreči domači prepir. V poljskih legendah se govori, kako so zli duhovi padli iz ust v obliki majhnih zatičev, ki so takoj izginili v travo, med "razvajenimi" zlimi duhovi, ki so jih pripeljali na sveto mesto.
Ruski in egiptovski miti so si po obliki podobni, a po vsebini zelo različni, lahko rečemo, da so nasprotni.
Na splošno je mitologija vseh ljudstev (zlasti evroazijskih) zgrajena iz enega skupnega mita. In odnos Egipčanov do ruskega mita je v tem pogledu zelo nakazen. Znanstveniki so ugotovili, da so nekoč predniki Slovanov, Irancev, Indijcev, Evropejcev živeli skupaj, bili samski narod s skupno kulturo in nazorom sveta. Aleksander Nikolajevič Afanasijev je v predgovoru k svoji knjigi "Ruske ljudske zgodbe" zapisal:
Ker pa je razumevanje smisla življenja v različnih civilizacijah različno, se potem razlikujejo tudi življenjski ideali predstavnikov različnih civilizacij, kar se izraža tudi v pravljicah, po možnosti podobnih oblikah, vendar po semantični vsebini drugačnih.
Firebird
V tem pogledu je pomemben glavni pravljični simbol vstajenja - Firebird (v zahodni civilizaciji - ptica Phoenix, ki se vedno znova rodi iz pepela). Podoba Feniksa velja za mitološki odsev procesa sončnega vzhoda in sončnega zahoda, če pa pogledate globlje, je Feniks v zahodnem pogledu simbol notranjega očiščevanja človeka v procesu nenehne duhovne rasti in premagovanja materialnega sveta v korist globljih in pomembnejših vrednot.
Podoba Firebird-a je v različnih kulturah dobila svoje podrobnosti in odtenke, odvisno od idealov celotne civilizacije in specifičnih ljudi, ki v njej živijo.
Slovani so Firebird povezovali z zlatom in zakladi, saj so verjeli, da je ptica tista, ki jim kaže. Kjer se spusti, so v zemlji zakladi in so skriti. Včasih je bilo rečeno, da se v Kupalovi noči Firebird spušča na tla in je njen sijaj zmoten za praprosto rožo. Po ruski pravljici je vsako njeno perje
Zlata barva Firebird-a, njegova zlata kletka, je povezana z dejstvom, da ptica leti iz drugega ("tridesetega kraljestva"), od koder izvira vse, kar je obarvano zlato. Firebird lahko deluje kot ugrabitelj, ki se v tem primeru približa Ognjeni kači: prevzame mater junaka pravljice "onkraj oddaljenih dežel". Primerjalna analiza kaže na starodavno povezavo med Firebird in slovaško "firebird" z drugimi mitološkimi podobami, ki utelešajo ogenj, zlasti z ognjeno konjsko ptico.
Egipčani so verjeli, da je Bennu (Ben-Ben) - analog Feniksa - duša boga Ra. Ime je povezano z besedo "weben", kar pomeni "sijati". Bennu je vez med božanskim načrtom in utelešenjem načrta v življenju, spominja na božansko ustvarjanje in oživitev življenja.
Po legendi se je Bennu pojavil iz ognja, ki je gorel na svetem drevesu na dvorišču templja Ra. Po drugi različici je Bennu pobegnil iz srca Ozirisa. Upodobljen je bil kot siva, modra ali bela čaplja z dolgim kljunom in kopico dveh peres, pa tudi rumeni oreh ali orel z rdečim in zlatim perjem. Obstajajo tudi slike Bennuja kot človeka z glavo čaplje. Simbolizirala je začetek sonca. Bennu je poosebljal vstajenje mrtvih in vsakoletne poplave Nila. Egipčanska knjiga mrtvih pravi:
reke, ki so prevzele zgodovino Feniksa iz Egipta, so verjele, da je življenje Ptice ciklično povezano s svetovno zgodovino in je odvisno od poteka planetov (Sonce, Luna in drugi planeti se vračajo na svoja "nekdanja" mesta). Stoiki so v podporo temu rekli, da svet, tako kot Ptica, propada in se rodi v ognju, in tej preobrazbi ni konca.
Iranci so poznali drugo ime za to ptico - Simurg. Ptica je imela dar predvidevanja, vendar je bila njena narava dvojna in je vsebovala v sebi "dobre" in "škodljive" polovice.
V sufizmu Simurg simbolizira Popolnega človeka, ki ima znanje božanske esence. Te entitete, tako kot legendarna ptica, ni mogoče videti.
Judje, ki kličejo čudežno ptico Milham, so rekli, da samo ona ne želi jesti prepovedanega sadja in za to ji je Bog podelil nesmrtnost.
V zgodnjekrščanskem apokrifu Barucha je bilo o Ptiču zapisano:
Kitajska ognjena Fen-huan je bila eno od štirih svetih bitij in je simbolizirala nesmrtnost, popolnost in velikodušnost. Pojav takšne ptice, tudi v sanjah, je pomenil prelomnico v življenju človeka, potrebo po storitvi pomembnega dejanja ali rojstvo otroka, obdarjenega s posebnimi talenti.
Alkimisti srednjeveške Evrope so Phoenix smatrali za simbol ponovnega rojstva, dokončanja Velikega dela. Zanje je to pomenilo tudi čiščenje in preoblikovanje ognja, kemičnega elementa žvepla in rdeče barve.
Opis Ptice je pri različnih ljudeh zelo podoben.
- "Zrak je zacvetel z vsemi barvami mavrice. Iz perja in kril ptice so prihajali čudoviti zvoki, - v arabski traktatu iz 13. stoletja je bilo rečeno o čudoviti ptici Simurg - iz nje izvira prijeten vonj …"
- "Tam je še ena sveta ptica, … in ji je ime Feniks," je zapisal Herodot. "Njen videz in postane zelo podobna orlu, perje pa je deloma zlato, deloma rdeče."
- "Cinnabar ptica, snov plamena", "njegova barva je prijetna za oko, - so rekli Kitajci in se nanašajo na Feng-huanga, vladarja Juga - njegov glavnik izraža pravičnost, jezik je iskren."
- Ptičji ogenj, - verjeli so Slovani, kar pomeni Firebird, - se zlahka zažgete o njegovem plamenu. Vsako pero sveti kot množica sveč in je ostro, močnejše od bulata. In sama zasije z modro, potem grimizno svetlobo.
- "O Atum-Khepri, - besede starodavne egipčanske himne o ustvarjanju svetovnega zvoka - si zasijal [v podobi] Ben na večnem griču Ben-Ben …"
Prvotna ptica, ki je ni ustvaril nihče, je letela nad vodami oceana, dokler na koncu ni ustvarila gnezda zase na hribu Ben-Ben. Ali morda to sploh ni bil Bennu, ampak lepa bela goska Veliki Gogotun, ki je na isti hrib položila jajce, iz katerega se je rodil sončni bog? Vendar mnogi ljudje pripovedujejo zgodbe, da je ptica sodelovala v procesu ustvarjanja sveta.
Malo je verjetno, da so ljudje natančno vedeli, kdo je ustvaril svet, toda podoba bleščeče ptice je ostala v mitih in legendah, obeliski na spominskem griču v bližini Heliopolisa pa so sijali, odsevajoč sonce.
Notranje iskanje in najpomembnejši preizkus v ruskih pravljicah
Junaki pravljic se pogosto znajdejo pred uganko:
In gredo tja, "ne vem, kje." Kaj to pomeni? "Ne vem, kje" je najprej notranje, duhovno potovanje junaka v sebi. In med tem potovanjem so junaki običajno dosegli vilice, kjer je stal obcestni kamen.
Ruski epi in pravljice o junakovih potovanjih v skladu z navodili o obcestnem kamnu ali po nasvetu Babe Yage v bistvu pripovedujejo o prehodu dobrega testa, da se ugotovi tip njegove psihične strukture - njegovo notranje bistvo, ki je jedro njegove osebnosti, saj so vsa znanja in veščine - le dota v vrsto strukture psihe posameznika.
"Greš levo - da bi bil ubit." To je test podrejenosti nagonu samoohranitve. Obstaja priložnost, da takoj zavrnete in ne greste v navedeno smer in priznate svojo strahopetnost. Če greste, napadejo roparji ali nekdo sam, kot je Nočni ropar. Če junak ni prikrit, ampak resničen, ki ima umetnost osvajanja nasprotnikov vrhunske moči, potem opravi ta test.
"Greš naravnost - biti poročen". To je test podrejenosti spolnim nagonom. Možno je tudi, da ne gremo, sumimo na ulov in nočejo razpisati okoliščin. Obstaja pa priložnost, da verjamete, da si želite mirnega obstoja v družinskem življenju, se sprostite in s tem razorožite in pojdite. Če greste, bo junak prišel do stolpa, kjer ga že čakajo lepotice, v katerem je običajno popotnika nežno zvabiti v razkošje, razorožiti, ga pobožati, nahraniti, narediti, da ga zasvoji, nato pa oropati zaspano, prodati v suženjstvo ali ubiti. Toda pravega ruskega junaka ne moreš vzeti na ta način (čeprav se pretvarjanje, da je ruski junak, lahko jemlje kot ponarejeno "dekle"): šel bo v predlagano smer, segel do stolpa, srečal ga bo lepotice, a vonj je ulovil miljo stran in ko se sreča, vidi skozi vse njihove zasnove in zato bodo pletenice navijale okrog pesti,in bo ubil zlobne norce brez kančka vesti.
"Greš v desno - biti bogat." To je preizkus podrejenosti tradicijam demonske kulture množice - "elitizem". Malo je ljudi, ki so se pripravljeni odpovedati bogastvu, ki samo po sebi plava v roke. Če pa greste, se bo junak odpravil v mesto, kjer ga bodo srečali s kruhom in soljo, ponudili kraljevanje in bogastvo. Pravični junak sprejme bogastvo in ga izroči ubogim, nakar zapusti mesto in daje njegovim prebivalcem možnost, da sami upravljajo svoje zadeve: ni hujšega dela kot paša norcev in to ni del moralne dolžnosti ruskih vitezov, ki so bili bogati ne zaradi pridobivanja bogastva, samopotrjevanje ali naklonjenost "lepi dami" (to razlikuje ruski junaški ep od zahodnih balad o fantih z glavo, zataknjenimi v "čajniki").
Vse to so testi. Prvega testa ni mogoče opraviti, če je psiha blizu živali, ko je vedenje posameznika v veliki večini življenjskih situacij podrejeno različnim nagonskim nagonom strašljivega tipa zajcev. Drugo je nemogoče prenesti z nobeno drugo živalsko strukturo psihe. Tretjega je nemogoče prenesti z demonsko strukturo psihe (ko živijo po načelu "kar hočem, to preusmerim" in se opirajo na lasten intelekt) ter strukturo zombijske psihe (ko vedenje najpogosteje določa nakopičeni stereotip vedenja): demon ali zombi bo ostal na vladanju in utonil v dvorih spletke ali pa bo v njih ubit.
Tretji test kaže, da naših prednikov ni zanimala razlika med biorobotom in demonom, in v bistvu so imeli prav, saj sta oba avtomata, a z drugače organiziranim algoritmom njihovega vedenja.
Vendar obstaja še en test:
"Če boste šli v tak in takšen gozd, boste izgubili konja." To je najpomembnejši test, čeprav se mnogim zdi na prvi pogled najmanj pomemben: junaški konj, čeprav drag, sam še vedno ni junak, v tem primeru bo kasneje najden drug konj. Toda prav to potovanje je test za človeško strukturo psihe. Junak jaha v navedeno smer, volk pa napada konja pod njim. Volk, ki je pod številnimi junaki že dvignil več kot enega konja, ustavi napad, ubogajoč besedo in voljo dovršene osebe ter začne služiti junaku.
Četrti test je mogoče opraviti s takšnim rezultatom, le da je uspešen človek. To ni preizkus za avtoriteto čarovnika in usposobljenost trenerja: junak magije ni usposobljen in nima sredstev za vplivanje na divjo zver. Zver zapoveduje preprosto kot dodelana oseba:
In zver mu služi, podreja se harmoniji, ki je bila določena od zgoraj v naravi, ki jo moti sedanji človeški videz ljudi, katerih civilizacija je nečloveška. Humanoidni subjekt, ki se je oddaljil od mere, ki je bila zanj vnaprej določena, do zveri, ki živi v sožitju z Naravo, ni odlok: tak subjekt ne bo izgubil samo svojega konja, ampak bo lahko izgubil tudi življenje.
Se pravi, pravljice in epi spadajo v sistem implicitnega učenja, osredotočen na doseganje humanega tipa mentalne strukture. Na žalost današnje visoko civilizirane družbe gradijo svoje izobraževalne sisteme v skladu s kvalitativno drugačnim postavljanjem ciljev, v katerem so izražena druga moralna in etična načela.
Medenjak
Druga poučna ruska pravljica je Kolobok, čeprav se mnogim zdi ta pravljica skoraj grozljivka s slabim koncem.
Naj na kratko spomnimo zaplet za tiste, ki ga že dolgo niso brali: Dedek Mraz je prosil, naj speče žemljo - ženska jo je spekla in postavila na okno, da se je zamrznila. Medenjak se je odpeljal v gozd. V gozdu sreča in zapoje svojo pesem različnim živalim, od katerih nato "beži" in končno sreča lisico, ki ga je pojedla.
Moram reči, da je bila prvotna različica te zgodbe nekoliko drugačna: bilo je več živali in vsaka od živali je tudi odtrgala kos s koloboka:
In zdaj - razlaga.
Pravljica, ki je vsem znana že od otroštva, dobi povsem drugačen pomen in veliko globlje bistvo, ko odkrijemo, da je ta pravljica figurativni opis astronomskega opazovanja prednikov gibanja meseca po nebu od polne do nove lune.
Kolobokovo "gnetenje" - polna luna se v tej zgodbi odvija v dvorani Device in Rase (približno ustreza sodobnim ozvezdij Device in Leva) v krogu Svarozh. Nadalje, začenši iz Dvorane merjascev, začne mesec upadati, tj. vsaka dvorana za sestanke (labod, raven, medved, volk) - "pojedel" del meseca. Od Koloboka do Foxove dvorane ne ostane nič - Zemlja popolnoma zapre mesec pred Soncem.
Tako so otroci dobili osnovno znanje iz astronomije in preučevanja zemljevida zvezd (opomba, praktično iz zibelke). Potrdilo o tej razlagi Koloboka najdemo v ruskih ljudskih ugankah iz zbirke V. Dahla:
"Modri šal, rdeča žemljica: kotaljenje po šali, nasmejanje ljudi (gibanje sonca po nebu)."
In sama beseda "koledar" izvira iz spajanja imena koledarja "Kalyady Dar", kar dobesedno pomeni darilo boga Kalyada (Kolyada).
Jabolko
Jabolko v ruskih ljudskih pravljicah je simbol nesmrtnosti in večne mladosti. V "Zgodbi o jabolkah za pomlajevanje in živo vodo" so jabolka univerzalno "zdravilo" za starost. V drugih pravljicah so imela tudi jabolka čarobne lastnosti, ki preoblikujejo človeško življenje, simbolizirajo modrost in mladost.
Toda v zahodni tradiciji z jabolkom ni vse tako preprosto. Če ga razrežete na dve enaki polovici, boste videli semenske stroke, zložene v obliki pentagramov (petokraka zvezda), kar je v zahodni kulturi zelo pogosto in je po drugi strani znak znanja in iniciacije.
Apple (zaradi sferičnega videza, v starih časih) - večnost brez začetka in brez konca.
Severni in keltski miti o jabolkah so blizu slovanskim. V mitih severnih ljudstev so jabolka simbol večne mladosti. Legende pravijo, da je boginja Iduna varovala čarobna zlata jabolka, ki so pomagala bogovom, da so ostali večno mladi. Toda potem, ko je bog Loki dovolil Iduni, da se je preselil v kraljestvo velikanov, so se bogovi začeli siveti in postarati. Bogovi so prisilili Lokija, da je Iduna pripeljal nazaj. Keltski miti omenjajo tudi jabolko kot plod bogov in vir nesmrtnosti.
Jabolka imajo v mnogih grških mitih posebno mesto. Hera, kraljica bogov, je imela v lasti več zelo dragocenih jablan, ki jih je dobila v dar od Gaije, matere Zemlje. Te jablanke so skrbele Hesperide, hčere večera, varovali pa so jih z gorečim zmajem. Jabolka s teh dreves so bila zlata, kot v ruskih pravljicah, imela je okus medu in je imela čarobne moči. Ko so jih pojedli, se lahko zacelijo, se samoobnovijo (znova pojavijo) in če takšno jabolko vržejo komu ali nekam, vedno zadene v cilj in se vrne nazaj tistemu, ki ga je vrgel.
Miti pravijo, da je Hercules moral v svojem 11. podvigu dobiti nekaj teh jabolk. Po napornem dolgem potovanju po Severni Afriki je Herkules priskočil na pomoč velikanu Atlasu, ki je vstopil na vrt, privezal zmaja in lovil jabolka. Herkul je dostavljal jabolka v Grčijo, Atena pa jih je vrnila Gesferidom.
Toda potem jabolko pridobi različne lastnosti. Jabolko, ukradeno z Herovega vrta, je sprožilo Trojansko vojno, enega ključnih dogodkov v grški mitologiji (in zgodovini).
Eris, boginja prepirov, je bila jezna, da je niso povabili na poročno pojedino. Prišla na praznovanje brez povabila, je vrgla na mizo eno jabolko z oznako "za najlepše". Hera, Atena in Afrodita - vsaka od njih je mislila, da je jabolko namenjeno zanjo. Prosili so Pariza, trojanskega princa, naj reši zadevo, on pa je izročil jabolko Afroditi. V maščevanju sta Hera in Atena podprli Grke v vojni, ki je privedla do padca Troje. Do zdaj ljudje uporabljajo stabilni izraz "jabolko neskladja".
V krščanski tradiciji, ki je prerasla starodavno, ima jabolko tudi dvojni pomen, vendar že s prevlado negativnosti. Po eni strani pomeni zlo (v latinščini malum) in je plod zapeljevanja Adama in Eve, ki jima jih je predstavil hudič. Po drugi strani pa upodobljen s Kristusom ali Devico Marijo kaže na novega Adama in odrešenje. Opica z jabolkom v ustih pomeni padec. V krščanski tradiciji je povezan z skušnjavo. Ponuditi jabolko pomeni izjaviti ljubezen. Tako kot oranžni cvet (simbol plodnosti) je bil tudi cvet jablan uporabljen kot okras za neveste. Simbolika je verjetno povezana s tem, da jedro jabolka v vzdolžnem preseku spominja na vulvo. Plod drevesa življenja, simbol samega življenja, kot prava podoba pomeni uspeh v življenju in uživanje v uspehu. Jabolko ima ključno vlogo v življenju svetopisemske civilizacije. Ni čudno, da je simbol ene najuspešnejših zahodnih korporacij jabolko, ki ga je ugriznila Eva.
Občutek vloge, ki jo jabolko igra v mitologiji Zahoda, Aleksander Sergejevič Puškin v svojem delu igra to zelo nenavadno.
A. S. Puškin je za svoje dejavnosti prejel različne zelo laskave definicije od drugih ljudi: Sonce ruske poezije, organ "bogov", angel varuh ruske civilizacije, vendar se je v pripovedki "O mrtvi princesi in sedmih junakih" predstavil v obliki psa "Sokolko".
Treba je opozoriti, da je Puškin na nek način deloval kot programer prihodnosti, saj jih je kot osnovo vzel kot zahodne in ruske pravljice preoblikoval in s tem spremenil tiste matrice (večvazične ali ne zelo scenarije vedenja), ki so jih podpirale te pravljice, ki so jih prenašale generacije ljudi.
Ena glavnih zgodb Zahoda, ki se še vedno igra v umetnosti Zapada, je zgodba o speči lepotici. Puškin je preoblikoval matrico zgodbe in jo napolnil z rusko vsebino.
Jabolko je simbol biblijske zahodne kulture. Aleksander Sergejevič Puškin nam je, kot pes Sokolko v sedmih junakih iz pravljice, pokazal zastrupljeno bistvo tega "jabolka" - torej ideološko nedoslednost globalizacije na Zahodu. In mnogi so še vedno ideološko zastrupljeni in zastrupljeni kot princesa s temi "jabolki" svetopisemske kulture. In koliko ljudi, ki razumejo / razumejo gnusnost "jabolk", iz različnih razlogov ne bodo / ne bodo mogli "doseči" zastrupljenih / zastrupljenih ljudi?
Ta pes je vsem opozoril na strupeno svetopisemsko jabolko in na začaran koncept, ki ga vsebuje, o čemer je Puškin že veliko prej pisal v pesmi "Gabrieliad":
Torej je Puškin, ko je "naletel na" zahodno institucijo prerokov, vstopil v proces preoblikovanja celotnega svetopisemskega koncepta, ki ga je v bistvu delal vse življenje. Pesem "Ruslan in Lyudmila" je postala na nek način krona čudovite ustvarjalnosti Aleksandra Sergejeviča. Tukaj je nekaj verzov, ki kažejo na današnjo pomembnost:
Toda med Puškinimi pravljicami obstaja ena zabavna pravljica, ki je rusko pravoslavno cerkev pravzaprav rešila pred zelo kruto ljudsko represalijo, saj je preoblikovala zaplet ljudske pravljice "O duhovniku in delavcu."
Kmečka delavka Balda
Zaplet o požrešnem duhovniku in kmetu, ki ga je prelisičil in kaznoval, je v ljudskih pripovedkah zelo pogost. Puškin je v svoji obdelavi okrepil družbeni pomen te antipopske zgodbe in jo očistil nekaterih algoritmov.
Puškinov zgoščen posnetek ljudske pravljice na tej ploskvi
Puškin je iz svoje različice scenarija razvoja dogodka, ki ga določa pravljica, odvzel, na primer, epizodo o tem, kako je Balda ozdravil demonsko kraljevo hčer, izključil prizor Baldove vožnje iz gozda do medvedove riti, kar govori o izjemni fizični moči Balda. Obdržal je le zgodbo o pobiranju najemnine od hudičev v prid duhovniku ("poslovne" povezave cerkvenega ministra - s hudiči!). Puškin je razvil podobo delavca Balda, s čimer je poudaril ne le njegovo zvijačnost in inteligenco, temveč tudi marljivost ("dela za sedem"), njegovo sposobnost, da si zasluži ljubezen vseh okoli sebe (razen do duhovnika). Najpomembneje pa je, da je Puškin spremenil konec. Če se v narodnih različicah pravljice utopim, potem oba duhovnika in jaz dobim, v nekaterih različicah pa napuhuje kmet (ki je pozneje postal Balda), potem ima Puškin povsem drugačne odnose:
in še en izid zgodbe:
Pop ne umre, kot v drugih ljudskih različicah zgodbe, ampak preživi, le skoči na strop, postane tih in izgubi razum. Preživlja tudi duhovnikova družina.
Izkazalo se je, da je Aleksander Sergejevič Puškin rešil Rusko pravoslavno cerkev pred izginotjem v nevihtnem toku revolucije in ljudske jeze, katerega kopičenje so pokazale druge različice zgodbe o duhovniku in njegovem kmetu delavcu.
Takšno prepletanje pravljic in resnične zgodovine je lastno ne le v naših časih, ampak tudi v starih časih.
Odsev starodavne zgodovine Rusije v ljudskih pravljicah
Ponavadi so glavni pravljični motivi in zapleti gotovo povezani z najpomembnejšimi obredi človekovega življenjskega cikla, ki s samo površinsko spremembo ostajajo v bistvu enaki. To omogoča, da pravljica v naših dneh ne izgubi privlačnosti in ustreznosti. Takšna kontinuiteta omogoča, da je pravljica, ki izhaja iz preteklosti, v sedanjosti in zgradila most v prihodnost.
Primer tega je pojav v 17. stoletju literarne zgodbe, katere tradicije se uspešno razvijajo v našem stoletju. E. Schwartz je na podlagi pravljice "Pepelka" napisal scenarij za film. Sodobna "tovarna sanj" - Hollywood, za ustvarjanje svojih pravljic uporablja mite. Podoba sodobne Pepelke je na primer naredila za enega od simbolov ameriških sanj, ki jo je izkrivila do prepoznavnosti v filmu Pretty Woman.
Toda obstajajo zapleti in liki, ki so zakoreninjeni v antiki in odražajo že davne dogodke, ki so ostali v spominu ljudi le kot skupne podobe nekaterih družbenih skupin in pojavov, pa tudi algoritme njihovega medsebojnega delovanja.
Ob branju ruskih ljudskih pravljic pogosto naletimo na take like, kot so kača Gorynych, car Gorokh, car Maiden, Baba Yaga, Koschey nesmrtni. Te simbolične podobe je ustvarila ljudska fantazija v mnogih generacijah in navajeni smo razmišljati, da so to le pravljice, ki nimajo nobene zveze z dejanskimi dogodki.
A izkaže se, da v tem primeru ruske pravljice govorijo resnico, saj so vsi zgornji liki popolnoma resnični - v naši dolgi zgodovini so imeli svojo fizično utelešenje. Sčasoma so se dogodki iz davnih časov pozabili, zarasli z legendami in se spremenili v ljudski ep - naše domače pravljice. Številni slovanski učenjaki so govorili o neposrednem razmerju ljudskih pravljic in resničnih dogodkov, zlasti takšnih vodilnih osebnosti v zgodovini antične Rusije, kot so akademiki G. S. Grinevič in B. A. Rybakov.
Iz generacije v generacijo so se zgodbe o dogodkih preteklih dni prenašale in se tako spremenile v pravljice. Toda za neverjetnimi čudeži in poetično lepoto naših pravljic stojijo vedno vodilne niti, ki nas povezujejo s resnično preteklostjo. Hrani celostno informacijsko-algoritmično izkušnjo civilizacije v obliki pravljic. Ni čudno, da pravijo:
Vsebuje ne le naše civilizacijske ideale, sanje, običaje družbe, narodni značaj, ampak tudi zgodovino očetovstva (njegov algoritemski del).
Kralj grah
Starogrški zgodovinar Herodot omenja, da je bil neki Targitai prvi slovanski združitveni kralj. Opaža tudi, da so bili po legendi starši Targitai: Zevs (Perun Thunderer - v ruščini); in hči reke Borisfen (Dneper) - (Dana, boginja voda).
V slovanskih pripovedkah nas Targitai pozna pod imenom Tarkh Tarkhovich ali Gorokh. In ko danes rečemo, da je bil "še vedno v času kraljevega kralja", to pomeni ne le simbolično časovno razdaljo, ampak tudi približno 2. tisočletje pred našim štetjem, ko so se predslavci naselili v srednji Evropi. Vendar nekateri slovanski učenjaki trdijo, da je zgodovina praslovanov še bolj starodavna.
Zmey Gorynych
Naši daljni predniki so živeli obkroženi s številnimi drugimi ljudstvi: Biki so živeli na Krimu, Meoti so se naselili na obalah Črnega morja, indo-iranska plemena, predniki kimmerjcev, skitov in sarmatov, pa so gostovala na vzhodu (onkraj Dona). Do XI stoletja pr. stari Slovani so dosegli velik uspeh v gradbeništvu, trgovini, kovaštvu in livarstvu. V tem stoletju je slovanska dežela doživela zoro, toda …
Znano je, da so poganski Cimmerijani poleg mnogih drugih bogov še posebej častili boga zmija.
Mejne note
Totem Cimmerjcev je bil kača ali kača. Toda ta totem je bil značilen za vse Indoarijce na splošno, kar lahko opazimo celo v današnji Indiji z značilnim pobožjem kače. Svete kače-nagasi tam še vedno uživajo nehote časti in spoštovanja in so predmet verskega čaščenja. Indijski ljubitelji kačirov-kač so splošno znani. In starodavni avtorji mitov prikazujejo Cimmerjance kot ljudi s kačami namesto nog - serpentine. Dedniki starodavnih indoarijskih tradicij svete kače, potomcev kimmerijanov, Savromatov in Belojarov, Udmurtov in Kazanskih bulgarjev ("Tatarov") in še vedno (tako kot številni drugi narodi) v ženskem narodnem nošču vsebujejo značilen element - monista, ogrlice, zbrane iz kovancev kot kačje luske …
Kimerska zmija je 300 let z različnim uspehom uničevala zemljo vse do Donave in Visle. Taurus na Krimu, kavkaška plemena so osvojili in celotno VIII stoletje pred našim štetjem. "Ognjena kača" je oropala Urartu, Asirijo, Lidijo in Palestino. Pod napadom »morskih ljudstev«, ki so jih omenjali starodavni zgodovinarji, ki so kimmerjanci, je padla hetitska država.
Slovani so v tem času tudi odganjali nenehne napade nomadov na njihove dežele. Zgradili so se junaški obrati, obrambne strukture, izkopani so globoki jarki in zasuti visoki bedemi, poimenovani Zmievs, po imenu sovražnika, zoper katerega so bili postavljeni. Na dolge kilometre se raztezajo znane iz zgodovine "zmijske stene" - te močne utrdbe, ki so branile staro Rusijo (po poznosrednjeveški legendi je to ime dobilo, ker je Dobrynya Nikitič planil zemljo na zmiju). Toda VIII stoletje pred našim štetjem. v našo deželo je prinesel skrivnost izdelave železnih mečev, ki so bili veliko bolj učinkoviti od starih bronastih. In končno, na začetku 7. stoletja pr. naši predniki so zlomil hrbet kačji pošasti.
Mejne note
Obstaja zanimiva legenda o izvoru kačjih gred. Pravijo, da so se bedemi pojavili po zmagi mogočnega junaka nad Zmijo, ki jo jedo človek. Junak je zmagal Kačo, ga potegnil v plug in ga prisilil, da je plazil ogromne brazde, katerih smetišče je tvorilo klopove grede, kača pa je od tega premočnega dela zbolela in umrla. V tej legendi se veliko vidi. Zmija v ruski folklori je poosebitev nomadskega Stepa, spomnimo se vsaj Tygarina Zmeeviča. Oračni junak je kmet, ki je prevzel velik del dela, težko celo za čudovito Ogre-kačo, a kronan z uspehom - kača je umrla!
Slovanska dežela ni dolgo počivala. Da bi zamenjal staro, je priletela mlada zmija - nomadska skitska plemena z najboljšo konjenico v tistem času. V 7. - 6. stoletju pr. Skiti (čeprav so povezani s Slovani-Skoloti) so tudi oropali slovanske dežele, kavkaška kraljestva, Mala Azija, namenila davek medijem in uničila mogočno Asirijo, po kateri je slednja prenehala obstajati.
Vendar je starodavna Rusija nabirala moči in kmalu so se skitske akcije končale.
Konec 6. stoletja pr. Slovani in Skiti so sklenili zavezništvo - miren obstoj Dubrav in Stepe je prispeval k splošni blaginji. Medsebojno povezovanje carin se je stopnjevalo, mesta, vasi, orožje, oblačila in obrti obrtnikov so si postali podobni med seboj. Brez razloga je Herodot združeval Skolote-Slovane in Skite-Indo-Irance pod skupnim imenom "Skiti"; do njegovega časa je to že bila ena oseba.
Baba Yaga
V III stoletju pred našim štetjem. Stepa se je začela spet premikati. Baba Yaga je na konju galopiral na čelu horde, ki so z oblaki prekrivale rob neba. Iz Volških razsežnosti, ki so se prelivale s donmatičnimi "Sarmatijami" Sarmati, so nomadska plemena, ki so podobna Skistom, čeprav so imeli isti kimmerijani kult Boginje Matere. Sarmatsko dekliško kraljestvo se je naselilo na severnem območju Črnega morja. Sarmatična carska kraljica iz ruskih pravljic prisili Ivana Ivana Careviča, da se poroči z njo, grozi očetu:
Skoraj petsto let je "Baba Yaga" vse sosednje narode obdržala, iztrebljala danak in opustošila deželo.
Toda na začetku 1. stoletja je A. D. Rusija se je ponovno okrepila in pomirila svoje sosede, ki so jih vodili z ženo, nakar je nastalo slovansko-sarmatijsko zavezništvo; in že iz II. stoletja A. D. starodavni zgodovinarji se mešajo v anale skolotsko-skitskih in sarmatov, pri čemer ne vidijo razlik med njimi. Tako se je zahvaljujoč medsebojnemu prodiranju kultur sčasoma oblikoval staro slovanski etnos.
Koschei nesmrtnih
Tako barvita figura ljudskih pravljic, kot je Koščev Nesmrtna, je zelo izjemna. Večina raziskovalcev ruske folklore se strinja, da slednja pooseblja hazarja ali vrhovnega vladarja, hagana. Khazaria, ki se nahaja na stenskih prostranjih med Donom in Volgo, je začela soobstajati z Rusijo, začenši s 5. stoletjem našega štetja. Spomnimo se, da je koščeni starec Koschey upodobljen v črnih barvah, obkrožen je s številnimi služabniki (bajni zli duhovi), živi v gradu na visoki skali, pogosto na otoku. Skrivnost njegovega življenja (igla) se skriva daleč stran:
To lahko odraža simbolno nedostopnost sovražnikovega tabora. Dejansko se je palača vladarja Khazarjevega kaganata nahajala na otoku sredi reke Volge; okoli je ležalo mesto šotorov - glavno mesto Itil. Prav tako se je na otoku sredi Dona nahajala hazarjska trdnjava Sarkel (po: Belaya Vezha). "Tam se Koschey posuši nad zlatom", pravi zgodba; ki ima tudi resnično osnovo. Iz zgodovine vemo, da se je medtem, ko so se navadni državljani Hazarije izpovedali lokalnega politeizma in islama, vladajoča elita držala judovstva, ki temelji na globalni ekonomski doktrini oderuštva - prevzemljivosti, zapisane v kulturnem zakonu Judov - knjig pod splošnim naslovom "Stara zaveza". In nekdo to dojema kot pragmatizem in nadpovprečen odnos do denarja, nekdo pa kot parazitizem v življenju drugih.
Koschey v pravljicah spreminja ljudi v kamnite kipe in odpelje čudovito princeso na svoj grad - tako pravljice simbolično pripovedujejo o 400 let starih napadih nomadov, ko so Hazarji ujeli zapornike globoko v svoje kraljestvo. Skrivnost Košchejeve smrti je bila v samem sovražnikovem brlogu: neustavljivi knez Svyatoslav je leta 969 premagal Koshcheija in uničil Sarkel in Itil, nakar je Khazaria prenehala obstajati kot država. Na tisoče zapornikov je bilo izpuščenih.
Seveda bi bilo napačno identificirati absolutno vse like v vseh ljudskih pravljicah z resničnimi zgodovinskimi dogodki v ruski zgodovini. Pomemben del pravljičnih likov in pustolovščin je ustvaril z bogato ljudsko fantazijo in je le alegoričen ponovitev priljubljenih ljudskih motivov. Toda ravno nasprotno, ne bi smeli neselektivno zanikati resnični odnos pravljic z zgodovino očetovstva …
Zelo zanimivo raziskavo razmerja med ljudskim epom in zgodovino je naredil Lev Prozorov v knjigi "Po stopinjah epov v globino časa", ki jo priporočamo v branje.
Starodavna domovina
V ruskih ljudskih pravljicah se jasno kažeta dva prostora delovanja likov, dva sveta - navaden svet in "drugačen" zelo oddaljen svet.
Ta svet, ozemlje, kjer se junaku začnejo dogajati različni čudeži, je v pravljicah najpogosteje trideseto kraljestvo. In če upoštevamo, da se mu v pravljicah posveča več pozornosti, tam se odvija glavni del vseh dejanj in dogodivščin, potem lahko sklepamo, da je to ozemlje v pravljičnem svetu pomembnejše od navadnega, od koder se junak odpravi.
Potovanje v daljno kraljestvo odpira junaku veliko novega znanja, na primer sposobnost videti in slišati neznano in prej neznano.
V pripovedkah o Zahodu je prehod v »drugi« svet nenaden, podoben smrti in zato simbolizira smrt junaka, določen iniciacijski obred (kot se dogaja v različnih zapovedih Zahoda - spravil se je v red - umrl je za preteklo življenje), medtem ko je v ruskih pravljicah in svetovnonazorstvu na splošno ni jasne meje in prehod iz enega sveta v drugega je postopen, neopazen in odprt za vse, ki si to želijo. Iz pravljice "Car Maiden":
Čeprav je prehod med svetovi v pravljicah pogosto opisan kot zelo zamuden. Iz pravljice "Žabja princesa":
Lahko pa se zgodi, da je oddaljeno kraljestvo resnično obstoječa država. In na zapletenost in trajanje prihoda se kažejo stvari, s katerimi junak prehaja v »drug svet« - železen kruh, osebje, škornji.
Zanimivo je, da tako v ruskih kot v indijskih legendah obstajajo podatki o določeni deželi na skrajnem severu, ki jo v evropski tradiciji imenujejo Hiperboreja. Michel Nostradamus v svojem centuri pravi, da so Rusi "hiperborejski narod", torej tisti, ki je prišel z daljnega severa. Po mnogih opisih se izkaže, da je bilo podnebje na severu drugačno, o čemer pričajo najdbe fosiliziranih tropskih rastlin na severnih širinah.
M. V. Lomonosov se je v svojem geološkem delu "O slojih Zemlje" vprašal, kje na skrajnem severu Rusije:
Eden od starodavnih učenjakov, Plinij Starejši, je pisal o Hiperborejcih kot resničnem starodavnem ljudstvu, ki je živelo v bližini Arktičnega kroga in se skozi kult Apolona Hiperborejca povezalo z Heleni. Njegova "Naravoslovna zgodovina" (IV, 26) dobesedno pravi:
Ta kraj v ruski folklori se je imenoval kraljestvo sončnic. Beseda Arktika (Arktida) izvira iz sanskrtskega korena Arka - Sonce. Nedavne študije na severu Škotske so pokazale, da je bilo pred 4 tisoč leti podnebje na tej širini primerljivo s sredozemskim in da je bilo veliko termofilnih živali. Ruski oceanografi in paleontologi so tudi ugotovili, da je med 30. in 15. tisoč pr. arktično podnebje je bilo dovolj blago. Akademik A. F. Trešnikov je prišel do zaključka, da so se pod površjem Arktičnega oceana pred 10 - 20 tisoč leti dvignile podvodne kamnine - grebeni Lomonosov in Mendeleev, tam pa je bilo območje zmernega podnebja.
Hiperboreja na zemljevidu Gerardusa Mercatorja, 1569.
Tu je tudi zemljevid znanega srednjeveškega kartografa Gerarda Mercatorja iz leta 1569, na katerem je Hyperborea upodobljena kot ogromna arktična celina štirih otokov z visoko goro v sredini. Ta univerzalna gora je opisana tako v helenskih mitih (Olympus) kot v indijskem epu (Meru). Verodostojnost tega zemljevida potrjuje dejstvo, da že prikazuje ožino med Azijo in Ameriko, ki jo je Semon Dežnjev znova »odkril« šele leta 1648 in začel imenovati po V. Beringu šele leta 1728. Očitno je bil ta zemljevid sestavljen po nekaterih neznanih starodavnih virih. Po mnenju nekaterih ruskih znanstvenikov je v vodah Arktičnega oceana resda podmorje, ki praktično doseže ledeno lupino. Znanstveniki predlagajo, da tudi ona kot prej omenjena grebena oz.se je v morskih globinah potopil relativno nedavno. Hiperboreja je leta 1531 označena tudi na zemljevidu francoskega matematika, astronoma in geografa O. Fineyja. Predstavljen je tudi na enem od španskih zemljevidov poznega 16. stoletja, ki se nahaja v madridski nacionalni knjižnici.
Ta izginula starodavna dežela se omenja v epah in pripovedkah severnih ljudstev. Potovanje v kraljestvo sončnic (Hyperborea) opisuje starodavna legenda iz zbirke folklornika P. N. Rybnikova:
Še več, zanimivo je, da ima ta "letalski orel" pritrjena krila: "ptica leti in ne prekriva krila", so to čudne podrobnosti za pravljico?
Indijski znanstvenik dr. Gangadhar Tilak v svojem delu "Arktična domovina v Vedah" citira starodavni vir (Rig Veda), ki navaja, da je "ozvezdje" Sedem velikih modrecev "(glavna Ursa) točno nad našimi glavami." Če je človek v Indiji, potem bo po astronomiji velik Dipper viden le nad obzorjem. Edino mesto, ki je neposredno nad glavo, je območje onkraj arktičnega kroga. So torej liki Rig Vede živeli na severu? Težko si je predstavljati indijske modrece, ki sedijo sredi snežnih padavin na skrajnem severu, a če dvignete potopljene otoke in spremenite biosfero (glejte zgoraj), potem opisi Rig Vede dobijo pomen.
Zaključek
Kakšen užitek so te pravljice!
Uporaba žanrov ljudske umetnosti je bila značilnost dela mnogih ruskih pisateljev. A. S. jih je tudi kontaktiral. Puškin in M. Yu. Lermontov, in N. V. Gogol in M. E. Saltykov-Shchedrin. Toda vseeno pravljica svetleje in razodevnejše izvirnost folklore in njeno enotnost na svetovni ravni razkriva skupne značilnosti človeka in človeštva.
Kot vidite, nam ruske ljudske pravljice nudijo ogromen prostor za raziskave in nova nepričakovana odkritja. To je fascinanten in zanimiv postopek, saj pravljice niso ločene od resničnosti, so skrbniki ogromne količine informacij o ruskem ljudstvu, njegovih običajih, prepričanjih, idejah in preteklosti. Včasih se zdi, da ima pravljica odgovore na vsa vprašanja.
Morda je.
Po Wordu
V komentarje napišite svoje različice, kako se nekatere zgodbe dešifrirajo. Nismo se veliko dotaknili, verjetno pa ne morete vsega zajeti v enem članku.