Zahodna medicina definira smrt kot tisto, kar se zgodi, ko naše srce neha utripati in prenehamo dihati. V budizmu je smrt opisana kot zaporedje osmih stopenj. Prve štiri od teh se nanašajo na izginotje vseh telesnih aktivnosti, kar nas pripelje do točke, ko bi nas v zahodnih izrazih opredelili kot mrtve.
Toda obstajajo še štiri stopnje, ko naše duševno delovanje postaja vse bolj subtilno in imamo samo najbolj subtilno zavest. Med tem duševnim raztapljanjem lahko še vedno najdemo majhno količino toplote v srcu, sedežu zavesti (sanskrtska beseda za um, chitta, se nanaša tako na um kot na srce). Šele potem, ko najfinična zavest zapusti telo, se človek v tibetanskih budističnih pogojih šteje za mrtvega.
Kaj je subtilna zavest in kako se razlikuje od drugih oblik zavesti?
V budizmu bruto zavest opisuje vso čutno zaznavanje in kognitivno aktivnost. Tu preživimo večino svojega časa. Naša celotna konstrukcija resničnosti, vključno z našimi spomini, čustvi, pridobljeno osebnostjo in zgodbami, ki jih pripovedujemo o sebi in svetu okoli nas, sodi v kategorijo grobe zavesti. Ko umremo, vse to pustimo za seboj.
Do subtilne zavesti lahko dostopamo, ko odstranimo tančico znanja in izkusimo najgloblje ravni uma, brez skrbi ali dolgočasnosti. Ker to stanje zavesti ni pojmovno, je uporaba konceptov za njegovo opisovanje tako nezadovoljivo kot uporaba besed kot "sladka" in "okusna" za opis uporabe čokolade - besede so morda točne, vendar ne odražajo celotne izkušnje tega, kar je. posel.
Subtilna zavest je bila različno opisana kot stanje sijaja, osvetljenosti, blaženosti, neaktivnosti, brezmejnosti, brezčasnosti, oceanske dobrohotnosti in čiste velike ljubezni. Odlično stanje! Z meditacijo se lahko razvijemo iz tega, da jo ujamemo ali da lahko dlje časa ostanemo v tem stanju.
Dokazi, ki podpirajo budistično različico smrtnega procesa, je podan iz dejstva, da visoko usposobljeni meditatorji, seznanjeni s tem, da so v stanju zelo subtilne zavesti, to storijo ravno takrat, ko umrejo. Čeprav so z zahodnega medicinskega vidika mrtvi, niso budistični z budističnega vidika. Potopljeni v stanje blažene brezčasnosti, njihova telesa ne razpadajo, telesne tekočine ni izgubljeno, meso ostane mehko, videti pa je, da spijo, niso mrtvi. V tem stanju lahko ostanejo več ur, dni ali celo dlje.
Promocijski video:
Tibetanski budizem je že dolgo znan po tem, da se je osredotočal na tanatologijo ali vedo o smrti. Medtem ko je bila na Zahodu večina zadnjih dveh tisoč let znanstvenih raziskav osredotočena na zunanji svet, je bilo na vzhodu to isto obdobje obdobje osredotočenosti na um. Zato najdemo razvito in subtilno razumevanje zavesti v budizmu.
Kaj se lahko navadni zahodnjaki naučijo iz tega?
Tudi če nismo zelo izkušeni meditatorji, se nam zdi zelo koristno seznaniti se s subjektivno izkušnjo smrtnega procesa. Večina tibetanskih budistov uprizarja svojo smrt zelo redno. To ni samo zato, ker nas bo takšen uvod bolje pripravil na to, kdaj se bo zgodilo neizogibno. To je tudi zato, ker je spoznavanje naših najbolj subtilnih stanj zavesti najbolj čudovita izkušnja, ki jo lahko imamo.
Izkušnja večine meditatorjev je močna izkušnja domov, kjer lahko sprostimo valove konceptualnosti in se nastanimo v oceanski mirnosti našega subtilnega uma. Iz izkušenj pristnosti, sreče in globokega počutja ugotovimo, da je narava popolnoma drugačne kakovosti. Brezmejna je, dobrohotna in onstran smrti.