»Verjeti, da sta ustvarjalec dejanj in tisti, ki žanje njihove sadove (v naslednjem življenju), ena in ista oseba - ena skrajnost. Druga skrajnost je verjeti, da gre za dve različni osebnosti. Buda se je izognil obema skrajnostma, ko je govoril o naravi ponovnega rojstva in poučeval resnico med obema skrajnostma. Tako pravi sveto budistično besedilo Nidana-Samutta.
Če želite govoriti o naravi ponovnega rojstva, morate najprej razumeti izraz "jaz" ali koncept "večne duše", ki potuje skozi čas in prostor, kar imenujemo reinkarnacija.
Budistični nauki pravijo, da tako imenovani "jaz" ne more biti nenehen ne večen - to ni nič drugega kot funkcija naših psihofizičnih komponent, ki se nenehno spreminjajo - in zato budisti zavračajo vsak koncept "večne, nespremenljive duše".
Glede na definicijo "jaz" te kategorije ni mogoče obravnavati samo v povezavi z bruto stopnjo telesa, "jaz" ali naša osebnost je povezana predvsem z obstojem zavesti ali bolje rečeno s tokom zavesti. Gledano je na različnih ravneh: od čutne, čustvene (jeza, veselje itd.) Do najtanjše ravni zavesti - jasnega svetlobnega uma. Je neprekinjeno in nima ne začetka ne konca. Njegova svetlobna narava se ohrani tudi po izteku obdobja bivanja v fizičnem telesu - ta tok jasne svetlobe prehaja iz enega življenja v drugo. Je kot neskončna žareča nit.
Kaj je potem naša individualnost?
Dejstvo je, da budisti verjamejo, da vsako dejanje, ki ga izvedemo, pusti odtis v najbolj subtilni (svetleči) zavesti. Vsak odtis v določenih okoliščinah ustvari odsev, "karmo". To je naša razlika med seboj - na površini, na bruto ravni. In v globinah zavesti smo neskončna svetleča nit.
PEPEL IN BISER
Promocijski video:
V tibetanski duhovni kulturi je zanimiv pojav iskanja reinkarnacije velikih budističnih učiteljev, ki so se zavestno odločili, da se bodo na Zemljo vrnili v človeškem telesu. Te "reinkarnacije" se imenujejo tulku, kar v prevodu iz tibetanščine pomeni "manifestirano telo". Tulkus prihajajo nadaljevati svoje poslanstvo v korist vseh čutečih bitij. Poleg tega so zelo pomemben dejavnik želje po ponovnem pridobivanju človeškega telesa molitve in želje sledilcev lam. Prve tibetanske tulke najdemo v XII-XIII stoletju. Zdaj jih je približno tri tisoč.
Veliki lame običajno vedo za svojo naslednjo inkarnacijo in skoraj vedno pustijo črke, kjer označujejo kraj rojstva in imena svojih staršev. Toda včasih učitelj odide, ne da bi pustil kakršne koli dokaze o svoji reinkarnaciji. Potem se avtoritativni lame z duhovno intuicijo in jasnovidnostjo lotijo posla. Upoštevajo preroške sanje, ki jih je domnevna mati tulku morda sanjala pred nosečnostjo, med njo in po rojstvu otroka. Opazijo tudi posebne otrokove sposobnosti, njegovo vedenje in nagnjenja. Ko dojenček odraste, je preizkušen v ustaljeni tradiciji in ponuja na izbiro več predmetov, med katerimi mu je eden pripadal v prejšnjem življenju. Otrok mora izbrati prava oblačila, obredne lastnosti in najti svoje mesto v templju. V težkih primerih zaupajo vedeževanju, za pomoč se obrnejo na prerokbe,zateči k astrološkim izračunom. Tako so za iskanje dalajlame uporabili mistično moč jezera Lhamo Lhattso. Modri lame so prišli na obalo jezera, dali obredne daritve, se potopili v globoko meditacijo - in podoba rojstnega kraja dalajlame se je zazrla na gladino voda: vzhodni Tibet, samostan z zelenimi in zlatimi strehami. Ko pa se pojavijo nepremostljive težave z definicijo tulkuja, to pomeni, da so težave tukaj povezane z njegovimi učenci. Če prekinejo svete zaobljube (samayas), se zapletejo v prepire in nesoglasja, izgubijo predanost učitelju, potem učitelj ne vidi smisla svoje nove inkarnacije, izgubi povezavo s tem svetom.potopljen v globoko meditacijo - in na površini voda se je zazrla podoba rojstnega kraja Dalaj Lame: vzhodni Tibet, samostan z zelenimi in zlatimi strehami. Ko pa se pojavijo nepremostljive težave z definicijo tulkuja, to pomeni, da so težave tukaj povezane z njegovimi učenci. Če prekinejo svete zaobljube (samayas), se zapletejo v prepire in nesoglasja, izgubijo predanost učitelju, potem učitelj ne vidi smisla svoje nove inkarnacije, izgubi povezavo s tem svetom.potopila v globoko meditacijo - in na površini vode se je zazrla podoba rojstnega kraja dalajlame: vzhodni Tibet, samostan z zelenimi in zlatimi strehami. Ko pa se pojavijo nepremostljive težave z definicijo tulkuja, to pomeni, da so težave tukaj povezane z njegovimi učenci. Če prekinejo svete zaobljube (samayas), se zapletejo v prepire in nesoglasja, izgubijo predanost učitelju, potem učitelj ne vidi smisla svoje nove inkarnacije, izgubi povezavo s tem svetom.tedaj učitelj ne vidi smisla svoje nove inkarnacije, izgubi povezavo s tem svetom.tedaj učitelj ne vidi smisla svoje nove inkarnacije, izgubi povezavo s tem svetom.
13. februarja 1996 je v Katmanduju umrla Tulku Urgyen Rinpoche - tisti dan je bil zrak čist in modro nebo se je zdelo presenetljivo visoko. In ko so odprli stupo, v kateri so bili kremirani učitelji, so našli posebne relikvije (ringele). To so snovi, ki ostanejo v pepelu, kot so kristalne ali biserne kroglice - znaki, da je Tulku Urgyen Rinpoche dosegel najvišjo duhovno raven. Zdaj je bilo treba nedvomno najti njegovo novo inkarnacijo. In učenci, razmišljajoč o nebeški barvi biserov, so molili za hitro vrnitev svojega učitelja.
Užaljeni fant
Tulku Urgyen Rinpoche ni pustil informacij o svoji reinkarnaciji, zato je bilo odločeno, da se obrne na Trulshika Rinpocheja, izjemnega mojstra meditacije in priznanega vizionarja. Sprva je videl le nejasne obrise, ki so se kazali v svetleči megli - in zato ni hitil z zaključki. Toda po osamitvi v sveti jami Maratika je dobil jasno vizijo reinkarnacije Tulkuja Urgyena Rinpočeja.
In napisal pesem na ritualni šal (lhadak), ki je navedel kraj in čas rojstva dečka, pa tudi imena staršev duhovnega naslednika Tulkuja Urgyena Rinpočeja. Izkazalo se je, da je Urgyen Rinpoche za svojo novo inkarnacijo izbral svojega sina Choklinga, ki živi v samostanu v mestecu Bir na severu Indije. Fant se je rodil julija 2001. In vse, kar je sledilo, je pokazalo, da je bila reinkarnacija zagotovo najdena.
Organizirana je bila slovesna podelitev imen, med katero so odrezali pramen las. Fant je dobil novo duhovno ime - Yangsi Rinpoche. In 19. novembra 2008 je bila imenovana slovesnost njegovega ustoličenja. Potekal je v Katmanduju, v samostanu Ka-Ning Shedrub. Bil sem ravno takrat v Katmanduju in imel sem srečo, ko sem videl ta praznovanja. Ljudje so prihajali z vsega sveta, da bi darovali in razmišljali o mladih utelešenih. Veliki lame so počasi hodili naravnost do samostana, katerih imena so se prek zvočnikov oglašala ob zvokih tibetanskih trobent (dong chen). Ko so vsi plemeniti gostje, med katerimi sem opazil celo hindujskega jogija, oblečenega v evropsko nošo, izginili v samostan, so prišli na vrsto vsi ostali. Bila je dolga vrsta, ki se je kačila na dvorišču samostana.
Sonce je pripekalo, linija se skoraj ni premikala, mišice mojih nog so bile otrdele, trebuh me je bolel od lakote, večkrat sem poskušal oditi, a po treh ali štirih urah sem se potapljal pod hladnimi oboki samostanske pagode. »No, zdaj bom pa videl čudež! Živa potrditev neskončnosti življenja! - Vesel sem, počasi napredoval.
Spoštljivo sem se sklonil in se po blagoslovu približal visokemu prestolu, kjer sem, obdan s skrbniki, podtaknil eno nogo pod mano, druga pa v kratki nogavici iztegnjena, sedela mala Urgyen Tulku … torej že Yangsi. Dvignil sem pogled in videl angelsko stvaritev. Fant se je nekako poslovno, kot da je mnogo, mnogo let delil blagoslov, s prsti dotaknil vrhov ljudi, ki so se mu približevali. Toda njegov pogled! Nad množico so ga usmerili v temen kotiček samostana. V obraz dojenčka je prišlo do neke vrste zamere do teh stricev in tet, ki cel dan hodijo in hodijo k njemu - in tako utrujen je! Youngsey se me je dotaknil s peresom in komaj sem se uprl skušnjavi, da bi mu vzel iztegnjeno nogo - hotel sem se tako pokloniti.
Na dvorišču samostana so vse pogostili z rižem in zelenjavo ter prelili čaj z mlekom. Kup krožnika belega riža sem dala v krožnik, nalila čaj iz velikega čajnika v vrček in z nestrpnostjo pričakovala večerjo, šla v senco, da bi razmislila, kaj sem videla.
KUFER Z RISBAMI
Po vrnitvi v Rusijo sem spet začel razmišljati o pojavu tulku, o malem Yangsi Rinpocheju in naravi reinkarnacije. In potem sem si zastavil vprašanje: zakaj sem tako vztrajno, s tako vnemo vedno znova in znova opravljal ta potovanja po Himalaji, kot da na Zemlji ni nič drugega? In nenadoma me je zajela drzna domneva - zvezki mojih otrok s slikami gora! Jaz, ki sem odraščal na neskončnih ravnicah in nisem nikoli videl gora, sem navdušeno skiciral zvezek za zvezkom na meni neznanih gorskih vrhovih. Kaj me je porinilo v roko, da sem narisal te črte gorskih pokrajin - ali mi globok spomin ni narekoval slik iz prejšnjega življenja?!
Iz omare sem izvlekel star črn kovček, s cunjo posprašil prah in pritisnil sijoče ključavnice. Kliknili so in kovček se je odprl. Pohlepno sem prihitel listati stare zvezke. Skoraj takoj sem naletel na ta gorski vrh: ostre nedostopne skale so se dvigale do neba, strma pobočja, nebeška višina vrha. To je Lhotse, nedvomno četrti vrh na svetu (8516 metrov), najlepša gora blizu Everesta, ki sem jo že večkrat ujel na fotografiji. Obrisala sem znoj s čela, vzela fotoaparat in posnela še eno fotografijo fantastičnega vrha, tokrat iz zvezka svojih otrok.
Mislim, da če upoštevamo svoje življenje, hojo po svetlobni niti - najprej kot eno, nato kot dve, tri, deset, tisoč, sto tisoč življenj, potem bomo izkusili notranjo notranjo povezavo vseh živih bitij!
Preprosto se moraš nekaj poskusiti spomniti. In vsekakor si je treba nekaj zapomniti.
Avtor: Oleg Pogasiy