Starodavne kronike ohranjajo novice o več krstih vladarjev starodavne Rusije med 9. in 10. stoletjem. Nič manj zanimiv ni način, kako je krščanstvo prišlo v Rusijo.
Pravoslavje in katolištvo sta imela drugačno vsebino kot zdaj
Ali pogosto razmišljamo o tem, da mnogi izrazi v ruskem cerkvenem življenju niso grškega, temveč latinskega izvora? Prvič, sama beseda "cerkev" izvira (tako kot nemška Kirche in angleška cerkev) iz latinskega cirkusa - krog, in ne iz grške ecclesia. Hkrati je treba omeniti, da italijanska chiesa in francoska eglise izhajata iz grške besede. Poleg tega se ruski duhovnik imenuje "duhovnik" - koren te besede je enak kot pri papežu (Rimu) v zahodnoevropskih jezikih. Končno se je prva cerkev, ki jo je po kronikah po krstu v Kijevu zgradil princ Vladimir, imenovala Desyatinnaya. Dodeljena ji je bila desetina državnega dohodka. Toda navada plačevanja desetine cerkvi je bila običajna v Rimskokatoliški cerkvi, ne pa v grški pravoslavni.
Da bi to razumeli, je treba narediti izlet pred nekaj stoletji, ko še ni bilo staroruske države. Leta 726 se je bizantinski cesar Leo Isavrijec začel boriti proti čaščenju ikon. Menijo, da je ikonoklazem temeljil na kulturnem vplivu Arabcev in islama z njihovo prepovedjo upodabljanja živih bitij. In več kot stoletje je bizantinsko cerkev razdiral boj med nasprotniki in zagovorniki ikon. Končana je bila šele leta 842 z zmago pravoslavja.
Ves ta čas se je rimska cerkev zavzemala za čaščenje ikon. Potem še ni sprejela dogem, ki so pozneje postavile prepad med njo in pravoslavno cerkvijo. Tako je Rim v obdobju, ko je grška cerkev padla v krivoverje ikonoklazma, ostal zvest pravoslavju, torej pravoslavju, od katerega pa je nato odšel. Če govorimo o religiji takega, na primer izjemnega človeka zahodnoevropske zgodovine, kot je bil cesar Karel Veliki, potem moramo priznati, da je v nasprotju s carigradsko ikonoklastično herezijo izpovedoval ravno pravoslavje.
Prve novice o diplomatskih odnosih med Rusijo in Bizantom segajo v leto 838, ko so v Carigradu še vladali ikonoklasti. In po obnovi pravoslavja dolgo časa med grško in latinsko cerkvijo ni bilo pomembnih dogmatskih razlik. Zgodovinarji menijo, da je leto 1054 leto njihove končne ločitve, vendar sodobniki tega preloma sploh niso šteli za dokončnega. Do začetka 13. stoletja obredne razlike med grško in latinsko cerkvijo niso preprečevale dinastičnih porok med rusko hišo Rurikovičev in zahodnoevropskimi kraljevskimi družinami. Niso bili potrebni ponovni krst, kesanje in podobni rituali prehoda iz ene vere v drugo.
Promocijski video:
Ali ni princ Yaropolk krstil Rusa?
V pogodbi ruskega princa Igorja z bizantinsko vlado leta 944 je omenjena Christian Rus. To pomeni, da so bile v Kijevu in morda tudi v drugih velikih mestih Rusije takrat krščanske cerkve in skupnosti.
Kronika poroča, da je bila leta 955 vladarica Olga krščena v Bizancu. Po istih novicah je v letih 961-962. Olga je v Rusijo povabila misijonarje iz Nemčije, ki pa naj bi izvajali nasilje nad tistimi, ki so se spreobrnili in bili izgnani. Ne da bi se spuščali v podrobno analizo tega dogodka, se spet osredotočimo na takratno odsotnost nezdružljivih verskih razlik med Rimom in Carigradom. V Rusiji morda ne bodo opazili razlike med enim in drugim.
Obstajajo številne novice, ki zgodovinarjem (na primer O. M. Rapovu) omogočajo domnevo, da je bil knez Yaropolk, Vladimirjev starejši brat, ki je vladal v Kijevu v letih 972–980, krščen in najverjetneje zahodnoevropski misijonarji. Sprva je cerkev Desetine zgradil tudi Yaropolk. Takrat se je v Rusiji vodil hud boj med poganskimi in krščanskimi strankami - ne pozabite, da je knez Svjatoslav vse kristjane, ki so bili v njegovi vojski, podvrgel ostri usmrtitvi. Pogansko reakcijo, s katero kronike povezujejo prva leta vladanja Vladimirja v Kijevu, bi lahko povzročil njegov triumf nad svojim krščanskim bratom.
Vplivi Cirila in Metoda ter Arija
Toda ali so bili nebizantijski krščanski misijonarji nujno katoliški? A. G. Kuzmin je opozoril na to, kako so temelji kroščanske vere predstavljeni v kronični legendi o izbiri vere s strani kneza Vladimirja. Tam krščanski pridigar o postu pravi: "Post po moči: če kdo je in pije, je vse v božjo slavo." Toda to sploh ni pravoslavno ali katoliško razumevanje posta! In v kateri veroizpovedi tistega časa bi lahko hitro razlagali tako svobodno?
Iskanje tega nas pripelje do časov arijeve krivoverstva, poimenovanega po njenem ustanovitelju, duhovniku Ariju, ki je živel v IV stoletju in zanikal nauk o Božanski Trojici in dvojni Kristusovi naravi. Kristus je bil po njegovem nauku moški. Čeprav je bil arijanstvo že leta 325 našega štetja v Rimskem cesarstvu obsojeno kot krivoverstvo, je kljub temu našlo veliko pripadnikov na obrobju cesarstva med "barbari". Goti in Franki so, preden so postali katoličani, sprejeli krščanstvo v skladu z Arijevim naukom. Dolga stoletja je Irska postala trdnjava arijanizma. Arijanstvo je bilo nekakšen zgodovinski oder v asimilaciji krščanstva s strani "barbarjev". V IX-X stoletjih. v Bizancu in na Balkanu je arijanstvo, ki se je združilo s starodavnim vzhodnim maniheizmom, sprožilo krivoverstvo t.i. bogomilstvo.
Arijanski in bogumilski motivi so bili takrat v bolgarski cerkvi zelo močni. Hkrati je bolgarska cerkev prevzela zapuščino dejavnosti svetih Cirila in Metoda. Upoštevajte tudi, da ko je Rimska cerkev začasno priznala cerkvenoslovanski jezik kot enega od jezikov krščanskega bogoslužja, skupaj z latinščino in grščino (Ciril in Metod pa sta, kot veste, prešla na službo iz Konstantinopla v Rim), Konstantinopel tega ni priznal. Bolgarija in Bizant sta bili v tistem času bridki boj za prevlado na Balkanu. Bolgarska cerkev je na prelomu X-XI stoletja postala eno neodvisnih verskih in političnih središč vzhodne Evrope.
O prvih metropolitih Kijevu in vsej Rusiji, pa tudi takrat šele pozneje, so se ohranile fragmentarne in nasprotujoče si informacije. Za prvega zanesljivega metropolita v Rusiji lahko štejemo grškega Teopempta, ki se je leta 1035 ali 1037 uveljavil v katedrali pod vodstvom Jaroslava Modrega. Očitno je bil prvi kijevski metropolit, imenovan v Carigrad. Zanimivo je, da je bilo eno prvih dejanj Theopemptusa ponovno posvečenje cerkve Kijevske desetine, kakršno so prej zgradili heretiki.
Če upoštevamo še, da je bil na severu Rusije, v Novgorodu, keltski križ razširjen v cerkveni simboliki do XIV. Stoletja, postane jasno, da je krščanstvo v Rusijo prihajalo na različne načine. Na koncu je bila ugotovljena podrejenost ruske cerkve dogmi in hierarhiji carigrajske cerkve. A to se ni zgodilo takoj leta 988, temveč postopoma in kasneje.