Ponovno zanimanje za moč introspekcije in misli je pomagalo Freudovim idejam, da se vrnejo na področje znanosti.
V pisarni mojega starega psihoterapevta je bila fotografija, ki jo je podpisal Sigmund Freud. Prejel ga je kot darilo enega od nekdanjih pacientov, ki je delal s ponarejenimi dokumenti v nekem poslu dvomljive zakonitosti, in je bila tipična fotografija psihoanalitika: obleka, prazen pogled izpod čela, napol dimljena cigara. Nekega dne na sestanku sem zdravnico vprašal, kaj meni o Freudovih teorijah. "O tem skorajda ne razmišljam," je bil odgovor.
Tak odnos me ni presenetil. Karkoli že rečemo, Freud je bil eden najvplivnejših mislecev 20. stoletja. Po njegovi smrti leta 1939 je britanski pesnik Wystan Hugh Auden v pesmi V spomin na Sigmunda Freuda (1939) izjavil, da predstavlja "cel svet pogledov", naslednji dve desetletji pa sta zaznamovali razcvet psihoanalize. A vse se je spremenilo. Zunaj akademskega sveta ljudje, ki razmišljajo o psihoanalizi, pogosto mislijo, da je šla v koš za psihološke raziskave po frenologiji in živalskem magnetizmu. Fantje, ki jih privlačijo lastne matere; dekleta, lačna moškega - to so vsi stereotipi, ki obstajajo v javni domišljiji, do smeha smešni.
Kaj se je zgodilo? Leta 1996 je Tom Wolfe zapisal, da "propad frevdizma lahko povzamemo z eno besedo: litij." Ameriški novinar je opisal, kako je v zgodnjih petdesetih letih prejšnjega stoletja po letih pomanjkanja rezultatov na področju psihoanalize ena tableta lahko fizično olajšala tiste, ki trpijo za manično-depresivno psihozo. Upad psihoanalize je bil vzporeden z vzponom sodobne nevrobiologije, katere fizikalni pristop je gonilo sodobne psihiatrije. Dandanes lahko skoraj vsakomur predpišejo serotonin, dopamin ali prozac. Vendar je le malo ljudi slišalo za pojma "primarna scena" ali "super-jaz". Kot je v svoji knjigi "Beyond a Nervous Breakdown" (2010) zapisala ameriška pisateljica Siri Hustvet, Freuda zdaj mnogi dojemajo kot "mistika, človeka, katerega ideje nimajo nič skupnega s fizično resničnostjo,nekakšna pošast iz fatamorganov, ki je spodkopavala temelje modernosti in hranila vse neumnosti lahkoverne javnosti, dokler ni nova ideja končno uničila nova znanstvena psihiatrija, ki temelji na čudežih farmakologije."
Toda v zadnjih desetletjih je slika filozofskega antagonizma postala bolj zapletena. Pred približno 20 leti se je pojavilo novo področje s predvidljivo okornim imenom nevropsihoanaliza. Privrženci tega amorfnega raziskovalnega programa, ki ga vodi južnoafriški nevropsiholog in psihoanalitik Mark Solms z Univerze v Cape Townu, si prizadevajo povrniti Freudov ugled v naši razumni dobi. Spominjajo se, da je Freud svojo kariero začel v nevroznanosti in dve desetletji študiral naravne vede. Opozarjajo na Freudove poskuse v devetdesetih letih 20. stoletja, da je "ustvaril psihologijo, ki bi postala naravna znanost", in poudarjajo njegovo vseživljenjsko prepričanje, da bodo neke teorije nekoč izpopolnjene in izpopolnjene z empiričnimi raziskavami naše sive snovi. Nevropsihoanalitiki so prvo številko svoje akademske revije objavili leta 1999 in leto kasneje izvedli prvo konferenco. Od takrat se vedno več psihoanalitikov sprašuje, kaj natančno nevroznanost lahko ponudi svoje teoretične in praktične raziskave. Spravna stališča so sprejeli nekateri najvplivnejši učenjaki te dobe, med njimi Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran in seveda Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran in seveda Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran in seveda Eric Kandel.
Ali je mogoče, da se je Wolfe motil, ko je trdil, da je doba litija pomenila konec frojdizma? Kaj lahko kavč v pisarni psihiatra in MRI ponudita drug drugemu?
Freud je verjel, da je človeštvo skozi zgodovino doživelo tri resne "udarce v svoj ponos". Prvo je naredil Kopernik, ki je odkril, da se Zemlja vrti okoli Sonca, in dokazal, da nismo v središču vesolja. Drugo je naredil Charles Darwin, ki je s svojo teorijo evolucije pokazal, da smo prišli iz živalskega kraljestva in nikoli nismo obstajali ločeno od njega. In končno, tretjega je povzročil Freud sam (nikoli ni bil ponižen), katerega psihoanaliza je pokazala, da človek zaradi vpliva nezavednega "ni mojster v svoji duši". Na splošno nevroznanost podpira Freudovo tretjo teorijo vpliva. Zamisel o močnem in močnem nezavednem je osrednji koncept v psihoanalizi, ki naj bi bil potrjen s CT-skenerjem.
Najbolj znan zagovornik nevropsihoanalize je Nobelov nagrajenec za nevroznanost Eric Kandel. V knjigi "Doba samospoznanja" (2012) ponavlja Freudovo mnenje, da "je naše duševno življenje, tudi čustveno, sestavljeno predvsem iz nezavednih procesov, zavest pa je v vsakem trenutku na voljo le majhen delček duše." Opozarja še na dve pomembni točki, glede katerih je imel Freud prav. Najprej so "nagoni za agresivno in spolno vedenje, tako kot nagoni za hrano in žejo, sestavni del psihe in so vtisnjeni v genom." Drugič, "normalno duševno življenje in duševne motnje tvorijo neprekinjeno vrsto."
Promocijski video:
Obstajajo še drugi bolj specifični predmeti konvergence teoretičnih stališč, zlasti v zvezi z našim razumevanjem spomina. Casey Schwartz v delu In the Expanse of Mind (2015) analizira predpostavke sodobnih raziskav na področju spominov, da so dolgoročni spomini spremenljivi, in s tem podpira Freudovo teorijo dinamičnih spominov. Psihoanalitični koncept zatiranja, pri katerem sramotne ali travmatične misli um zadržuje in sili v podzavest, se zdi precej bizaren. Vendar je bilo ugotovljeno, da ga vsaj delno podpira znanost o možganih. Ko smo v izjemno stresni situaciji, izkušnja ne preide skozi hipokampus, ki tvori naš spomin, ampak se takoj registrira v mali možganski amigdali, tako imenovanem središču strahu in ustvari nekajkar je Ledoux v svoji knjigi Psihoanalitična teorija (1999) imenoval "nezavedni spomin".
Obstaja tudi veliko področij freudovske teorije, ki jih nevroznanstveniki neradi potrjujejo. Freud se je v marsičem in na najbolj absurden način motil. Le redki ljudje sprejmejo celo enega od sestavnih delov njegove ideje o Ojdipovem kompleksu, po katerem otroci doživljajo nezavedno spolno privlačnost do staršev nasprotnega spola. Noben resen psiholog ne deli svojega mnenja o stopnjah psihoseksualnega razvoja. Obstajajo tudi druga pomembna vprašanja. Osrednje načelo psihoanalize se imenuje psihični determinizem - ideja, da vsi psihični in verbalni procesi brez izjeme, tudi tisti, ki se morda zdijo naključni ali nepomembni, dejansko nekaj pomenijo.
Po drugi strani sodobna nevroznanost šteje ogromno teorij za kratkotrajno kognitivno aktivnost in zaznavno smeti. (Besedna zveza "Freudov spodrsljaj jezika" se uporablja kot sarkastična pripomba ravno zato, ker ljudje na splošno ne verjamejo, da rečeno pomeni točno tisto, kar je mišljeno.) Podobno Freudova osrednja ideja, da "so vse sanje to je duševni pojav v polnem pomenu tega izraza. " Dr. John Allan Hobson, zaslužni profesor na Medicinski fakulteti na univerzi Harvard, in drugi že desetletja trdijo, da sanje niso nič drugega kot naključne slike in konfabulacije, ki nimajo nič skupnega s pomembnimi nezavednimi skrivnostmi in pretiranim izpolnjevanjem želja.
Eden od razlogov, zakaj je Freudove ideje težko analizirati na kakršen koli znanstveni način, je ta, da je bil zelo prepričljiv kot filozof in kulturni kritik. Leta 1930 - kar 15 let, preden je človeštvo videlo uničujočo moč atomske bombe - je Freud v svoji knjigi "Nezadovoljstvo s kulturo" zapisal naslednje:
»Danes so ljudje v svoji prevladi nad naravnimi silami šli tako daleč, da se lahko z njihovo pomočjo med seboj zlahka uničijo do zadnjega človeka. To vedo, od tod veliko njihove sedanje tesnobe, nesreče in tesnobe."
Ta ideja se mi zdi prepričljiva. Toda njegove veljavnosti ne moremo preveriti s preučevanjem pretoka krvi v možganih. Resnica je, da lahko ves dan navajate točke, v katerih je bil Freud v redu ali narobe. Veliko bolj zanimivo je, da čeprav se nevropsihoanaliza vedno začne s formalnimi opisi raziskav, na katere imajo znanstveniki večinoma skladna stališča, to v resnici ne gre za to področje. Najpomembnejša vprašanja, ki se jih dotakne, so veliko globlje narave. V razpravah nevropsihoanaliza dramatizira napetost med dvema glavnima načinoma razmišljanja o bistvu človeka: kot subjekta in kot predmeta. Ali v jeziku zdaj nemodnega dualizma kot lastnik uma in kot lastnik možganov.
Naša ideja o duševnem delovanju je že od nekdaj odražala idejo o njegovem izboljšanju. Moški iz neolitske dobe je imel duševne motnje za spletke zlih duhov in jih je skušal pregnati z vrtanjem lukenj v lobanji. V srednjem veku je melanholični značaj veljal za znak presežka črnega žolča v telesu, zato so osebo zdravili s krvnim izpuščanjem, odvajali in včasih s seansi izganjanja. Ista povratna zanka med shematizacijo možganov in zdravljenjem uma velja tudi za psihoanalizo. S prisilitvijo ljudi, da ležijo na kavču v slabo osvetljeni sobi in govorijo o otroških travmah, je Freud hkrati odkrival strukturo uma in iskal načine, kako ga umiriti.
Danes živimo v osrčju tega, kar so nekateri znanstveniki poimenovali nevrokultura, ki so ga tako javnost kot znanstveni razum opredelili za razumevanje človeškega življenja kot tistega, kar je Fernando Vidal z univerze v Barceloni imenoval "biti, ne samo imeti možgane". V zvezi s tem sodobna psihološka povratna zanka pritegne pozornost s svojim materializmom. Razlog, da depresivna oseba dobi selektivne zaviralce ponovnega privzema serotonina (SSRI), kot je Prozac, je v tem, da čustva dojemamo kot fizični pojav, ki zahteva fizično posredovanje. Vaše misli v vaši glavi o vašem položaju niso pomembne.
Ta velik "naturalistični obrat v podobi človeštva", kot ga je opisal filozof Thomas Metzinger z univerze v Mainzu v Nemčiji, temelji na vsem, od počasne smrti religije do hitrega pojava nerazumljivo povezanega z religijo transhumanizma. To je tudi razlog, zakaj mnogi ljudje psihoanalizo dojemajo kot nekaj smešnega, ljubiteljskega in neučinkovitega.
In ne gre le za zdravniške recepte. Najvidnejša sodobna oblika, ki so jo nekoč imenovali "terapevtski pogovori" - kognitivno-vedenjska terapija (CBT) - ima izrazito protirejdovsko konotacijo. Maja, stara psihoterapevtka, ki je imela na svoji steni podpisano Freudovo fotografijo, je bila specialistka za CBT. Bila je dobra ženska in mi je resnično odvzela bolečino, toda glede CBT nismo dobili nič več kot napol mistični poskusi doseči temne kotičke mojega uma. Pri CBT se narava in oblika bolečih duševnih stanj večinoma zanemarja, depresivna ali prestrašena miselnost pa se poenostavi v napačen algoritem, zasvojenost. Zakaj mislite, da je vaše življenje prazno in želite umreti, v resnici ni pomembno. Bistvo je v temda se naučijo analizirati in popraviti neuporabne miselne vzorce. Če si psihoanalizo predstavljamo kot katoliško spovednico, je CBT bolj podoben blazini za meditacijo ali poglavju Marka Avrelija. Poudarek je na tem, kako se človek odziva na misli, ne pa na globlji psihični pomen, ki ga misli lahko nosijo.
V vsakdanjem življenju so stvari podobne. Samoanaliza izhaja iz mode in zelo redko sodobne ideje o duševnem samoizboljšanju ne temeljijo na apelu na naš fizični "jaz" iz mesa in krvi. Srečo, kakršna koli že je, obravnavamo s fizičnega vidika. Morda ste opazili, da so se ljudje danes nehali preprosto »sončiti« ali »ukvarjati s športom«; zdaj "zvišujejo raven vitamina D" in "sproščajo endorfine". Če ste ljubitelj meditacije in miselnih praks, kako se počutite glede tega, kaj se zgodi, ko meniha postavijo v tomograf? Jedete lososa, a ste veseli, da absorbirate razvpite omega-3 maščobne kisline? Moj prijatelj je pred kratkim povedal, da je z depresijo prebolel s paleo prehrano, naravnimi vzorci spanja, dolgimi sprehodi in veliko listnatih zelenic. To,Seveda ne Prozac, ampak načelo delovanja je enako: zunanji vpliv na fiziologijo za izboljšanje počutja. V romanu Pogumni novi svet Aldousa Huxleyja (1932) ustvarjanje "idealnega zdravila" pomeni popolno odpravo neželenih čustev in potopitev v trajno stanje "modre blaženosti". Huxleyev domišljijski svet je znana distopija. A kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet "nam nariše raj." V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom.zunanji vpliv na fiziologijo za izboljšanje počutja. V romanu Pogumni novi svet Aldousa Huxleyja (1932) ustvarjanje "idealnega zdravila" pomeni popolno odpravo neželenih čustev in potopitev v trajno stanje "modre blaženosti". Huxleyev domišljijski svet je znana distopija. A kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet "nam nariše raj." V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom.zunanji vpliv na fiziologijo za izboljšanje počutja. V romanu Pogumni novi svet Aldousa Huxleyja (1932) ustvarjanje "idealnega zdravila" pomeni popolno odpravo neželenih čustev in potopitev v trajno stanje "modre blaženosti". Huxleyev domišljijski svet je znana distopija. Toda kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … toda to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet "nam nariše raj." V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom. V romanu Pogumni novi svet Aldousa Huxleyja (1932) ustvarjanje "idealnega zdravila" pomeni popolno odpravo neželenih čustev in potopitev v trajno stanje "modre blaženosti". Huxleyev namišljeni svet je znana distopija. A kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet "nam nariše raj." V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom. V romanu Pogumni novi svet Aldousa Huxleyja (1932) ustvarjanje "idealnega zdravila" pomeni popolno odpravo neželenih čustev in potopitev v trajno stanje "modre blaženosti". Huxleyev domišljijski svet je znana distopija. A kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet nam »nariše raj«. V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom. A kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet "nam nariše raj." V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom. Toda kot ugotavlja lik iz romana Michela Houellebecqa Elementarni delci (1998): »Huxleyjev svet je običajno razglašen za totalitarno nočno moro … ampak to je zgolj hinavščina. Pogumni novi svet nam »nariše raj«. V nekem smislu ta knjiga predstavlja idealen logični zaključek moderne dobe, v kateri je introspekcija popolnoma nadomeščena s popolnoma umerjenim fiziološkim posegom.
Psihoanaliza temelji na temeljnem prepričanju, da je subjektivna izkušnja primarna in da je introspekcija sama po sebi močna sila. Terapevtski model tako temelji na pogovorih. Ki trajajo že veliko ur in pogosto tudi let. Osnovno stališče psihoanalize je, da ima um svoj vir in če se naučite pogledati vase pod pravim kotom, lahko vidite in shematizirate svoj notranji svet. Transformacije se morda ne bodo zgodile - Freud je nekoč dejal, da je cilj pogovorne terapije "preoblikovati nevrotično trpljenje v običajno nezadovoljstvo" -, vendar bo nekaj učinka. Kot pravi Hustvet, je edino vprašanje, ki si ga je treba zastaviti pri ocenjevanju psihoanalize in njenih izpeljank"Ali lahko govorjenje lajša simptome?" Temelji na prepričanju, da je samo subjektivnost sposobna predelati notranji svet.
Napetosti med možganskimi znanostmi in psihoanalizo so analogne tistim, ki so osnova tako imenovanega "trdega problema zavesti": na videz nerešljivega spopada med objektivnim in subjektivnim dojemanjem realnosti. Obsedenost z vrednostjo perspektive prve osebe in prizadevanje za njeno vključitev v nevroznanost je tisto, kar v resnici predstavlja temelj projekta nevropsihoanalize. Kot mi je razložil Solms, nevropsihoanalizo ne zanima dolga in zapletena zgodovina psihoanalize, temveč Freudov prvotni filozofski položaj, v katerem se meša spoštovanje naravnih znanosti in privilegiran odnos do človeškega uma.
"Psihoanaliza sama po sebi ni pomembna," je dejal Solms in se citiral v pogovoru s študenti. "Dela pomembne stvari."
Solms in drugi so navdušeni nad raziskavami možganov, vendar jih nekoliko vznemirja "eliminativizem" - zavračanje preučevanja prepričanj, želja in občutkov - s strani mislecev, kot so Patricia Churchland z Kalifornijske univerze, San Diego in Daniel Dennett z univerze Tufts v Massachusettsu. Nevropsihoanaliza podpira idejo, da "obstajajo stvari, ki se jih lahko naučimo o naravi duševnega aparata s tega vidika, stvari, ki jih ni mogoče videti z očmi, ne glede na to, kako spretno delujete z znanstvenimi instrumenti", kot je Solms zapisal v enem od svojih del 2011 leto. Solms mi je rekel, da veliko sodobne znanosti o možganih omejuje um in je glavni cilj nevropsihoanalize, da jo konča.
Iz tega razloga je Freud sam za to področje manj pomemben od tega, kar nosijo njegove ideje. Ves čas sem se spraševal, kje se oklepati Freuda? Je zelo kontroverzna osebnost; tako zelo, da je bila osemdeseta in devetdeseta zaznamovana z resnično vojno, katere plat je bila cela skupina mislecev, ki jo je (kot je leta 1997 izrazil zgodovinar znanosti John Forrester) vodila iskrena želja, da se Freud ni nikoli rodil ali vsaj, da vse njegovo delo in vpliv sta postala nič. Dejansko je bila glavna težava pri pisanju tega eseja nezmožnost najti vsaj nekoga z nepristranskim odnosom do psihoanalize. Prepričanje, da bom to, kar sem napisal, razjezilo nekatere bralce, me ne pusti, ko pomislim na prihajajoči pregled komentarjev. Moraš biti subjektiven, sem si mislil. Zakaj pa ne bi opustili močno spornega frevdizma v korist psihoterapije Irwina Yaloma, ki na življenjska vprašanja gleda z eksistencialističnega vidika? Zakaj ne bi cenili logoterapije Viktorja Frankla, ki daje prednost naši nepogrešljivi želji po osmišljanju življenja ali filozofski tradiciji fenomenologije, katere prvo načelo je predvsem subjektivnost?
V okviru nevropsihoanalize Freud simbolizira dejstvo, da je mogoče, ko citiramo knjigo Fantomi možganov (1998) nevroznanstvenika Ramachandrana, zakone duševnega življenja iskati podobno kot kardiolog preučuje srce in astronom preučuje gibanje planetov. S kliničnega vidika pred Freudom ni obstajala terapija v sodobnem pomenu tega izraza. V Yalomovem romanu Ko je Nietzsche jokal (1992) je Freudov mentor Joseph Breuer izgubil mnenje o nasvetu, ki bi ga naslovni nemški filozof dal v težkih časih: "Za obup ni zdravila, za dušo ni zdravnikov," pravi. Vse, kar Breuer lahko priporoči, so zdravilišča "ali pa vprašajte duhovnika."
Po Freudu pa je bilo zdravnikov za dušo na pretek. In samo zdravljenje se začne s človekom in njegovim edinstvenim notranjim pogledom na obstoj. Spoštovanje Freudovih temeljnih prepričanj - da je na subjektivnosti temelječa znanost možna in nam lahko pomaga živeti - je tisto, kar podpira zapuščino nevropsihoanalize. Tako globoko zaveden, kot je Freud, je za Solmsa in druge vpliv, slava in iskrenost tega, za kar si je prizadeval, nakazal, da si še vedno zasluži intelektualno spoštovanje. Mislim, da je povsem mogoče dokazati, da ohranitev Freudovih idej ni vredna ugleda, je povsem realno. A kot mi je rekel Solms, »ne potrebujemo Freuda, temveč odgovoren pristop k psihični naravi uma. In ker je Freud na tem področju izvedel najbolj temeljito raziskavo, se mi zdi, da je vredno začeti od tu."
Privlačnost ideje o obnovi in ohranjanju subjektivnega stališča kaže na nekakšno intelektualno dvojnost glede naše dobe raziskav in tomografije možganov. Tudi ko dejstva govorijo o naši želji po popolnem fiziološkem nadzoru nad "pogumnim novim svetom", ta svet ostaja ena najslavnejših literarnih distopij našega časa. Še vedno obstaja strah pred idejo, da bi svoje osebne izkušnje preselili v nišo vrstne logike fiziologije. Večina nas globoko v sebi želi dati prednost notranjemu svetu - svojim idejam o sebi in občutkih, povezanih s takšnim življenjem, česar se bojimo in česar si želimo. Psihoanaliza je deloma privlačna, ker človeka naredi bogatega in skrivnostnega zase. Življenje preneha biti učbenik in postane roman.
Laska nam, ko mislimo, da globine našega bivanja spominjajo na polne grške mite. Če si predstavljamo, da so naše sanje smiselne, spodbujamo prirojeni narcizem. (Tisti, ki nas spodbuja, da ljudem povemo vse, kar si mislimo o njih, in tiste, ki nam ne ustrezajo, naredi neskončno dolgočasne.) Obstaja pa ena pomembna točka: nobena posplošena teorija ne more analizirati uma niti ene osebe, da ne omenjam vseh naenkrat. Racionalizacija nas samih prinaša nekakšno olajšanje, uničuje negotovost; vse je merljivo in spremenljivo.
Pa vendar na neki ravni ne želimo živeti zgolj po zakonih biokemije, enakih zakonom sedmih milijard ljudi. V tej situaciji se vedno nekaj izgubi, četudi je težko reči, kaj točno. Ni zastonj psihoanaliza doživela najmanj sprememb od vseh humanističnih ved. Freudova dela omenjajo "Hamleta" in "Macbetha" ter Goethejevega "Fausta". Tako kot psihoanaliza tudi humanistične vede (zlasti literatura) pripisujejo bogastvu človeškega življenja poseben pomen in resničnosti ne dojemajo predmeti, temveč subjekti. Tako kot psihoanaliza se tudi humanistika pogosto upodablja, izgublja se med tehnokratskim razkritjem znanstvene dobe. Obe sferi delujeta na podlagi istega instinkta: zgodbe, ki si jih pripovedujemo, lahko vplivajo na naš notranji svet.
V tem kontroverznem kontekstu nevropsihoanaliza pritiska, da raziskave možganov dopolni z izkušnjami, kaj pomeni izhajati iz njih. Torej, da nevronske razlage izpolnjujejo tisto, o čemer je zapisal Vladimir Nabokov: "čudež zavesti je nenadno okno, ki se sredi teme niča odpre na sončno pokrajino."
V bolezni kot metafora (1977) je Susan Sontag zapisala, da je "priljubljenost in prepričljivost psihologije v veliki meri posledica njenega sublimiranega spiritualizma: sekularnega, na videz znanstvenega načina, ki potrjuje primat" duha "nad snovjo." Freud je bil odločen ateist, ki je bil naravnost živciran kar je imenoval »oceanski občutek.« Toda danes verjeti v preobrazbeno vlogo introspekcije vključuje povezovanje s koncepti identitete, na katere se duhovne tradicije sklicujejo pogosteje kot sodobna znanost. In duhovnost v vseh svojih mutirajočih oblikah ne bo umrla iz istega razloga, da bo v živo in psihoanaliza.
Zdaj je postalo zelo modno trditi, da precenjeni "jaz" ne obstaja in po svoje je ta ideja nadvse osvobajajoča - a življenje s to idejo je presneto težko. Možganom se zdi, da je naša perspektiva na dolgi poti od zibelke do groba zelo pomembna - in da se kalejdoskop izkušenj nenehno spaja v eno nenavadno svetlo točko, ki je še vedno obešena z zastarelo oznako "duša". Friedrich Nietzsche je verjel, da še nismo prišli do pravega ateizma in smo človeštvo ravno postavili na verski piedestal. Nam lahko očitate? Naša glavna religija je človeška izjemnost. Če se resnično častimo, se v nekem smislu sublimacija, ki jo opisuje Sontag, kaže kot nekakšen dvojni blef, v katerem je snov primarna, a prežeta z nečim drugim.
Nevrobiologija je čudež znanosti. Potrebujemo jih in smo z njimi navdušeni. Prav tako sem intelektualno dvolična, lačna sem vitamina D in omega-3 kislin. V Freudovih idejah je določen čar kljub temu, da so sprva neutemeljene. Spomnim se, da sem pred mnogimi leti preživel 10 minut z izčrpanim delom družinskega zdravnika in se me je znebil s pisanjem recepta za Zoloft. Približno v istem času sem odkril delo Alberta Camusa, ki zajema grenko sladko veličino življenja in se mi je zdelo, kot da mi je na desni božja desnica. Zolofta nisem vzel in ugotovil, da je dovolj novih načinov dojemanja sveta, več kot dovolj. Najpomembnejša odkritja mojega notranjega sveta - Fjodor Dostojevski, George Orwell, budizem, skupina orodij - so prodrla v mojo zavest v obliki tistega, kar sem čutil kot čisto misel, misel,ki sem ga absorbiral in projiciral v resničnost kot igralec, bitje, priča. Ne vem, kako lahko to plat življenja postavimo v nevrobiološki okvir, a vseeno menim, da se splača poskusiti.
MM Owen je svobodna novinarka, ki je doktorirala na Univerzi v Britanski Kolumbiji v Vancouvru. Je tudi odgovorna urednica Misfit Press.