Najnovejši zahodni ezoterizem ni bil omejen zgolj na teozofijo v njenih nekaj sortah. Občasno so se pojavljala druga učenja, ki so zahtevala univerzalnost pri opisovanju sveta na podlagi kombiniranja znanstvenih spoznanj z okultnimi metodami. Avtor enega od teh naukov je bil George Gurdjieff.
George Ivanovič Gurdjieff se je rodil 28. decembra 1877 v Aleksandropolu (Kavkaz). Njegov oče je bil Grk, mati pa Armenka. Kljub takšni "pestri" krvi je bila družina Gurdjieff sorodna sorodstvu starodavne bizantinske družine Paleolog in presenetljivo tudi samega Ivana Groznega.
Ko je bil George še deček, se je njegova družina preselila v Kars, kjer je bodoči "guru" postal učenec Deana Borscha, rektorja ruske katedrale, ki je skupaj z Gurdjieffovim ocem izjemno vplival na njegov razvoj. Po spominih samega Gurdjieffa je ta dva človeka odlikovalo "neomajno prizadevanje, da bi jasno razumeli natančen pomen univerzalnega življenjskega procesa na zemlji, vse zunanje oblike dihajočih bitij in zlasti namen človeškega življenja v luči te razlage."
Gurdjieffova mladost je minila na območju, katerega zgodovina in duh sta samega dečka spodbudila k iskanju odgovorov na večna vprašanja. Kars in okolica, ki se nahajata med Črnim in Kaspijskim morjem, sta bili odskočna deska za številne vojne; tu se mešajo religije in tradicije najrazličnejših ljudstev.
Gurdjieff je veliko absorbiral, zlasti iz krščanskih samostanskih virov. Spoznaval je starodavno simboliko, liturgijo, ritmične tehnike dihanja in miselne molitve. Kljub bogastvu svoje rodne dežele in verskim tradicijam, v katerih je odraščal, George ni bil zadovoljen s svojim znanjem in je kmalu zapustil očetovo hišo, da bi ju dopolnil.
Gurdjieff še ni dopolnil dvajsetih let in že se je odpravil na pot po Aziji in v tako oddaljene regije, kot sta Etiopija in Salomonovi otoki. Med temi potovanji je morda prišel v stik z ezoteričnimi krogi nekaterih islamskih redov, kajti prav sufijski spisi so viri, s katerimi so povezana številna stališča njegovega učenja. Tako je enneagram osrednji simbol Gurdjieffovih del - sufijskega izvora.
Poleg sufijskih ezoteričnih naukov je Gurdjieff obvladal tudi nauke šole Vajrayana, tibetanski budizem. Louis Povel v svoji knjigi Gurdjieff piše naslednje:
Promocijski video:
»Gurdjieff je bil deset let glavni ruski tajni agent v Tibetu. Dobil je pomemben finančni položaj pod tibetanskimi oblastmi in nadzor nad oskrbo z vojsko. Lahko bi igral politično vlogo, saj so vedeli, da ima duhovne moči, in v tej državi je to najpomembnejše, zlasti med visoko uvrščeno duhovščino. Bil je mentor dalajlame in z njim pobegnil, ko so Britanci zavzeli Tibet."
Pravzaprav je malo znanega o obdobju Gurdjieffovega življenja v Tibetu in Srednji Aziji (od sredine 1890-ih do morda 1910 ali 1912). Iz besed samega Gurdjieffa je znano le, da se je ukvarjal z arheološkimi in religioznimi raziskavami, preučeval prakso lamaizma v teh in samostanih, kjer se je ohranilo "starodavno znanje", in celo pokazal zanimanje za sibirski šamanizem (!) Kot vir, iz katerega se je končno razvil obstoječe religije.
Očitno je med potovanji Gurdjieff razvil določen pogled na svet, na podlagi katerega se je nato oblikovalo njegovo učenje.
Evo, kako Gurdjieff opisuje svoje duhovno potovanje v svoji objavljeni avtobiografiji:
»Ko sem se enkrat odločil, da bom vse opustil, se za nekaj časa upokojil, da bi z aktivno meditacijo popeljal svoje raziskave na novo pot. To je sovpadlo z mojim bivanjem v Srednji Aziji, kjer sem po naključnem srečanju z brivcem uspel priti v samostan, ki ga muslimani dobro poznajo.
… Začel sem zbirati informacije, pisne in ustne, med različnimi azijskimi narodi in povezane s tistim visoko razvitim področjem znanja iz starih časov, ki se je prej imenovalo "mekhness", danes pa hipnotizem. Štiri ali pet let je to postala moja glavna dejavnost in prišel sem do izjemnih rezultatov."
In tu je glavno:
"Imel sem priložnost prodreti v svetinje skoraj vseh zaprtih organizacij, kot so okultne, verske, filozofske, politične in mistične družbe, nedostopne navadnemu človeku …"
V začetku leta 1916 se je Gurdjieff pojavil v Sankt Peterburgu kot učitelj in spretnik "višjega znanja". Tam je spoznal Petra Ouspenskega, ki je zanj postal tisto, kar je bil Platon za Sokrata. Ouspensky opisuje svoje prvo srečanje z Gurdjieffom v iskanju čudežnega:
»Zelo dobro se spominjam tega srečanja. Prišli smo do majhne kavarne na hrupni, čeprav ne glavni ulici. Videl sem moškega orientalskega tipa s črnimi brki in prodornimi očmi, ki me je presenetil predvsem s tem, da … je bil popolnoma v neskladju s krajem in vzdušjem. Še vedno sem bil poln vtisov o Vzhodu in tu je sedel ta moški z obrazom indijske raje ali arabskega šejka, ki bi si ga zlahka predstavljali v belem burusu ali pozlačenem turbanu … zastrašujoča izkušnja, kot je oseba, ki je neuspešno preoblečena, katere videz te spravlja v zadrego, ker vidiš, da ni takšen, kot si želi, in moraš tako govoriti in se obnašati. kot da tega ne vidite. Rusko je govoril napačno, z močnim kavkaškim naglasom, in ta naglas,s katerimi smo vajeni povezovati nekaj drugačnega od filozofskih idej, še povečali nenavadnost in nepričakovanost vtisa."
Gurdjieff je izrazil ideje, ki so na nov način osvetlile vprašanja o odnosu človeka do vesolja, o stopnjah zavesti, smrti in nesmrtnosti ter o možnostih samospoznanja. Ouspensky, prežet s svojimi idejami, je zbral skupino Gurdjieffovih privržencev, ki so se začeli na skrivaj srečevati v Moskvi do revolucije.
Po vzpostavitvi diktature proletariata so učenci na čelu z Gurdjieffom zapustili Rusijo in zapleteno potovali po gorah do Esentukov na Kavkazu, nato pa, ko je tam prišel val revolucije in državljanske vojne, v Tiflis. Toda Tiflis je prezgodaj moral oditi in šele po nekaj letih potepanja se je Gurdjieff naselil v Parizu. Tu je Georgy Ivanovič ustanovil Inštitut za harmoničen razvoj človeka, za katerega je kupil grad blizu Fontainebleauja.
Deset let, od leta 1923 do 1933, je bilo na zavodu za trdo delo s študenti. V teh letih je Gurdjieff preizkusil in preizkusil sistem učenja, samoopazovanja, vaj, katerih namen je bil "uskladiti" tri glavne funkcije človeka: razmišljanje, čustvovanje in telesno aktivnost.
Gurdjieff je rad prikazoval dosežke svojih učencev z prirejanjem javnih nastopov - najbolj pravih baletov. Tu je kratek opis enega takšnih "baletov", izvedenih v New Yorku leta 1924:
»Naredil je fantastičen vtis. Vsak je plesal po svoje. Orkester je zaigral čudno glasbo, v kateri je prevladoval ritem bobnov … Gurdjieff je dirigiral plesalcem, dajal znak za začetek gibanja in ga nato nenadoma ustavil. Plesalci so zmrznili kot kipi. Zdelo se je, da so pod hipnozo … Povedali so nam, da tak ples lahko privede do visoke stopnje koncentracije, zato so ga izvajali vzhodni mistiki … Ta ples pomaga razumeti namen vseh telesnih funkcij, medtem ko v običajnem življenju človek nima več kot kot približno četrtina. Na primer, po besedah Gurdjieffa lahko oseba, ki je obvladala to znanost, uravnava krvni obtok in delo žlez tako enostavno, kot da zamahne z roko ali zamahne z nogo."
Vendar pa je bil v sistemu Gurdjieffa tudi manj privlačen element. Louis Povel, eden najbolj doslednih študentov Gurdjieffa, v svoji knjigi "Gurdjieff" priznava, da je bil zaradi dolgega treninga v tem sistemu praktično slep na eno oko in tako izčrpan, da je šel po zdravniško pomoč v bolnišnico. Opisuje tudi dve ameriški deklici, ki sta se pripeljali v podobno stanje:
»Bili so izredno shujšani. Ena izmed njih je govorila o tem, kako je čutila, kako ji vene vibrirajo, stisnejo se okoli grla in srca. Zdelo se je, da kri v teh telesih komaj teče. Obrazi so bili sivi, oči pa hipnotizirane. Držali so se do zadnjega diha, pripravljeni potopiti se v brezno smrti. Smrt se je pravzaprav že nagnila nadnje, očarana nad njo."
Poleg dela s študenti se je Gurdjieff ukvarjal s predavanji v Evropi in Ameriki. Zahvaljujoč tem potovanjem mu je uspelo oblikovati še več skupin privržencev. George Gurdjieff je umrl v Parizu 29. oktobra 1949. Obletnico njegove smrti še vedno praznujejo s pogrebnim obredom v Ruski pravoslavni cerkvi.
Gurdjieff je pustil zelo malo del, zato je bil njegov vpliv na evropsko misel in kulturo v bistvu nič. Ker pa je njegovo ime zelo pogosto povezano z okultnimi sistemi, ki so se razvili tako v ZSSR kot v tretjem rajhu, poskusimo ugotoviti, kaj je ta človek pridigal z obrazom "indijanske raje".
Po Gurdjieffu človek živi na zelo nepomembnem mestu v vesolju z vidika možnosti njegove evolucije. Samorealizacija človeka je zaradi togosti fizikalnih zakonov, ki urejajo naš planet, čim težja. Torej, čeprav je človek "zasnovan" s potencialom za povečanje stopnje svojega bitja, je verjetnost, da bo kateri koli posameznik uspešen na tem področju, zelo majhna.
»Ne razumeš svoje situacije. Ste v zaporu. Vse, kar si lahko želite, če ste zdrava oseba, je, da ste svobodni. Kako pa lahko dobite brezplačno? Pod steno je treba izkopati predor. Ena oseba ne more storiti ničesar. Če pa je recimo deset ali dvajset ljudi, če delajo po vrsti in eden varuje drugega, lahko končajo predor in se osvobodijo. Še več, nihče ne more biti izpuščen iz zapora brez pomoči tistih, ki so bili izpuščeni prej. Samo oni lahko povedo, kateri način pobega je mogoč, in lahko dobijo orodja, datoteke, kar je morda potrebno. Toda en zapornik teh ljudi ne more najti ali stopiti v stik z njimi. Brez organizacije ni mogoče doseči ničesar."
Ena od ovir, s katero se srečujejo tisti, ki se želijo osvoboditi, je ta, da človeštvo obstaja na tem planetu z določenim namenom in tega cilja ne bomo dosegli, če bo več kot nekaj odstotkov ljudi doseglo višjo raven bivanja - pretok snovi z višje na nižjo raven. bo ostro kršena.
Gurdjieff je glavno gonilno silo vesolja imenoval Absolut. Neskončno število "žarkov ustvarjalnosti" izvira iz Absolutnega. Eden od teh žarkov je rodil vse planetarne sisteme, vse zvezde in galaksije. Koraki v žarku ustvarjalnosti se razlikujejo po številu zakonov. Na ravni Absolutnega obstaja samo en zakon - enotnost volje po ustvarjanju; na naslednjem - trije zakoni; naslednjih šest itd. Naši Zemlji vlada oseminosemdeset zakonov. Edino mesto v ustvarjalnem žarku, kjer bi se še težje borili za osvoboditev, je Luna, ki ji vlada šestindevetdeset zakonov.
Ker živimo po oseminštiridesetih zakonih, smo zelo oddaljeni od volje Absolutnega. Če se osvobodimo polovice teh zakonov, bomo za en krog bližje. Itd. Če se premaknemo k Absolutnemu, se po korakih osvobodimo mehanskih zakonov, ki nas omejujejo, gremo po poti samouresničitve.
Med temi zakoni vesolja je najpomembnejši (ker gre za vse dogodke, ne glede na to, kje se zgodijo) zakon, imenovan Gurdjieffov zakon treh. Ta zakon pravi, da je vsak pojav bivanja rezultat delovanja treh sil, ki jih lahko imenujemo aktivne, pasivne in nevtralizirajoče. Te sile so prisotne povsod, tudi v prvi fazi žarka ustvarjalnosti, kjer se združijo, kar se odraža v številnih svetovnih religijah: Brahma-Vishnu-Shiva ali Oče, Sin in Sveti Duh. Stvaranje je odvisno od kombinacije teh sil - nič ne more obstajati, če v njem niso prisotni vsi trije.
Naslednji zakon je zakon sedmih. Ta zakon ureja zaporedje dogodkov. Trdi, da je vsako ustvarjalno dejanje nelinearno. Zakon sedmih pojasnjuje, zakaj se, ko se nekaj začne, ne more nadaljevati v nedogled: zakaj naliv oslabi in zima odstopi od poletja. Sedem not je nekakšen simbol tega zakona.
Enotnost zakona treh in zakona sedmih predstavlja diagram, ki je osrednjega pomena za nauke Gurdjieffa, enneagrama.
ENNEAGRAMje krog, razdeljen na devet enakih delov. Če se premikamo v krogu smeri urnega kazalca in oštevilčimo točke, lahko nato trikotnik začrtamo s povezovanjem točk 9, 3 in 6. Ta trikotnik predstavlja Trojico ali zakon treh. Celotno kreativnost pomeni kot manifestacijo, ki si prizadeva, da bi jo Absolut ali enotnost ponovno prevzel; potem lahko vidimo shranjeno trojico: 3 se ponavadi vrne na 1, to je v matematičnem smislu 1 deli s 3, kar je ponavljajoča se serija 33333333…. Ostale točke v krogu so povezane tako, da so želja vseh sedmih točk na žarku ustvarjalnosti, da se vrnejo k enotnosti: enota, deljena s sedmimi, je ponavljajoča se vrsta števil 142957 … ki ne vsebuje večkratnikov treh. Tako sta oba zakona predstavljena na enem simetričnem diagramu na način, ki odraža njuno neodvisnost,pa tudi njihovo razmerje. Enneagram lahko uporabimo pri preučevanju vseh procesov, če so predstavljeni v celotnem zaporedju dogodkov.
Zdaj pa o tem, kako si je Gurdjieff predstavljal človeško psihologijo.
Stanje človeka, v katerem se nahaja skoraj vsak izmed nas, se bistveno razlikuje od običajne predstave o njem. Razlika med tem, kaj si človek misli o sebi, in tem, kar v resnici je, se najbolj nazorno kaže v človekovih idejah o njegovi osebnosti, odgovornosti za njegova dejanja in svobodni volji, čeprav to velja enako za druge pomembne človeške lastnosti … Ko človek reče "jaz", se sklicuje nase kot na celoto. In vsak človek, ki reče "jaz", zagotavlja, da govori o sebi kot o celoti, kot o obstoječi uro za uro, dan za dnem. »Iluzijo enotnosti ali nespremenljivosti ustvari človek najprej zaradi občutka lastnega telesa, lastnega imena, ki v običajnih primerih ostane enako, in tretjič, zaradi številnih navad,ki so mu vcepljene z izobrazbo ali pa so pridobljene z imitacijo. Vedno ima enake fizične občutke, vedno sliši isto ime in pri sebi opazi enake navade in nagnjenja, kot jih je imel prej, verjame, da ostaja vedno isti."
V resnici pa je psihološko strukturo in delovanje človeka bolje razložiti tako, da na njegovo vedenje gledamo v smislu številnih "Jazov" kot pa kot "Jaz". Ti "jaz" so zelo številni: odrasla oseba jih ima lahko do nekaj tisoč. V enem trenutku je en "Jaz", v drugem pa drugi "Jaz", ki je lahko v dobrem razmerju s prejšnjim "Jazom", saj je med temi "Jazom" pogosto neprehodna stena, imenovana blažilnik … Nekateri »jaz« tvorijo skupine: obstajajo podosebnosti, ki jih sestavljajo »jaz« v skladu s poklicnimi funkcijami in drugi - sestavljeni iz »jaz«, da bi služil sebi, tretji pa - za družino in družinske situacije. Po Gurdjieffu je treba postopoma oslabiti delovanje odbojnikov in medsebojno seznaniti "jaz".
Gurdjieff sodobnega človeka - njegove misli, občutja in psihologijo - primerja tudi z najeto kočijo, konjem in kočijažem. Kočija je analogna fizičnemu telesu, konj čustvom, kočijaž pameti, potnik, ki mu pravimo "jaz", pa se vozi tudi na invalidskem vozičku. S tem vozičkom mora upravljati kočijaž, ki ni nikoli razumel njegove zgradbe in zato njegovih delov ne pere s petrolejem ali jih pravilno olje. Konj, pravi Gurdjieff, ni bil nikoli posebej izobražen, ampak je nastal izključno pod vplivom nenehnih udarcev in psovk s palicami. Vedno se počuti utrujeno in namesto ovsa dobi samo slamo, ki je za njene dejanske potrebe popolnoma neuporabna. Konj ni nikoli videl nobene ljubezni ali prijaznosti do sebe, konj je pripravljen ubogati koga,ki jo malo boža. Kočijaž zaspan sedi na sedežu in je pripravljen iti, kamor koli je, če se ni prisiljen preveč potruditi, s komer koli, ki ga tapka, in povsem povsod, če je dobro plačan.
Glede na to analogijo z vidika tega, kaj lahko človek postane, kočija ustreza fizičnemu telesu, konj astralnemu telesu, kočijaž mentalnemu telesu, potnik pa učitelju, ki lahko za razliko od občasnega mimoidočega najame kočijo, ki jih dejansko ima, ohranja v dobrem stanju in usmerja to posadko.
Običajni človek je programljiva naprava za izvajanje teh stvari; poleg tega za program, ki je vanj vložen, veljajo zgoraj navedeni fizični zakoni. Razvoj vseh štirih teles spreminja smer nadzora; resnični, stalni "jaz" ali učitelj daje ukaz umu ali čustvom, telo pa uboga misli in občutke.
Gurdjieff je dejal, da ima nesmrtnost več relativnih ravni, ki so odvisne od psihološkega dela posameznika. Od tod sledi ideja o reinkarnaciji ali "vrnitvi".
»Ideja vrnitve ni absolutna in popolna resnica, ampak je najbližji možni približek resnici. V tem primeru resnice ni mogoče izraziti z besedami … Kako lahko človek uporabi znanje o vrnitvi, če se tega ne zaveda in če se sam ne spremeni? Lahko bi celo rekli, da če se človek ne spremeni, zanj vrnitev ne obstaja. Če mu naročite, naj se vrne, bo to le še okrepilo njegov spanec. Zakaj bi se človek potrudil, ko je pred njim toliko časa in toliko priložnosti - celo večnost? Zato sistem o vrnitvi ne govori ničesar, ampak vzame samo to življenje, ki ga poznamo. Sistem nima pomena ali pomena, ne da bi si prizadeval za samo-spremembo."
Na podlagi vsega zgoraj navedenega je bilo sklenjeno, da se človeška duša rodi zato, da bi si v univerzalni hierarhiji priborila posebno, častno mesto. Tisti, ki je uspel med več "vrnitvami", je vreden Večnosti, ostali pa si zaslužijo le pozabo. Zelo prostovoljna filozofija, kajne?
Dolgo lahko govorimo o posebnostih doktrine, ki jo je George Gurdjieff predlagal svetu. Vendar je tudi to gradivo dovolj, da opazimo določeno podobnost med tem, kar je rekla Blavatska, in tem, kar je učil Gurdjieff. Spet poskus združitve zahodnjaških svetovnonazorskih konceptov z vzhodnimi; spet se obrača na Tibet kot duhovno središče; spet povpraševanje po samoizpopolnjevanju pod strogim vodstvom višje avtoritete v osebnosti Učitelja. To je enostavno razložiti, če pomislimo, da sta oba "mentorja" izpolnjevala nekakšen družbeni red. In isti.
Govoril sem o bistvu zgornjega reda, toda tu je zanimivo nekaj drugega: kako oprijemljiv je vpliv takšnih teorij na politično zgodovino 20. stoletja?
Kar zadeva Gurdjieffa, je bil že dolgo osumljen aktivnega posredovanja v procesu oblikovanja državnih ideologij v državah, kot sta Sovjetska zveza in Tretji rajh.
Na primer, sodobni raziskovalci poudarjajo, da je Joseph Stalin dobro poznal Georgija Gurdjieffa. Oba sta študirala v istem semenišču v Tiflisu. Potem je mladi Džugašvili dejansko postal "duhovni študent" Gurdjieffa in je nekoč celo živel v njegovem stanovanju.
V Gurdjieffovi knjigi "Srečanja z izjemnimi ljudmi", ki so jo prebrali v ozkem krogu njegovih študentov, je bilo poglavje "Princ Nizharadze", kasneje skoraj vse uničeno po osebnih navodilih avtorja. To je bilo storjeno zaradi določene "skrupulozne epizode", ki jo je povzel v knjigi, Gurdjieff "je kršil pravila ene od" bratovščin ", kjer so mu pomagali in poučevali."
Očitno bo naslednje dejstvo nekoliko razjasnilo to nejasno navedbo. "Princ Nizharadze" je eden od Stalinovih psevdonimov, z dokumenti na to ime je bil aretiran med prvo rusko revolucijo. Morda "guru" ezoterične misli ni hotel razkriti svojih povezav z "voditeljem narodov"?..
In če govorimo o idejah Gurdjieffa v tretjem rajhu, potem takoj pride na misel Karl Haushofer - geopolitik z rasistično naravnanostjo, ki ga je izuril Gurdjieff in je veljal za enega od učiteljev Adolfa Hitlerja. Ali tukaj obstaja povezava? Mislim, da je odgovor očiten …
Na koncu so vse evropske ezoterične doktrine, ki so nastale konec 19. in v začetku 20. stoletja, tvorile nenavadno mešanico, ki je hranila predvsem ideologijo tistih, ki so tvegali, da bi v imenu kolosalnega družbenega eksperimenta porušili naravni potek zgodovine. Zdaj poznamo rezultat teh eksperimentov in videti je, da so danes izčrpane plesalke Gurdjieffove zlovešče znanilke tistih milijonov izčrpanih ljudi, ki umirajo od lakote in mraza, gnanih za bodečo žico v imenu svetlejše prihodnosti elite "posvečenih".
Pervušin Anton