Glede nesmrtnosti duše obstajajo različna stališča. Že v starih časih obstaja veliko dokazov, da je reinkarnacija resnična. Vzhodne religije (na primer raznoliki tokovi hinduizma in budizma) verjamejo, da se duša po smrti enega telesa seli, tj. "Reinkarnira" v nekaj drugega; tako življenje za življenjem prevzema različna telesa - boljša ali slabša - glede na svoja dejanja v prejšnjih življenjih. V skladu z naukom sodobnega krščanstva duša živi v materialnem telesu eno samo življenje in s smrtjo telesa, ki je v neaktivnosti, pričakuje sodbo Sodbe, ki naj bi odločala o njeni nadaljnji usodi - večni blaženosti v Božjem kraljestvu ali večni muki v peklu - v skladu s tem. kako pravična ali grešna je bila duša med bivanjem v svojem edinem in,v dobesednem pomenu besede edinstveno telo.
Verjetno bo bralec imel prav, če misli, da mu bodo privrženci tega ali onega koncepta dali argumente, ki potrjujejo izključno njihovo stališče, in dvoumne sodbe razlagali v njihovo korist. Bralec "na silo prepričan" bo verjetno prišel do ene od treh vrst sklepov:
1. ne bo sprejel nikogaršnjega stališča (no, vsi!), 2. bo ostal neprepričan (mene itak nihče ne bo prepričal!), 3. razvil bo svoj koncept svojega posmrtnega "bitja" ali "neobstoja" (jaz je bolj udobno!).
Juriš je vedno zaskrbljujoč: »Križanci Hare so prebrali Bhagavad-gito in nam svoje ideje potiskajo v glavo! Toda drugačni smo, nismo hindujci. Seveda si lahko vsakdo izbere in prizna oblasti, ki jim zaupa. Dolžnost vestne tiskane publikacije (naj bo takšna neskromnost odpuščena!) Je, da bralcu da znanje o bistvu predmeta, o njegovem mestu v splošnem sistemu svetovnega pogleda, o zgodovini njegovega nastanka in razvoja. (Če se želite spomniti, kam greste, ne pozabite, od kod prihajate.)
Pojmu "reinkarnacija" za privržence vzhodne vere ni druge možnosti. Ta nauk prepoznavajo po njegovi doslednosti in pravičnosti, saj iz njega izhaja, da etično, zelo moralno vedenje omogoča, da živo bitje napreduje iz življenja v življenje, zaradi česar se pogoji in okoliščine njegovega življenja vsakič izboljšajo. Poleg tega je reinkarnacija najbolj jasen dokaz Božjega sočutja do živih bitij. Vključuje mehanizem, s katerim se vsakič, ko ima duša v svoji novi inkarnaciji novo priložnost za popravek in izboljšanje. Na takšen način napreduje iz življenja v življenje, duša se lahko očisti do te mere, da se bo končno osvobodila kroga rojstva in smrti ter se brez greha vrnila nazaj k Bogu.
In kaj je z "zahodnimi" veroizpovedi? Poskusimo oceniti, kako tuji so njihovi predstavniki - pa naj bodo to pravoslavni kristjani, katoličani, pripadniki islama ali judovstva - ideja o reinkarnaciji duše. Kako nedvoumni so bili glede reinkarnacije na različnih stopnjah oblikovanja svojih prepričanj? Zakaj so se v njih pojavili spori o poznejši usodi duše: »preseli se - ne preseli«? Kakšna je zgodovina izdaje? Poskusimo jo obravnavati v kronološkem zaporedju.
Reinkarnacija in antična Grčija
Orfej
Promocijski video:
Izkazalo se je, da imajo ideje o reinkarnaciji v zahodni kulturi dolgo zgodovino: segajo v 6. stoletje pr. e. (!). Takrat se je v starodavni Grčiji v Atiki izoblikoval sistem religioznih in filozofskih pogledov - orfizem, poimenovan po legendarnem pesniku in glasbeniku Orfeju, ki se je v iskanju žene Evridike spustil v Had, kraljestvo mrtvih, ki se nahaja v zemeljskih nedrjih.
Privrženci orfizma so zemeljsko življenje povezovali s trpljenjem, prisotnost duše v telesu pa je bila videti kot njen padec iz onostranstva, kjer je duša doživela blaženost. (V Hadu so bili nekateri kraji predvideni za grešnike: zobni kamen; drugi - za pravične: Elizij ali »otoki blaženih«.) Torej je bilo telo po orfičnih predstavah za ječo duše, ki je prestajala zaporno kazen v zemeljskem svetu.
Na splošno so bili stari Grki zagovorniki materialističnega naturalizma: identificirali so dušo in telo ter jih združili v eno celoto. Tudi v onostranstvu so na dušo gledali kot na neko telesno bitje. Orfizem je ta načela zavrnil in razdelil koncepte duše in telesa, saj je verjel, da je telo grešno in smrtno, duša pa čista in večna. V skladu z nauki orfizma bi moral človek vso svojo spoznavno sposobnost usmeriti v kontemplacijo Boga. Ali ni res, da obstaja resna neskladnost mnenj, ki so se pojavila v geografskem in kulturnem okviru iste države v zelo oddaljeni, razmeroma uspešni preteklosti - v 6. stoletju pr. e. Bi morali biti presenečeni nad neskladjem mnenj pri interpretaciji najglobljih problemov bivanja v sodobnem svetu z njegovimi nenavadnimi ritmi, neskončnimi protislovji in neverjetnimi komunikacijskimi zmožnostmi?
Pitagorina učenja
Doslednost katerega koli poučevanja preveri čas. Nauk o orfizmu je podpirala naslednja plejada mislecev - pitagorejci, privrženci starogrškega filozofa Pitagore (približno 580–500 pr. N. Št.). Pitagora sam je odločno razglasil preseljevanje duš. Je lastnik besed: "Duša, ki pade v eno bitje, nato v drugo, se torej giblje v krogu, ki ga predpisuje nuja." Tak primer poda Xenophanes, sodobnik Pitagore, ki dokazuje, da reinkarnacija obstaja. Ko je Pitagora, ko je šel mimo in opazil, da mučijo psičko, vzkliknil: »Stoj! Nehajte s tem strašnim pretepanjem, ker je v resnici to duša osebe, ki je bila moj prijatelj. Prepoznal sem ga takoj, ko sem zaslišal ta glasen krik."
Ksenofanovo pričevanje ponavlja tudi Diogen Laercij (1. stoletje našega štetja), Pitagorin biograf, ki ugotavlja, da se Pitagora lahko spominja svojih preteklih življenj. Drugi biograf, Iamblich (4. stoletje našega štetja), dodaja, da je Pitagora tudi druge učil, da rekonstruirajo podrobnosti iz svojega prejšnjega življenja.
Pindar in Empedokle o reinkarnaciji
Z doktrino o reinkarnaciji so povezana tudi imena drugih dveh starogrških filozofov - Pindarja in Empedokla (5. stoletje pr. N. Št.). Pindar, ki je zaslovel tudi kot največji lirski pesnik, je bil prvi pesnik v Grčiji, ki je videl povezavo med pravično nagrado po smrti in visokimi moralnimi lastnostmi človeka v življenju.
Empedokle pa je učil, da so duše prvotno živele v višjih kraljestvih in padle v ta utelešeni svet, ker so delale neprimerna dejanja. Po Empedoklu so obsojeni na 30.000 rojstev v različnih vrstah, vključno z ribami in rastlinami. Na koncu je trdil, da bo duša obnovila svoje naravno stanje na višjem duhovnem področju, da se ne bo več rodila. Poleg tega je verjel, da je ubijanje živali grešno in vnaprej določa ponovno rojstvo v telesih nižjega reda. Empedokle je razvil tudi nauk o štirih elementih narave oziroma elementih, ki se je dolga stoletja ohranila v antični in srednjeveški filozofiji. Vendar je malo verjetno, da so se filozofi srednjega veka usmerili k njegovim idejam glede reinkarnacije: sveta inkvizicija je vedela za svoje posle!
(Omeniti velja, da se Empedokle v nekaterih slovarjih pojavlja kot materialistični filozof (?) In ideolog sužnjelastniške demokracije (!). "Ali ni trideset tisoč inkarnacij v različnih vrstah življenja, o katerih je pisal Empedokle, kaj sestavljavci slovarja pomenijo z evolucijo? Vendar pa takoj omenjajo" naravno selekcijo ", ne da bi jo bilo sram od časa Empedoklejevega življenja do 19. stoletja, ko je ta teorijo, ki jo je imenoval Darwin, je minilo 24 stoletij!)
Reinkarnacija po besedah Sokrata in Platona
Najbolj goreči zahodni privrženci nauka o reinkarnaciji so bili izjemni starogrški filozofi in misleci Sokrat in Platon (IV-V stoletja pr. N. Št.).
Kot veste, je Sokrat svoje pojme razložil ustno in ni nič zapisal. Njegova stališča se odražajo v spisih njegovih učencev, med katerimi je bil tudi Platon. Ideja o reinkarnaciji je našla podroben razvoj v delu Platona "Fedo", kjer citira Sokratove besede, da je duša nevidna, se ne meša z ničemer, je vedno enaka in večna, da je nesmrtna in ne preneha obstajati po smrti telesa. Socrates je trdil, da se v tem življenju bitje pravzaprav ne nauči novih stvari, temveč se spominja resnic, ki so mu bile znane iz preteklih življenj.
Platon je delil te sodbe in jih dosledno razvijal. Trdil je, da je duša zaprta v materialno telo in se s svojo smrtjo reinkarnira. Zato so vir znanja spomini na nesmrtno dušo človeka o svetu "idej", torej breztelesnih oblik stvari, o katerih je razmišljala, preden je vstopila v smrtno telo. "Ideje" so za razliko od materije večne, "onstran nebes", ne nastajajo, ne propadajo, so nepomembne, niso odvisne od prostora in časa. Čutne stvari so prehodne, relativne, odvisne od prostora in časa. Zanesljivo znanje temelji le na resnično obstoječih "idejah".
Glavni Platonov učenec Aristotel (4. stoletje pr. N. Št.) Pa ni delil stališča svojega učitelja glede reinkarnacije, čeprav so njegova zgodnja dela (na primer "Eden") pričala o njegovem priznanju predhodnega obstoja. Vendar doktrina o reinkarnaciji ni bila pozabljena in je bila na različnih stopnjah zgodovine ponovno oživljena z novo močjo. Tako je bilo rimsko cesarstvo priča svoji oživitvi, ko je Plutarh (1. stoletje našega štetja), prav tako prepričljivo kot pitagorejci v svojem času, razložil koncept preseljevanja.
V III stoletju n. e., najprej v Egiptu, nato pa v Rimu, Siriji in Atenah, je nastala nova filozofska šola, imenovana neoplatonizem. Njen ustanovitelj je bil Plotin, starogrški filozof, ki je bil doma iz Egipta. Tako kot Platon pred šestimi stoletji je trdil, da je duša nesmrtna in se lahko preseli v nova telesa. Cilj človeškega življenja je po Plotinu vzpon do prve enotnosti. To dosežemo z zadrževanjem in zajezitvijo telesnih impulzov z razvojem duhovnih sil, tudi kognitivnih. Na najvišji, ekstatični stopnji vzpona se duša ponovno združi z Bogom.
Reinkarnacija in zgodnje krščanstvo
Sodobno krščanstvo zavrača nauk o reinkarnaciji. Njeni apologeti trdijo, da Biblija ne govori ničesar o preseljevanju duš in na reinkarnacijo gledajo kot na nekaj, kar je v svetopisemsko tradicijo vneseno od zunaj.
Malo verjetno je, da je ta trditev resnična. Krščanski nauk je nastal na podlagi idej mesijanskih sekt, ki so Jezusa Kristusa prepoznale kot Mesija. Povsem naravno je, da je na njegovo nastanek vplivala zapuščina, ki so jo pustili antični misleci, čeprav samo zato, ker sta bila izvor krščanstva in vektor njegovega širjenja tesno povezana z Rimom in Grčijo. Zato ni naključje, da so gnostiki (2. stoletje našega štetja), ki so bili zgodnji kristjani, krščansko teologijo kombinirali s konceptoma pitagorejstva in neoplatonizma, katerih temeljni kamen, kot je bilo omenjeno, je bil nauk o reinkarnaciji. Torej je ideja o preselitvi duše vstopila v gnostični nauk zgodnje apostolske krščanske tradicije.
Ustanovitelji krščanske cerkve (II-III stoletje našega štetja): Klemen Aleksandrijski, Justinijan mučenik, pa tudi sveti Gregor Nisski (III-IV stoletje našega štetja) in sveti Jeronim (IV-V stoletje našega štetja) so večkrat nastopali v podporo ideji reinkarnacije. Tudi blaženi Avguštin (354–430), ugledni krščanski teolog in filozof, je delil ideje neoplatonizma in razmišljal o utrjevanju nauka o reinkarnaciji v krščanskem nauku. V svoji “Izpovedi” je zapisal: “Ali sem imel določeno obdobje svojega življenja pred otroštvom? Ali sem to obdobje preživel v naročju svoje matere ali kakšnega drugega?.. In kaj se je zgodilo pred tem življenjem, o moj Gospod, moje veselje, ali sem ostal kje koli ali v katerem koli telesu?"
Origen je dejal, da je reinkarnacija predvidljiva
Pri reinkarnaciji je bil najbolj odkrit Origen (185–254), ki ga je Enciklopedija Britannica po avguštinskem očetu po pomembnosti uvrstila na drugo mesto. Kakšna so bila stališča Origena, tega vplivnega in visoko izobraženega krščanskega misleca, glede reinkarnacije? Po navedbah Katoliške enciklopedije so Origenova učenja v veliki meri ponovila ideje o reinkarnaciji, ki jih lahko zasledimo v učenjih platonistov, judovskih mistikov in v verskih spisih hindujcev.
Tu je nekaj Origenovih rek: »Nekatere duše, ki so nagnjene k hudemu, vstopijo v človeška telesa, nato pa se, ko so preživele obdobje, izmerjeno za človeka, preselijo v telesa živali in se nato spustijo v rastlinski obstoj. Po nasprotni poti se dvignejo in si ponovno pridobijo Nebeško kraljestvo «; „… Fizična telesa so nedvomno drugotnega pomena; izboljšujejo se le do te mere, da se misleča bitja spreminjajo. " Origenu se je nauk o reinkarnaciji zdel tako prepričljiv, da ni mogel skriti razdraženosti zaradi vere pravovernih na sodni dan in poznejšega vstajenja iz mrtvih. »Kako je mogoče obnoviti mrtva telesa, katerih delci so prešli v številna druga telesa? - je vprašal Origen.- Kateremu telesu pripadajo te molekule? Tako se ljudje potopijo v barje neumnosti in se držijo pobožne trditve, da za Boga ni nič nemogočega."
Reinkarnacija je preklicana
Vendar Origenova stališča, čeprav so jih delili pripadniki krščanstva, niso bila potrjena v nauku krščanske cerkve. Poleg tega se je po njegovi smrti začelo preganjanje nauka o reinkarnaciji. In razlogi za to so bili, nenavadno, prej politični kot teološki. V času bizantinskega cesarja Justinijana (6. stoletje našega štetja) so med kristjani prevladovali origenisti, gnostiki in predstavniki drugih krščanskih veroizpovedi. Ambiciozna Justinijanova prizadevanja so mu povedala škodljivost te vere, ki je bila zakoreninjena med njegovimi podložniki. Če so ljudje prepričani, da imajo v rezervi še veliko življenj, med katerimi bodo lahko razvijali in popravljali napake, ki so jih kdaj storili, ali bodo pokazali vso vnemo, kot je želel cesar, v svojem sedanjem življenju?
Odgovor je bil negativen in Justinijan se je odločil krščansko vero uporabiti kot politično orožje. Utemeljil je: če ljudi naučijo, da imajo na voljo samo eno življenje, bo to povečalo njihovo odgovornost pri izpolnjevanju dolžnosti do cesarja in države. S pomočjo duhovništva je cesar hotel svojim podložnikom "podariti" eno in edino življenje, po katerem bodo tisti, ki so se dobro izkazali, odšli v nebesa, tisti, ki so slabi - v pekel. Tako je Justinijan z manipuliranjem verskih prepričanj skušal okrepiti moč svoje posvetne moči.
Pri tem je imela pomembno vlogo Justinijanova žena. Cesarica po besedah zgodovinarja Prokopija sploh ni bila plemenitega rodu: rojena je bila v družini čuvaja amfiteatra in je bila pred poroko kurtizana. Ko je postala cesarica, je z namenom, da bi izbrisala sledi svoje sramotne preteklosti, odredila mučenje in usmrtitev vseh svojih nekdanjih kurtizanskih prijateljev. Ni jih bilo več, nič manj - približno petsto. Cesarica se je bala povračila za svoje dejanje. V svojem sedanjem življenju ni dvomila v odpuščanje grehov s strani duhovščine, tako visoko je bilo njeno stališče. Vendar se je zgrozila nad prihodnostjo: kaj, če bi se morala roditi znova in živeti v nekem novem telesu v skladu s predhodno storjenimi dejanji? Očitno zaskrbljena zaradi svoje prihodnosti, je sklenila, da če bo "božji red" duhovnikov spremenil nauk o reinkarnaciji,takrat se ji ne bo treba ponovno roditi in žanjeti sadove svoje grešnosti.
Cesar Justinijan je carigradskemu patriarhu poslal pismo, v katerem je bil Origen predstavljen kot hudobni heretik. Nato se je leta 543 v Carigradu po naročilu Justinijana sestal cerkveni zbor. Z njeno odobritvijo je cesar izdal edikt in obsodil napake, ki naj bi jih imel Origen. Nadaljnji dogodki so se razvijali po scenariju političnega boja.
Papež Vergilije je izrazil nezadovoljstvo z Justinijanovim vmešavanjem v teološko razpravo. Zavrnil je cesarski edikt in se celo sprl s carigrajskim patriarhom, ki je podpiral Justinijana. Toda pritisk državnih vrhov na vrhovno duhovščino je še naprej naraščal in čez nekaj časa je papež kljub temu izdal odlok, v katerem je anatemiziral Origenovo učenje, ki ga je carski edikt prepovedal. Papežev odlok se je glasil: "Če kdo verjame v nepredstavljiv obstoj duše pred rojstvom in v najbolj nesmiselno ponovno rojstvo po smrti, ga je treba anatemizirati." Vendar je ta odlok povzročil največje nezadovoljstvo avtoritativnih škofov v Galiji, Severni Afriki in številnih drugih provincah, leta 550 pa je bil papež Vergilij prisiljen preklicati.
Origenovih zaslug pri oblikovanju krščanske religije ni bilo mogoče izpodbijati, in čeprav je do takrat, ko so se opisani dogodki razvili, minilo približno 300 let od njegove smrti, je bila Origenova avtoriteta teologa med duhovništvom še vedno velika.
Ambiciozni Justinijan se je še naprej boril. V rokah je imel vse vzvode moči, v političnih spletkah pa ni imel izkušenj. In 5. maja 553 je potekal drugi carigrajski koncil, ki mu je predsedoval carigrajski patriarh. Katedrale skorajda ne bi mogli imenovati "ekumenska", saj so se je udeleževali predvsem Justinijanovi poslušniki, ki so ga želeli videti na čelu vzhodnega dela cerkve. (Očitno so se cesarjeve ambicije razširile ne le na posvetno oblast!) Na koncilu je bilo torej 165 vzhodnih (pravoslavnih) škofov, domorodcev dežel, ki so bile fevdalno podrejene Bizancu, in približno ducat zahodnih škofov. Preostali zahodni škofje niso želeli sodelovati na koncilu.
Zbrani predstavniki naj bi se z glasovanjem odločili, ali je origenizem (tako imenovani nauk o reinkarnaciji) sprejemljiv za kristjane. Cesar Justinijan je nadzoroval celoten postopek glasovanja. Zgodovinski dokumenti kažejo, da je bila pripravljena zarota za ponarejanje podpisov zahodnih cerkvenih predstavnikov, ki so večinoma delili Origenova stališča. Ker je videl, da se v katedrali igra nevredna igra, papež Vergilije kljub temu, da je bil takrat v Carigradu, protestno ni sodeloval v katedrali in ni bil navzoč pri pravnomočni sodbi.
Tako je z odlokom drugega carigrajskega koncila kristjanom od leta 553 dovoljeno verjeti v večno življenje, kot prej, vendar jim je bilo zapovedano, naj pozabijo na lastno sestro - reinkarnacijo. Odločeno je bilo upoštevati, da se večnost začne z rojstvom. Vendar pa je za neskončno ali večno mogoče šteti le tisto, ki ne samo da nima konca, ampak tudi nima začetka, kajne? Ali se potem lahko odprava teološkega nauka pod silovitim pritiskom posvetne oblasti šteje za zakonito? Ali je legitimno pozabiti Origenova učenja samo zato, ker njegov nosilec ni bil kanoniziran in je bil kasneje izpostavljen hudim napadom cesarske moči? Nazadnje, ali ni čas, da kristjanom vrnemo skrite resnice, ki jih je odkril eden najvplivnejših očetov krščanstva? Ta vprašanja ostajajo odprta.