Ali je matriarhat kdaj obstajal? Ali so res obstajala društva, kjer so ženske vladale vsem? "Podstrešje", ko je preučil dokaze zgodovinarjev, antropologov in sociologov, pripoveduje o glavnih kandidatih za naziv matriarhalne - ali blizu nje - društev.
Najpogosteje matriarhat razumemo kot moč žensk. Wikipedija je matriarhat v času tega pisanja opredelila kot "obliko družbe, v kateri imajo vodilno vlogo ženske, zlasti matere družin." Vendar ta opredelitev pušča veliko prostora za vprašanja: kako na primer pravilno definirati vodstvo? Če imajo žene visokih uradnikov več materialnih vrednosti kot njihovi možje, je to žensko vodstvo, ločitev politične in gospodarske moči ali je to epifenomen, povezan s potrebo, da javni uslužbenci prijavijo svoje dohodke? Če v večini primerov sodišče odloči, da bo otroka ob razvezi pustilo z mamo, ali to kaže na višji status žensk ali da se večina očetov ne meni, da je prepiranje z otrokom vredno moškega? Oba primera sta obravnavala današnjo civilizacijo,in če poskušamo rekonstruirati kulture pred tisočletji, postane vprašanje "prevladujočega polja" še bolj zmedeno.
Živen primer, kako težko je določiti spolno strukturo izumrle kulture, najdemo konec 19. stoletja, pokop Vikingov na Švedskem. Znanstveniki so našli ostanke, med katerimi je v bogatem grobu izstopalo okostje z orožjem, vojaško opremo, dvema konjema in celo figurami za nekakšno igro. Najdba že dolgo velja za pokop plemenitega bojevnika, toda v 70. letih prejšnjega stoletja je pregled kosti pokazal, da najverjetneje pripadajo ženski. Nedavna molekularno-genetska študija je to domnevo potrdila, vendar so številni strokovnjaki skeptični glede ideje ženskih bojevnic: ni mogoče izključiti, da bi bili ostanki iz 19. stoletja med skladiščenjem lahko zmedeni; prav tako ni jasno, kako značilno je bilo za vikinge udeležba žensk v vojaških akcijah.
Francoski raziskovalec Pierre Bourdieu, ki je preučeval mehanizme družbene hierarhije, je skupaj z gospodarskim kapitalom ločeval še druge vrste: socialno, kulturno in simbolno. Prvo je mogoče razumeti kot povezave med ljudmi, ki jih posameznik lahko uporabi za pridobitev ene ali druge koristi. Imeti vodstvene delavce na visoki ravni med prijatelji je koristno pri iskanju službe, srečanje z zdravniki pomaga pri boleznih, veliko število naročnikov na družbenih omrežjih pa je lahko koristno pri prodaji kabineta s samokupom. Drugi, kulturni, večplasten - lahko predstavlja specifična znanja in veščine ter je material, ki je osebna knjižnica (ali na primer osebna zbirka nekaterih umetniških del) in deluje institucionalno, v obliki naslovov in naslovov. Tretja je simbolična, izražena v prestižu in ugledu. Ubogo dekletoda spoštovana aristokracija, bogati, a slabo izobraženi trgovci, močni, a pravno preganjani mafijski šefi ali gusarji so vsi primeri družbenih skupin z različnimi kombinacijami kapitala. In kakšna kombinacija je "močnejša" se lahko med posameznimi situacijami razlikuje. Vse to do neke mere otežuje odgovor na vprašanje, ali poznamo matriarhalne družbe. A pojdimo na dejanske prijavitelje.
Amazoni Herodota in Amazoni iz Dahomeja
Promocijski video:
Amazonke so morda najbolj znan primer "ženske družbe", problem je le v tem, da je težko nedvoumno povezati precej anekdotično pričevanje starogrškega zgodovinarja Herodota s katerokoli resnično skupnostjo. Očitno so Amazoni pomenili Savromats, nomadska plemena na ozemlju sodobne Ukrajine, Rusije in Kazahstana. Kar zadeva arheološke dokaze, so do nas prišli bogati ženski grobovi in zagotovo lahko rečemo, da bi ženske tega ljudstva lahko postale svečnice in po možnosti celo vojščake. V prid slednjega govorita tako orožje pri pokopih kot razvpita grška pričevanja.
Ponovno poudarjamo: niti besede Herodota, niti prisotnost lokov ali osi v grobovih poleg ženskih ostankov ne omogočajo nedvoumnih zaključkov. Herodot je pisal tudi o ljudeh s pasjimi glavami, številna okostja v grobovih z orožjem pa pripadajo dekletom - ni izključeno, da so jih pokopali z orožjem ne v znak pripadnosti bojevnikom, temveč kot del neke slovesnosti.
Po drugi različici, ki sta jo pred več kot sto leti predlagala britanska raziskovalca Lewis Farnell in John Mires, bi stari Grki prebivalce Krete, predstavnike minojske civilizacije, lahko imenovali Amazonke. Preživele freske kažejo, da so imele v tej kulturi vsaj ženske svečenice in obredi podobne, kot poročajo znanstveniki, zgodbam Grkov o Amazonih in njihovi kulturi.
Skupina Dahomey Amazons, posneta leta 1891, medtem ko je bila skupina v Parizu.
In v 19. stoletju so ženske čete, ki so jih Evropejci imenovali "Dahomey Amazons", delovale že kot del vojske Dahomey, države, na ozemlju katere sta sodobni Benin in Togo (zahodna obala Afrike). Po nekaterih poročilih je njihovo število na neki točki doseglo šest tisoč ljudi - do tretjine celotne vojske. Dahomey je ustvarjanje ženskih oboroženih odredov združil s prakso, da možje (ali očetje) pošiljajo nezaželene žene in celo skupaj s hčerami v kraljevski harem, tako da prisotnost "Amazonk" na splošno ne pomeni "ženske prevlade".
Mogoče bi, če bi Herodota prepeljali do naših dni, poimenoval tudi matriarhalno družbo, v kateri so ženske v vojski - od sovjetskih "nočnih čarovnic" do izraelskih oboroženih sil, a od znotraj sodobne družbe težko komaj zaznamujemo na tak način.
Moso: ženska družina
Uspešnejše primere matriarhata lahko najdemo v kulturah, ki še niso dosegle stopnje tradicionalne družbe, to je pretežno agrarno ekonomsko in politično centralizirano. Friedrich Engels v svojem klasičnem delu "Izvor družine, zasebne lastnine in države" na splošno trdi, da je bil prehod v tradicionalno kulturo zaznamovan s tvorbo patriarhata. Ista teorija je v delu "Izmenjava žensk" razvila antropologinja in znana feministična miselka Gail Rubin.
Moso, ki živi v kitajskih provincah Sečuan in Yunnan (jugozahodno od države, Himalaje), pogosto opisujejo, da je ohranil matriarhalni red. Njuna poroka je matrilinealna in matrilokalna, ženske sprejemajo večino pomembnih odločitev in sodelujejo tudi pri izdelavi oblačil in tkanin za trgovino. Moški so odgovorni za ribolov, pašo in zakol. Poleg tega Moso način življenja nima običajne identitete biološkega in socialnega očetovstva - to socialno vlogo igrajo materini bratje, medtem ko biološki oče k materi pride le ponoči. Tradicionalna družina Moso, sodeč po študiji iz leta 2009, traja do danes in vključuje mater, otroke in številne materinske sorodnike. Družba Moso se tako bistveno razlikuje od sodobne zahodne kulture s svojo jedrsko družino (zakonci z otroki),in od bolj tradicionalnih, razširjenih (starši in stari starši zakoncev, zakoncev, njihovi otroci).
Tkanina v Lijiangu na Kitajskem.
Matrilinearne poroke so pogoste tudi med Indijanci Hopi in Irokezi v Severni Ameriki ter med Tuaregi in Sererji v Afriki. Sereresi, ki živijo v Senegalu, Mavretaniji in Gambiji (zahodna afriška obala), imajo tako patrilinealni kot matrilinealni klan, pa tudi ljudstva vzhodne Šrilanke. Matrilinearna zakonska zveza je značilna za indonezijski Minangkabau. Tudi tukaj je seveda treba opozoriti na matrilinealno dedovanje židovstva - pripadnost tem ljudem določa mati, ne pa oče.
Inuit, sončna boginja in prostorsko sklepanje
Zgodba o narodih z drugačno spolno strukturo ne bi bila popolna brez omembe grenlandskih inuitov. Sistem odnosov med tem narodom, ki se je razvil v času stika z Evropejci, je predvideval, da je delo razdeljeno enako med moškimi in ženskami in ni bilo čisto "ženskih" ali čisto "moških" poklicev. Ženske inuitske kulture so veljale za bolj šivalne in ročne obrti, vendar jim to ni preprečilo lova ali opravljanja drugih opravkov, kadar je bilo to potrebno, kar je veljalo predvsem za moške.
"Madona severa" - Inuit ženska z otrokom za hrbtom; 1912, Aljaska.
Inuiti so tudi v nekem smislu simbolično nasprotje med "ženskim" in "moškim" spremenili navznoter. Če je v večini družb "žensko" povezano z luno, vlago in mrazom, potem Inuiti nasprotno ločijo boginjo sonca Malino in mesečev bog Annningan. Kljub temu pa po nekaterih virih (žal je to le ena študija iz leta 1966) so Inuiti skoraj edini, ki dokazujejo odsotnost razlik v prostorskih sposobnostih med ženskami in moškimi - morda ravno zaradi odsotnosti togo opredeljenih spolnih vlog.
Izven spola
Položaj z vlogami spolov postane še bolj zmeden, kadar se izkaže, da je sam koncept spola ohlapen (pomen biološkega dejavnika je oslabljen) ali celo nebirenten. Ali bolj preprosto, kjer je možen prehod iz moškega v žensko ali celo obstoj "tretjega spola".
V Albaniji je do začetka 20. stoletja deklica lahko postala prisega devica in prevzela moško vlogo. Po javni zaobljubi je nosila moška oblačila, postala glava družine - pogosto namesto svojega pokojnega očeta - in celo pridobila glas v skupnosti. Pravzaprav je živela kot moški v vsem, kar ne vpliva na reproduktivno in spolno sfero. V strukturah številnih severnoameriških plemen kot tudi Kamčatskih Itelmenov je obstajala podobna identiteta, in to ne samo za ženske, temveč tudi za moške, ki so se odločili za družbeno "spremembo spola".
Na Altaju in deloma v evropskem delu Rusije do 19. do 20. stoletja. izpostavili "polovičke", o katerih so povedali, da so prevzeli moško vlogo in se celo "poročili", izbirajoč stalnega partnerja. Indonezijski Bugisti imajo na splošno pet spolov: moški, ženska, dve "obrnjeni" identiteti in nazadnje byssu - združitev vseh možnih značilnosti spola v eni osebnosti. Byssu, androgini šamani, kar je še posebej zanimivo, so celo uspešno preživeli islamizacijo Indonezije (danes prva država na svetu po številu muslimanov). Po opažanjih antropologov so že v začetku 2000-ih byssu svojim rojakom dajali nasvete, kdaj naj začnejo hadž. Tradicionalna verovanja Bugisov je dopolnil islam, tako kot je bil katolicizem naravnan na verovanja avtohtonih ljudstev v Latinski Ameriki. In še ena islamska država, Pakistan,znan ne samo po državni veri, ampak tudi po uradnem priznanju hijre - ljudi z biološkim moškim spolom, ampak žensko spolno identiteto; hijra lahko prejme dokumente z „X“v stolpcu „spol“od lanskega leta.
Če pogledamo vse te primere, se zdi smiselno ugotoviti, da se v vseh spolnih nedrobinarnih kulturah sama formulacija vprašanja ženskega vodstva izkaže za napačno - zanje meja med spoloma ni tako nespremenljiva, kot je še vedno velja za bolj "množične" kulture. Hierarhija spolov pa lahko v takih družbah vztraja ali je celo zelo toga (kot v Pakistanu). Zato sodobni raziskovalci raje izraz "matriarhat" bolj strogo določene definicije.
Aleksej Timošenko