Tema ruskega poganstva je bila v zadnjih letih neverjetno priljubljena. Širi se vrsta »rodnovercev«, »slovansko-arijevcev«, »sorodnikov« in drugih ne-kostnih tokov. Medtem je še pred sredino prejšnjega stoletja spor o ruskem poganstvu vodil le v znanstvenih krogih.
Kaj je poganstvo
Beseda "poganstvo" izvira iz slovanske besede "yazytsy", torej "ljudstev", ki niso sprejeli krščanstva. Tudi v zgodovinskih analih pomeni "čaščenje mnogih bogov (idolov)", "malikovanje".
Sama beseda »poganstvo« je sled grškega etnikosa (poganstvo) iz etnosa (»ljudi«).
Iz iste grške korenine se ljudstvo imenuje "etnos", ime znanosti "etnografija" pa je izoblikovano "preučevanje materialne in duhovne kulture ljudstev".
Pri prevajanju Svetega pisma so prevajalci prevedli hebrejske izraze "goy" (pogan) in podobno z besedo "pogan". Nato so besedo "poganski" prvi kristjani uporabljali za označevanje predstavnikov vseh nearamističnih religij.
Dejstvo, da so bile te religije praviloma politeistične, je vplivalo na dejstvo, da se je "poganstvo" v širšem smislu začelo imenovati "politeizem" kot tak.
Promocijski video:
Težave
Znanstvenih raziskav o ruskem poganstvu je bilo do zadnje tretjine 20. stoletja zelo malo.
Češki filolog Lubor Niederle je v letih 1902–1934 objavil svoje znamenito delo Slovanske antike. Leta 1914 je izšla knjiga prostozidarskega zgodovinarja Evgenija Anichkova "Poganstvo in starodavna Rusija". V začetku 20. stoletja je rusko poganstvo preučeval finski filolog Viljo Petrovich Mansikka ("Religija vzhodnih Slovanov").
Po prvi svetovni vojni se je zanimanje za slovansko poganstvo umirilo in znova prebudilo v drugi polovici 20. stoletja.
Leta 1974 je izšlo delo Vladimirja Toporova in Vjačeslava Ivanova "Raziskave na področju slovanskih starin". Leta 1981 - knjiga arheologa Borisa Rybakova "Poganstvo starih Slovanov." Leta 1982 - senzacionalno delo filologa Borisa Uspenskega o starodavnem kultu Nikolaja Mirlikiskega.
Če gremo zdaj v katero koli knjigarno, bomo na policah videli na stotine knjig o ruskem poganstvu. Vsi, ki niso leni (tudi satiriki), pišejo o tem - tema je zelo priljubljena, kljub temu pa je danes v tem oceanu odpadnega papirja izjemno težko "ujeti" karkoli znanstvenega.
Ideje o ruskem poganstvu so še vedno razdrobljene. Kaj vemo o njem?
Bogovi
Rusko poganstvo je bilo politeistična religija. To je dokazano. Vrhovni bog je bil Perun, ki poganstvo Slovanov takoj postavi v številne religije z bogom groma na čelu panteona (spomnite se na starodavno Grčijo, starodavni Rim, hinduizem).
Zamisel o glavnih poganskih bogovih nam daje tako imenovani "Vladimir Panteon", sestavljen leta 980.
V "Laurentijevi kroniki" beremo: "In začetek princese Volodje Mer v Kijevu je eden • in postavi svoje idole na hrib • zunaj dvorca Tsremnago. Perun je drevyana • in glava mu je srebrna • in otss zlata • in Khrsa Dazhba • in Striba • in Simargla • in Mokosh [in] imata ostro b [og] s … in noro zhryah "….
Obstaja neposreden seznam bogov: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl in Mokosh.
Konj
Khors in Dazhdbog sta veljala za bogove sonca. Če je bil Dazhdbog priznan kot slovanski bog sonca, potem je Khors veljal za sončnega boga južnih plemen, zlasti Torkov, kjer je bil v 10. stoletju močan skitsko-alanski vpliv.
Ime Khors izhaja iz perzijskega jezika, kjer korš (koršid) pomeni "sonce".
Vendar pa je avtorstvo impresije Khora s soncem izzvalo nekatere znanstvenike. Torej je Evgenij Aničkov zapisal, da Khors ni bog sonca, ampak bog meseca, lune.
Ta sklep je potegnil na podlagi besedila "Dnevnik Igorjeve akcije", v katerem je omenjeno veličastno pogansko božanstvo, ki ga je prečesal Vseslav Polockovski pot: "Vseslav je knez vladal ljudstvu na dvoru, mestni knezi so veslali, ponoči pa je plaval kot volk: iz Kijeva je iskal Tmutarakanove peteline, velikemu Konju kot volku je poškropil pot."
Jasno je, da je Vseslav ponoči prestopil pot Khorsa. Veliki konj po Anichkovem mnenju ni bil sonce, ampak mesec, ki so ga častili tudi vzhodni Slovani.
Daždbog
Glede sončne narave Daždboga ni nobenih sporov. Njegovo ime izvira iz "dažd" - dajati, to je, naj Bog da, dobesedno: dajati življenje.
Po starodavnih ruskih spomenikih sta sonce in Dazhdbog sinonima. Ipatijeva kronika kliče Daždbog Sonce leta 1114: "Sonce je kralj, Svarogov sin, on je Daždbog." V že omenjenem "Dnevniku Igorjevega polka" rusko ljudstvo imenujejo vnuki Daždboža.
Stribog
Drugi bog iz Vladimirovega panteona je Stribog. Običajno velja za boga vetrov, vendar v "Ligu Igorjevega polka" beremo: "Tu so vetrovi, Striboževi vnuki, ki puščajo puščice iz morja do Igorjevih pogumnih polkov."
To nam omogoča, da o Stribogu govorimo kot o bogu vojne. Prvi del imena tega božanstva "stri" izvira iz starodavne "stri" - uničiti. Zato je Stribog uničevalec dobrega, bog uničenja ali bog vojne. Tako je Stribog uničevalni začetek v nasprotju z dobrim Dazhdbogom. Drugo ime Striboga med Slovani je Pozvizd.
Simargl
Med bogovi, navedenimi v kroniki, katerih idoli so stali na Starokijevski gori, bistvo Simargl ni povsem jasno.
Nekateri raziskovalci primerjajo Simarglo z iranskim božanstvom Simurg (Senmurv), svetim krilatim psom, skrbnikom rastlin. Po predpostavki Borisa Rybakova je Simargl v Rusiji v XII-XIII stoletju nadomestil bog Pereplut, ki je imel enak pomen kot Simargl. Očitno je bil Simargl božanstvo nekega plemena, podložnega velikemu kijevskemu knezu Vladimirju.
Mokoš
Edina ženska v Vladimirjevem panteonu je Mokosh. Po različnih virih so jo častili kot boginjo vode (ime "Mokosh" je povezano s skupno slovansko besedo "mokro"), kot boginja plodnosti in plodnosti.
V bolj vsakdanjem smislu je bil Mokosh tudi boginja rejcev ovac, tkanja in ženskega kmetovanja.
Mokosh je bil dolgo cenjen po letu 988. To kaže vsaj en vprašalnik iz 16. stoletja; cerkveni cerkev je moral spoštovati žensko: "Ali nisi šel v Mokošo?" Snopi lana in vezene brisače so žrtvovali boginji Mokoši (pozneje Paraskevi Pjatnici).
Veles
V knjigi Ivanova in Toporova se odnos med Perunom in Velesom sega v starodavni indoevropski mit o dvoboju med Bogom groma in kačo; v vzhodnoslovanskem izvajanju tega mita je "dvoboj med Bogom Groznikom in njegovim nasprotnikom posledica posesti jagnjeta".
Volos ali Veles se v ruskih analih pojavlja običajno kot "bog goveda", kot bog bogastva in trgovine. "Govedo" - denar, oddaj; "Cowgirl" - zakladnica, "govedar" - zbiralec darov.
V starodavni Rusiji, zlasti na severu, je bil kult Volosa zelo pomemben. V Novgorodu se je spomin na poganskega Volosa ohranil v trajnem imenu Volosovaya Street.
Kult Volos je bil tudi v Vladimirju na Klyazmi. Tu je znan predmestni samostan Nikolsky - Volosov, ki je bil po legendi zgrajen na mestu templja Volos. V Kijevu je bil tudi tempelj Volos, na dnu podolskih trgovskih pomolov Pochayna.
Znanstvenika Anichkov in Lavrov sta verjela, da se tempelj Volos v Kijevu nahaja, kjer so bivali čolni Novgorodcev in Krivičev. Zato lahko Velesa štejemo bodisi za boga "širšega dela prebivalstva", bodisi za "boga novgorodskih Slovencev".
Velesova knjiga
Ko govorimo o ruskem poganstvu, je treba vedno razumeti, da je ta sistem idej rekonstruiran po podatkih jezika, folklore, obredov in običajev starih Slovanov. Tu je ključna beseda "rekonstruirana".
Žal je od sredine prejšnjega stoletja večje zanimanje za temo slovanskega poganstva začelo ustvarjati tako nedokazano psevdoznanstveno raziskovanje kot odkrito ponarejanje.
Najbolj znana prevara je tako imenovana "Velesova knjiga".
Po spominih sina znanstvenika je akademik Boris Rybakov v svojem zadnjem govoru na uradu oddelka dejal: "Z zgodovino se spopadata dve nevarnosti. Velesova knjiga. In - Fomenko ". In se usedel na njegovo mesto.
Številni ljudje še vedno verjamejo v pristnost Velesove knjige. To ni presenetljivo: po njem se zgodovina Rusov začne že od 9. stoletja. Pr e. od prednika Bohumirja. V Ukrajini je študij "veleseške knjige" celo vključen v šolski program. To je, milo rečeno, neverjetno, saj avtentičnosti tega besedila akademska skupnost ne priznava več kot v celoti.
Prvič, v kronologiji je veliko napak in netočnosti, in drugič, neskladnost jezika in grafike z prijavljeno dobo. Končno preprosto ni primarnega vira (lesene tablice).
Po mnenju resnih znanstvenikov je "Velesova Kniga" prevara, ki ga je ustvaril domnevno ruski emigrant Jurij Miroljubov, ki je leta 1950 v San Franciscu objavil svoje besedilo iz tablic, ki jih nikoli ni pokazal.
Znani filolog Anatolij Aleksejev je izrazil splošno stališče znanosti, ko je zapisal: "Vprašanje pristnosti veleseške knjige je rešeno preprosto in nedvoumno: gre za primitivno ponarejanje. Ni enega samega argumenta, ki bi zagovarjal njeno pristnost, predstavljenih je bilo veliko argumentov proti njegovi pristnosti."
Čeprav bi bilo seveda lepo imeti "slovanske vede", vendar le verodostojne in jih ne pišejo ponarejevalci.
Aleksej Rudevič