Vrhunec evangelijske pripovedi je sojenje Jezusu Kristusu in njegovo usmrtitev na gori Kalvariji. Ta zgodba ima poleg duhovnega poučnega pomena tudi zgodovinsko komponento. Celo kategorični skeptiki priznavajo, da je v začetku 1. stoletja v Palestini prišlo do resničnega sojenja z globalnimi posledicami. Toda kaj natančno so bile obtožene obtožene in zakaj je bil usmrčen s tako okvirno surovostjo? Ali je mogoče na ta vprašanja odgovoriti brez teoloških špekulacij?
V 17. in 18. stoletju so se ljudje začeli spraševati, kakšno je resnično zgodovinsko ozadje dogodkov, opisanih v Novi zavezi. Tudi medtem ko so ostali kristjani, mnogi niso mogli več sprejeti Biblije kot končne resnice, zavedajoč se, da so njena besedila alegorična in napolnjena s simboli. Od takrat so zgodovinarji dosegli pomemben napredek pri ugotavljanju, kaj je zgodovinski Jezus Kristus in zakaj so se njegovi sovražniki lotili orožja.
Pokol nedolžnih
Po novi zavezi je prva nevarnost čakala Jezusa, ko je bil v zibelki. Govorimo seveda o pretepanju dojenčkov, ki ga je priredil Herod Veliki. In tukaj je treba najprej povedati o samem kralju Judeje, saj o njegovi zgodovinskosti ni dvoma.
Sredi 1. stoletja pred našim štetjem je Palestina izgubila neodvisnost in postala podvržena Rimu. Del lokalnega prebivalstva se je skušal boriti proti temu, del - aktivno podpiral in pozdravljal. Herodov oče Antipater je bil eden izmed slednjih, ki je pravočasno podpiral Cezarja. Zaradi tega je uspel postati kralj Judeje in našel dinastijo. Za najmlajšega sina Heroda je imenoval tetrarha Galileje.
Vendar je judovske dežele zahteval še en močan imperij, Parthia.
Leta 40 pred našim štetjem je bil Herod prisiljen pobegniti pred vpadom Parthov. Ko je prišel v Rim, je dobil odobritev in podporo Marka Antonija in bil je izvoljen (ali bolje rečeno, imenovani s strani rimskih senatorjev) za novega kralja Judeje. Kasneje je Mark Antonij padel v nemilost in se spremenil v sovražnika Rima. Toda Herod se je uspel pravočasno orientirati in zagotoviti svojo zvestobo novemu vladarju Večnega mesta - Oktavianu Avgustu.
Promocijski video:
Z eno besedo, to je stalo Heroda ogromnih naporov, da je pridobil oblast in jo imel v svojih rokah. Zato je bil zelo občutljiv za kakršne koli, celo namišljene grožnje. Ni zaupal niti najbližjim sorodnikom in neskončno sumil tiste, ki so okoli njega, zarote. Na koncu je to privedlo do tega, da je na podlagi odpovedi ukazal usmrtiti dva lastna sinova - Aleksandra in Aristobulusa. Po mnenju številnih zgodovinarjev je prav ta dogodek slavil Heroda kot krutega norca po starodavnem svetu in postal zgodovinska podlaga za legendo o pretepanju dojenčkov.
Samo en od štirih kanonskih evangelijev, Matej, pripoveduje o ukazu kralja Heroda. Tudi o tem razpravljajo v več apokrifih. Toda zgodovinski dokumenti in kronike ostajajo popolnoma tihi. Čeprav če bi menda umrli 14 tisoč dojenčkov (in včasih se ta številka poveča na 64 tisoč!), Potem to preprosto ne bi moglo ostati neopaženo. Poleg tega je Betlehem, v katerem se je domnevno odvijalo pretepanje dojenčkov, takrat in zdaj precej majhno mesto. V 1. stoletju pred našim štetjem je tam živelo več kot tisoč ljudi. Tudi če upoštevamo množico obiskovalcev, ki so tja prispeli zaradi popisa prebivalstva, si je težko predstavljati, da je bilo med njimi toliko otrok, mlajših od dveh let.
Omeniti je tudi, da je po rimskem zgodovinarju Jožefu Flaviju, ki je pustil najbolj podroben opis tistih časov, Herod Veliki umrl v 2. ali 1. pr.n.št., torej pred Kristusovim rojstvom na splošno. In včasih njegovo smrt pripisujejo celo 4. pr.n.št.
Spletka Sanhedrinov
Jezus Kristus se je v povojih izognil nevarnosti v povojih in približno 33 let se je s svojimi učenci znašel v Jeruzalemu. Tu je eden od apostolov - Juda - odrešil Odrešenika v roke rimskih vojakov. Ta zgodba je precej skrivnostna in obdana s številnimi ugibanji.
S teološkega vidika je vse preprosto: Juda je podlegel hudičevi skušnjavi in tudi hrepenel po denarju, ki so mu ga obljubljali judovski visoki duhovniki (tistih istih znanih 30 kosov srebra). S praktičnega vidika ni povsem jasno, zakaj je bila ta izdaja sploh potrebna in zakaj člani shedrina (svet judovskih duhovnikov in najvišji pravosodni organ) niso mogli nobenega trenutka prijeti Jezusa in ga obsoditi na kazen.
Jezus je v ozadju številnih potujočih pridigarjev in prerokov, s katerimi je bila takrat Palestina polna, izstopala predvsem po drznosti svojih dejanj in tudi po svojem kolosalnem vplivu na ljudi. Neposredno, odkrito in javno je izvajal dejanja, ki jih po takratnih formalnih in neformalnih pravilih ni mogoče razlagati kot nič drugega kot bogokletje ali, v modernem jeziku, "žalitev čustev vernikov". Nenehno se je imenoval božji sin, s čimer je to poudarjal v vsakem pogovoru. S kršenjem pravila sobote je zdravil ljudi na dan, ko je bila prepovedana katera koli dejavnost zaradi bolečine zaradi smrti. Končno so se od ust do ust prenašale zgodbe o čudežih, ki jih je storil.
Člani Sanhedrina so imeli težko izbiro. Ali prepoznati Jezusa kot Mesijo, ki bi uničil sistem hierarhije, ki se je oblikoval stoletja in bi pomenil preoblikovanje celotnega načina življenja (in bi s tem spodkopalo temelje moči in moči samega Shedrina). Ali pa ga razglasite za bogokletnika in čudeži, ki jih dela, - čarovnica. In usmrtiti po starodavnem judovskem običaju s kamenjanjem. In to bi neizogibno sprožilo narodne nemire.
Zatiranja vstaje seveda ne bi počeli sanhedrini, ampak Rimljani, ki so predstavljali resnično moč v regiji. In ta scenarij je bil prežet z več težavami naenkrat. Prvič, na ta način bi judovske oblasti pokazale svojo nezmožnost, da bi ljudi držale v pokornosti. Rimljani bi lahko celo imeli sume - ali je bila to načrtovana vstaja zoper njihovo upravo? In ali v tej zvezi ni treba izvesti reform v Judeji? Drugič, Rimljani so se z umirjenimi nemiri lahko "zavzeli" in kaznovali ne le tiste, ki so se poskušali zavzemati za Jezusa, ampak samo vse. In to bi lahko povzročilo resnično revolucijo. Kar bi pomenilo najbolj oster odgovor.
Omeniti velja, da so bili tukaj judovski visoki duhovniki na splošno prav. Dogodki leta 70, ko so rimske čete med judovsko vojno uničile Jeruzalemski templje, to samo potrjujejo.
Veliko bolj donosno je bilo, da so Rimljani sami izrekli smrtno obsodbo Jezusu. Potem, tudi če se začnejo nemiri, potem za to ne bodo imeli nikogar, razen sebe. Obenem predstave verjetno ne bodo preveč močne. Namerno upirati se oklepnim legijam ni isto kot zameriti dejanjem vaših visokih duhovnikov.
Za Rimljane so bile seveda obtožbe o bogokletju votle. Zato je shedrin poudarjal povsem drugačna Jezusova dejanja - zlasti zavrnitev plačila davkov in dejstvo, da se je imenoval "kralj judov". To bi že lahko razlagali kot upor proti rimski vladi. Po sprejetju odločitve o aretaciji je ostalo le
povejte legionarjem natanko koga vzeti. Za to si je Juda potreboval poljub. Konec koncev je vsak Žid vedel, kdo je Jezus in na kaj je izgledal, brez kakršnih koli sledi. Toda Rimljani so potrebovali natančne napotke.
Sojenje Pilatu
Poncij Pilat v evangeliju je lik, brez pretiravanja, tragičen. Trdo dela, da bi Jezusa pustil. A vseeno na koncu so ga prisilili obsoditi na smrt. O zgodovinarnosti te številke praktično ni dvoma. Omenjata ga tako Jožef kot Tacit. Čeprav v resnici ni služil kot prokurist, temveč kot Judin prefekt.
Pilat je znan po svojem trdem karakterju in nagnjenosti, da vsa vprašanja reši s silo. Pod njim se je davčno zatiranje močno povečalo, vsi govori nezadovoljnih so bili neusmiljeno potlačeni. Hkrati je Pilat večkrat pokazal popolno neupoštevanje verskih verovanj in običajev Judov. In smrtna kazen pod njim je bila včasih izvedena brez sojenja ali preiskave. Logično je, da so člani shedrina s tem, ko so poslali Jezusa, da ga sodi tak človek, upali na hitro, težko in povsem zadovoljivo rešitev problema. Toda potem je našla koso na kamnu.
Preden je prišel do Pilata, se je Jezus že udeležil sojenja nad Shedrinom, kjer je bil obsojen kot bogokletnik in lažni prerok. Vendar rimski prefekt ni bil navdušen. Edino vprašanje, ki ga je v pogovoru z obtoženim večkrat vztrajno ponavljal, je bilo: "Ali ste judovski kralj?" In to je bilo res edino, za kar je bil pripravljen koga poslati v usmrtitev. Najverjetneje je imel Pilat sume, da je Jezus voditelj neke revolucionarne skupine, ki namerava postaviti na prestol Judeje svojega kandidata, ki ga Rim ni odobril. Tega seveda ni bilo mogoče dovoliti.
Vendar je prefekt Judeje namesto revolucionarnega voditelja pred seboj videl filozofa in duhovnega učitelja, ki je govoril o stvareh, "ki niso s tega sveta". Nenavadni odgovori, ki jih je Jezus dal na neposredna vprašanja, so samo prepričali Pilata, da to ni vodja upora proti rimski vladavini, ampak le še en pridigar. Seveda bi, če bi padel pod vročo roko - Pilat niti osebno ne bi razmišljal o tej zadevi in Jezus bi šel na križ na večje veselje velikih duhovnikov. Toda po naključju je prefekt našel čas, da je vse podrobno razumel. In za Jezusom ni opazil nobenih očitnih zločinov.
Pošiljati ga na križ preprosto zato, ker si je Shedrin želel, da bi pokazal politično šibkost. Zato je Pilat skušal razveljaviti odločitev, ki mu je bila naložena, in Jezusa poslal v nadaljnje postopke vladarju Galileje Herodu Antipasu. Recimo, naj judovske oblasti razredijo med seboj.
Skrivni dogovor
Herod Antipas je sin Heroda Velikega. Naenkrat mu je uspelo preživeti "čistko", ki jo je sumljivi kralj uredil med svojimi dediči. Po očetovi smrti je podedoval Galileo.
Kot opisuje evangelist Luka, je bil Herod zelo vesel, ko je bil Jezus pripeljan k njemu, »saj sem ga že dolgo želel videti, ker sem o njem veliko slišal in upal, da bom od njega videl nekaj čudeža, in mu ponudil veliko vprašanj, vendar ni odgovoril njega. Toda glavni duhovniki in pisarji so vstali in ga odločno obtožili. «(Luka 23: 8–10). To je precej zanimiva točka. Malo je verjetno, da bi takšno vedenje Galilejskega vladarja ugajalo Sanhedrinu. Navsezadnje so upali, da bo Herod potrdil njihove obtožbe in dal Pilatu še en razlog za smrtno obsodbo.
Namesto tega se je Herod Antipas norčeval iz Jezusa, oblečen v lahka oblačila, ki so jih običajno nosili kandidati za nekatere častne položaje. Tako je, kot kaže, poudaril vso smešnost trditev "kralja judov" in pozval, naj jih ne jemljejo resno. Mogoče je, da s tem Galilejski vladar ni zamudil priložnosti, da bi še enkrat razjezil sanhedrina, čigar moč bi lahko razdražil močnega sina Heroda.
Herodova odločitev je Pilata le še okrepila v njegovem odnosu do Jezusa kot neškodljivega ekscentrika. Konec koncev je bil Herod tetrarh, ki ga je odobril Rim, in pripadniki shedrinov niso bili povsem zvesti judovski duhovniki. In zopet je skušal obtoženca izpustiti, omejilo pa se je na šibanje.
Kljub temu se je sojenje Pilatu končalo z obsodilno sodbo. Evangelijski račun kaže na množico, ki kot glavni razlog takšnega ravnanja prefekta vzklikne »križaj!«. Toda ob poznavanju Pilatovega značaja je povsem očitno, da bi množica, ki je kričala pod okni, lahko izzvala le kaznovalno operacijo na ulicah Jeruzalema, nikakor pa ne, da bi izrekla kazen, ki bi bila naklonjena sanhedrinu.
Najverjetneje nam bodo pravi motivi Pilata za vedno ostali neznani. Ležijo zunaj strani evangelija. Lahko le domnevamo, da je bil sklenjen dogovor med prefektom Judeje in shedrini. S tem, ko je pokazal trdoživost in ne sprejel odločitve, ki bi bila pod visokim duhovnikom pod pritiskom, jim je uspelo prisiliti, da jim "kupijo" kazen, ki jo potrebujejo, v zameno za nekaj, kar je rimski administrator potreboval. Kaj je bilo? Kdo ve.
Izgleda, da se ljudski pogled, da je bil Pilat prežet z nepretrgljivostjo Jezusovega duha in je padel pod njegov vpliv, ni preveč resničen. Navsezadnje se prefektov temperament po dogodkih, opisanih v evangeliju, sploh ni ublažil. Znano je, da je leta 36 uprizoril grozni krvavi pokol nad krivimi samarijanci. Zaradi tega so ga odstranili s položaja in ga odpoklicali v Rim. Njegova nadaljnja usoda ni znana.
Victor BANEV