Marija Magdalena, ker je neposredno povezana s Svetim gralom, igra skoraj ključno vlogo v zakoniku Da Vinci. Brown si izposodi temo Marije Magdalene iz Svete krvi, Sveti gral, ki domneva, da je bila ta žena žena Jezusa Kristusa in mati njegovih potomcev - najverjetneje deklica po imenu Sarah. Postala je prednica kraljeve dinastije Merovingov, ki so bili pozneje prisiljeni skriti svoje plemenito poreklo in voditi življenje pod zaščito tajne družbe, znane kot Sionski priorat.
To je hipoteza, toda katera dejstva vemo o Mariji Magdaleni, omenjeni v Novi zavezi?
Beseda "Magdalena", ki dopolnjuje njeno ime, očitno izvira iz imena mesta Magdala. Magdalena je omenjena le nekajkrat v besedilih Nove zaveze - natančneje, štirikrat: pri potepanju s Kristusovimi učenci, v prizoru Jezusovega križanja na križu, pri pokopu telesa in ob vstajenju Odrešenika.
Eno je zagotovo: globoko zakoreninjena predstava, da je bila Marija Magdalena bludnica, je popolnoma napačna, saj ni resnična. V 6. stoletju je papež Gregorij I objavil enciklico, v kateri je pisalo, da je Marija Magdalena grešna ženska, grozna bludnica. Vendar so se po njeni podobi najverjetneje zmotno zaradi napačne razlage Evangelija po Luki (7 in 8) združile tri popolnoma različne ženske. Cerkev pa se ni zmotila popraviti te napake, vendar je še vedno trdila, da je Marija Magdalena padla ženska, in šele leta 1969 se je pojavilo precej skromno ovrženje.
Iz besedil evangelijev je razvidno, da je Mariji Magdaleni mogoče precej pripisati število Kristusovih učencev. Trikrat je bila zraven njega, saj je bila prisotna na zelo pomembnih dogodkih: pri usmrtitvi na križu, pri pokopu in vstajenju. Ta dejstva sama po sebi razlikujejo Marijo Magdaleno od drugih Kristusovih učencev in lahko dobro razložijo dejstvo, da jo je Peter obravnaval s slabo prikritim neodobravanjem.
Vendar obstajajo dokazi o tesni zvezi med Marijo Magdaleno in Kristusom? Na žalost Nova zaveza ne daje natančnega odgovora na to vprašanje. Evangeliji v obliki, ki so prišli do nas, sploh ne vsebujejo namigi o možnosti zakonskega razmerja med njima. Vendar je treba opozoriti, da je današnji Novi zavet skozi stoletja doživel številne spremembe in resne spremembe. Veliko besed je bilo odstranjenih iz besedil, nekaj pa je bilo dodanih. Poleg tega bi pri prevajanju iz enega jezika v drugega v Novi zaveti lahko prišle nenamerne napake. Kaj pravijo nekanonski evangeliji o Kristusu in Mariji Magdaleni?
Eden od tako imenovanih cerkvenih očetov Hipolit v svojem komentarju na Pesmi pesmi omeni Marijo Magdaleno, čeprav na nek posreden način: "Da bi ženske apostoli verjeli v angele, bi k njima prišel sam Kristus, da bi s svojo ponižnostjo odkupil greh svoje sestre Eve ".
Nato govori o tem, kako se je Kristus obrnil na moške apostole in dejal: "Sam sem se prikazal tem ženskam in tudi sam sem jih hotel poslati k vam."
Promocijski video:
V Filipovem evangeliju (63,33-36) - tako imenovanem gnostičnem evangeliju med ljudmi, ki jih najdemo pri Nagu Hammadi - je morebitna povezava med Jezusom in Marijo Magdaleno še bolj nejasna. Zlasti piše, da jo je Jezus "ljubil bolj kot druge učence" in jo pogosto "poljubljal v ustnice"; možje - Kristusovi učenci - so bili nezadovoljni z njegovim vedenjem. Čeprav te besede ne vsebujejo neposrednih sklicev na dejansko zakonsko zvezo ali sobivanje, se Marija v koptskem besedilu omenja kot koinonos, kar Susan Haskins v svoji knjigi Mary Magdalene: Mit in metafora prevaja kot "spremljevalka".
Eno od besedil Naga Hammadija se imenuje Marijin evangelij. V njem najdemo sklicevanje na dejstvo, da je bila Magdalena prejemnica razodetja, na veliko sitnost moških Kristusovih učencev. V verzu 17: 10-18 tega evangelija najdemo besede, da je apostol Andrej dvomil, da je Marija Magdalena res videla Kristusovo vstajenje. Peter postavi vprašanje: "Ali se je res na skrivaj pogovarjal z žensko in o tem nisva vedela?" Nato izjavi: "Ali nam je bil ljubši nad njo?" Levi nadaljuje Petra: "Če pa jo je Odrešenik naredil vredno, jo drzneš zavrniti? Odrešenik jo seveda dobro pozna. Zato jo je ljubil bolj kot nas."
Vsebina besedil kaže na povsem naraven zaključek, da je Jezus ženskam spremljevalkam dal veliko višji status, kot so nam jih skušali zagotoviti, vendar to ne osvetljuje vprašanja, ali sta bila zakonca Jezus Kristus in Marija Magdalena. Namesto tega nam zgoraj omenjena besedila dajejo hipoteze, ki se jih zaradi svoje zapeljive narave ne da, a ne, vendar nas nagibajo k misli, da so te predpostavke pravilne. Vendar je treba spomniti: zgornji citati so vzeti iz le malo virov, medtem ko je veliko takih virov, ki se nanašajo na to zgodovinsko dobo - skoraj na stotine.
Izvirno hipotezo so podali avtorji knjige "Sveta kri, sveti gral". Trdijo, da je zgodba o poroki v Ganilejski Kani, ko Jezus stori čudež s pretvorbo vode v vino, izkrivljen, zavajajoč prikaz Kristusove poroke. Hipoteza še zdaleč ni brezhibna, zato so za njeno popolno zanesljivost potrebne nekatere pomembne podrobnosti. To in dejstvo, da se je Jezus kot pravi Židan moral poročiti in imeti družino, omogoča, da naredimo naslednje sklepe. Naštejmo jih:
Marija Magdalena, omenjena v Novi zavezi, bi lahko imela tesnejše odnose z Jezusom, kot predvidevamo. Marija Magdalena je bila z Jezusom v ključnih trenutkih v svojem življenju - med njegovo usmrtitvijo, pokopom in vstajenjem, neposrednih besedil in evangelijev nam ni znanih. Ni dokazov, da sta bila Jezus Kristus in Marija Magdalena mož in žena. Tudi v nekanonskih evangelijih, odkritih v Nag Hammadi leta 1945, ni podprtih nobenih dokazov v podporo tej hipotezi, razen dejstva, da je Filip imenoval Marijo Magdaleno spremljevalec Kristusovega življenja.
Kaj se je zgodilo z Marijo Magdaleno po Kristusovi smrti? Po dogmah katoliške cerkve je Marija Magdalena umrla v Efezu, kjer se je nastanila z Marijo, materjo Jezusovo, in Janezom, ki naj bi bil avtor četrtega evangelija. Vendar je ta trditev sporna. Po legendi iz 6. stoletja, ki jo je omenil Gregory of Tours, ki je poročal, da obstaja še prej dokument, se je Marija Magdalena skupaj z Maximinusom preselila v Aix-en-Provence, mesto na ozemlju sodobne Francije. Zdi se, da je ta zgodba postala katalizator, ki je pospešil nastanek sodobnih hipotez o Sangrilu (kraljevska kri, kraljeva rodovina Kristusa). Znano je tudi, koliko časti in ljubezni je Marija Magdalena uživala v gnostičnih krogih. Od tod misel na njeno poroko z Jezusom nehote nakazuje.
To je dovolj podrobno opisano v knjigi Margaret Starbird "Ženska s plovilom Alabasterja". V svoji drugi knjigi - "Boginja v evangelijih, nazaj k izvoru svete ženske" (1993) - isti avtor trdi, da po hebrejskem numerološkem sistemu ime Marije Magdalene in pripadajoča številka 153 kažeta, da je bila boginja. Starbird verjame, da je Marija Magdalena že kar nekaj časa živela v uspešnem in svetovljanskem mestu, kot je Aleksandrija. To deloma razlaga številne mite in legende, ki so nastale okoli njenega imena, saj so v prvih stoletjih naše dobe po vsem Sredozemlju nastali kultovi Marije Magdalene.
Hipoteza o Kristusovem potomstvu sama po sebi morda ni preveč nova, toda domneva, da bi Marija Magdalena Jezusu lahko rodila otroka, se zdi precej moderna in relevantna (glej članek te knjige "Sveta kri, sveti gral"). Danes je Marija Magdalena kot utelešenje svetega ženskega načela in duha boginje matere rodila bistveno nov pogled na stvari. To je popolnoma drugačen pristop k hipotezi o dinastiji Kristusovih potomcev, še posebej, ker bolj verjetno temelji na metafori in simbolu kot na dejstvih in resničnih manifestacijah materialnega sveta. Povsem logično se zdi, da je Marija Magdalena bodisi Kristusova spremljevalka bodisi utelešenje svetega ženskega načela.
Zgodba Marije Magdalene je zavita v mite, legende in simbole. Sama se je spremenila v simbol in začela poosebljati duha starodavne boginje, ki so jo častili pred več tisoč leti po vsej Evropi in na Bližnjem vzhodu. Ali je bila žena Jezusa Kristusa in ali je rodila otroka iz njega, je z zgodovinskega vidika zdaj neizprosno. Kljub temu miti o Mariji Magdaleni in njenem odnosu do Odrešenika še vedno obstajajo in bodo v prihodnosti zveneli še bolj prepričljivo. Navsezadnje se po dveh tisoč letih zatiranja ženskega principa ponovno razglaša vse glasneje in glasneje.
Simon Cox