5. decembra 1484 je bil objavljen znameniti "Vedovski bik" papeža Innocentja VIII - Summis desiderantes. Od tega dne se je sveta inkvizicija, ki je do zdaj navdušeno spremljala čistost krščanske vere in spoštovanje dogem, lotila uničenja vseh čarovnic in na splošno zadavljenega čarovništva. In leta 1486 je izšla knjiga "Kladivo čarovnic". In kmalu je prehitela celo Sveto pismo v obtoku. Lov na čarovnice se običajno imenuje najtemnejša blodnja srednjega veka. Vendar višina množičnih preganjanj razhajajočih ezoterikov, čas najbolj krutih mučenj in uničenja ljudi zaradi vpletenosti v čarovništvo, pade na začetek nove dobe. Še posebej v XVII-XVIII stoletju. Se pravi, v času Newtona, Descartesa, Kanta, v dobi znanstvenih revolucij, so se zgodila vsa ta veličastna izgorevanja in mučenja. In pogosto so bili univerzitetni profesorji sodniki.
Nestrinjanje se preganja tudi zdaj. Na primer, "Chascor" pogosto objavljajo astrološko napoved. Nekateri posebej znanstveno misleči bralci nam opozarjajo, da je astrologija psevdoznanost, ki zahteva, da izbrišemo njene sledi z razsvetljenih strani. A dejstvo je, da je "Chaskor" za cvetočo kompleksnost, za številne načine spoznavanja sveta. In bolj ko jih je, bolj raznoliki so, boljši. Časi inkvizicije (kot na primer časi ikonoklazma) so človeštvo naučili dovolj lekcije.
Hexenhammer se imenuje usodna knjiga srednjega veka in to z dobrim razlogom. To delo je bilo nekakšno obvezno branje, natančna navodila, ki so jih inkvizitorji skrbno preverjali med izrekanjem obsojencev za čarovništvo. Starodavne legende o črni magiji so v tej knjigi prehajale skozi prizmo cerkvene dogme o krivoverstvu, "Kladivo čarovnic" pa je postalo eden najpomembnejših virov informacij in vodilo za ukrepe za tiste, ki so nedvomno obsojali čarovništvo in si prizadevali z vsemi močmi za uresničevanje svetopisemskega "dela" čarovniki živih «(Exodus, 22, 18). Ta priročnik o lovu na čarovnice je med 16. in 17. stoletjem doživel več ponatisov. Avtorji "Hammerja" so bili dominikanci Jacob Sprenger, dekan univerze v Kölnu in prior Heinrich Kramer. Kladivo čarovnic je sestavljeno iz treh delov.
Prvi govori o potrebi, da se uradniki globoko zavedajo hudobije čarovništva, vključno z odpovedjo katoliške vere, pobožnostjo in čaščenjem hudiča, nudenjem njim nekrščenih otrok in plodnimi odnosi z inkubom ali sukubusom. V drugem delu se ugotovijo tri vrste grozodejstev, ki so jih zagrešile čarovnice, in nasprotovanje vsaki od njih. Tu Sprenger in Kramer potrjujeta vse zgodbe o dejanjih čarovnic, paktu s hudičem, spolnih odnosih s hudiči, gibanju, preobrazbi, ligaturi, poškodovanju pridelkov in živine - pravzaprav najširši spekter čarovnic. Tretji del (menda ga je napisala Kramer, ki je imela več praktičnih izkušenj) je vseboval formalna pravila za začetek pravnega postopka zoper čarovnico, ki so ji zagotovili obsodbo in obsodbo. Chascor objavlja prvo poglavje prvega dela tega čudovitega dokumenta.
Vprašanje I. Ali obstaja čarovništvo?
Ali je trditev, da čarovnice obstajajo tako katoliško ortodoksne, da je treba trmasto zanikanje obravnavati zagotovo heretično?
1. Canon Episcopi pravi: "Kdor verjame v možnost, da katero koli bitje spremeni v boljše ali slabše stanje, ali ga spremeni v drugo vrsto ali v možnost, da mu da drugačen videz brez posredovanja ustvarjalca, je hujši kot pogani in neverniki." Če pravijo, da takšne preobrazbe izvajajo čarovnice, potem to ne more biti katoliško ortodoksno in se zdi heretično.
Promocijski video:
2. Na zemlji ni čarovništva. Dokaz: »Če bi obstajali taki, bi bilo to delo hudiča. Ni res, če rečemo, da lahko demoni povzročijo telesne preobrazbe ali jih preprečijo, saj bi v tem primeru lahko uničili ves svet."
3. Vsaka sprememba v telesu, bodisi bolezen ali zdravje, se zmanjša na gibanje snovi v vesolju. To je razvidno iz fizike. To vključuje najprej gibanje nebeških teles, vendar demoni tega gibanja ne morejo ustvariti (glej poslanico Dionizije do Polikarpula), saj je to dostopno samo Bogu. Iz tega je razvidno, da demoni ne morejo prinesti nobene, vsaj dejanske telesne spremembe, in da je treba zaradi tega takšne preobrazbe pripisati nekemu skrivnemu vzroku.
4. Kot je božje delo, tako je tudi božja moč večja od dela in moči hudiča. Če bi čarovništvo obstajalo na svetu, bi bilo to delo hudiča v boju proti Božji moči. Tako kot je napačno misliti, da domnevna moč hudiča vpliva na božje stvaritve, je nemogoče verjeti, da se božje stvaritve in dejanja lahko spreminjajo z roko hudiča, tako v odnosu do ljudi kot do živali.
5. Kar velja za telesne zakone, nima moči vplivati na telesna bitja. Demoni so pod vplivom sil vplivanja. To je razvidno iz dejstva, da so nekateri čarovniki, ko prikličejo demone, pozorni na določen položaj zvezd. Iz tega sledi, da demoni niso sposobni vplivati na telesna bitja. Še manj čarovnic ima to priložnost.
6. Vemo, da demoni delujejo samo z umetnimi ukrepi in ne morejo spremeniti dejanskega videza. Zato v poglavju de inineris piše: "Mojstri alkimije vedo o nemožnosti spreminjanja oblik." Zato demoni, ki delujejo z umetnimi sredstvi, ne ustvarjajo resničnih lastnosti zdravja ali bolezni. Če pride do spremembe v zdravju, je to odvisno od nekaterih drugih, skritih razlogov, ki so zunaj vpliva demonov in čarovnic. Vendar, Decret. XXXIII, št. Jaz berem: "Če s pomočjo čarovništva in čarovništva, deloma z Božjim dovoljenjem in prek Satana," itd. Tu gre za oviro, ki jo čarovnice naložijo zakoncem pri opravljanju zakonskih dolžnosti. Za to so potrebne naslednje tri sile: čarovnica, hudič in Božji dodatek.
7. Močnejši lahko vpliva na manj močne. In moč demonov je večja od katere koli telesne moči. V zvezi s tem knjiga Joba (pogl. 41) pravi: »Na zemlji ni nikogar, kot je on; postal je neustrašen."
Odgovor. Tu je treba ovrziti tri heretična lažna učenja. Potem ko jih zavrne, bo resnica jasna. Po učenju svetnika. Thomas (IV dist.), Kjer je govoril o sabotaži čarovnic, so nekateri poskušali trditi, da čarovništvo na svetu ne obstaja in da živi samo v domišljiji ljudi, ki naravne pojave pripisujejo mahinacijam čarovnic, katerih vzrok se skriva. Drugi priznavajo obstoj čarovnic, vendar verjamejo, da njihovo čarovništvo deluje samo na domišljijo in fantazijo. Spet drugi trdijo, da je čarovništvo na splošno fantazija, tudi če je hudič pomagal čarovnici.
Te lažne doktrine bodo razkrite in ovržene v nadaljevanju. Kar zadeva prve od njih, učenjaki, zlasti sveti Tomaž, njegove zagovornike prepoznavajo kot krivoverce v polnem pomenu besede. Tomaž Akvinski na navedenem mestu govori o nasprotju tega lažnega nauka z osnovnimi nauki svetnikov in o tem, da je zakoreninjeno v neverici. Navsezadnje Sveto pismo govori, da imajo demoni moč nad fizičnim svetom in nad domišljijo ljudi, če obstaja božje dovoljenje. To je razvidno iz številnih krajev. Zagovorniki tega lažnega učenja trdijo o neobstoju čarovništva na svetu in priznavajo le igro domišljije v človeku. Ne verjamejo v obstoj demonov, razen v domišljiji množic, ki lastne lažne nauke pripisujejo hudiču. Različne oblike, ki jih vleče um, nastanejo kot plod močne domišljije. Človeku se to samo zdida vidi demone ali čarovnice. Vse to je v nasprotju z resničnim prepričanjem, da so se angeli, vrženi z neba, spremenili v demone, da zato lahko tudi oni, ki imajo večjo moč kot mi, dosežejo več in da tiste, ki jim pomagajo pri svojih zadevah, pravijo čarovniki. Tako piše tam. Ker se neverništvo krščenega človeka imenuje herezija, potem takšno velja za heretika.
Druga dva lažna nauka ne zanikata demonov in njihove naravne moči, vendar se ne strinjata med seboj glede čarovništva in narave čarovnic. Eden od njih priznava potrebo po sodelovanju čarovnic za čarovništvo, vendar zanika resničnost rezultatov tega slednjega. Drugo lažno učenje potrjuje resničnost korupcije, vendar meni, da je udeležba čarovnic pri tem le navidezna. Obe lažni nauk sta za izhodišče dva odlomka Episkopija (XXVI), kjer so ženske krive, da verjamejo v svoje nočne dirke z Dianom ali Herodijami. Ker se to pogosto dogaja samo v domišljiji, zagovorniki tega lažnega učenja napačno mislijo, da se to dogaja z vsemi drugimi dejanji. Kdor verjame ali uči, da se lahko katerokoli bitje spremeni v boljše ali slabše stanje ali pa se lahko njegov videz spremeni poleg ustvarjalca vesolja,veljati naj bi za nevernika in hujšega od pogana. Glede na to, da kanon dobesedno pravi: "ali pa se je spremenil v slabše stanje", se zagovorniki lažne doktrine in ob omamnosti pogovarjajo o igri domišljije in ne o resničnosti.
Da so ta lažna učenja heretična in v nasprotju s kanonskim smislom, bo dokazano na podlagi božanskih cerkvenih in državljanskih pravic, to je na splošno in še posebej - iz razlage besed kanona. Božanski zakon na mnogih mestih predpisuje ne le izogibanje čarovnicam, ampak tudi njihovo usmrtitev. Takih kazni ne bi predpisal, če čarovnice ne bi bile sostorilci demonov pri storitvi dejanskih kaznivih dejanj čarovništva. Konec koncev je umrljivost telesa posledica le telesnega hudega greha, medtem ko se smrt duha lahko zgodi kot posledica glamurja ali zaradi skušnjave. To je mnenje svetega Tomaža (dist.) O vprašanju, ali je greh uporabljati storitve demonov. Ponovljeni zakon predpisuje smrt vseh čarovnikov in čarovnikov; Levitic pravi: „Čigava duša se prikloni čarovnikom in čarovnikom in se z njimi brani,Proti temu želim dvigniti obraz in izgnati svoje ljudi iz jate. " Tudi v pogl. 20 pravi: "Tistega moškega ali tisto žensko, v kateri je živel pitonski ali božji duh, je treba usmrtiti" (pitoni, kot veste, se imenujejo tisti, skozi katere demon proizvaja neverjetne pojave).
Zaradi tega greha sta apostata Ahazija in Savel umrla (glej 2 kralji, Ch. I in 1 Kronike). Ali komentatorji božanske besede v svojih spisih povedo kaj drugače o moči hudiča in čarovništva? Oglejmo si dela vsakega od znanstvenikov. V "Odločbah" bomo ugotovili, da čarovniki in čarovnice s pomočjo demonov z Božjim dovoljenjem nedvomno lahko ustvarijo resnične, ne namišljene čarovnice. Ne govorim o mnogih drugih krajih, kjer je sv. Thomas podrobno govori o takih pojavih. Knjiga. 3, pogl. 1 in 2, del I, izdaja. 114, arg. 4; II vprašanje. Naj si tudi oni ogledajo avtorje postilov in glosatorjev o faraonovih čarovnikih. Izhod 7, Avguštinove besede v njegovem božjem mestu (gl. 17), pa tudi v njegovem krščanskem nauku. Drugi znanstveniki govorijo v istem duhu, nasprotovanje njim pa je nesmiselno in heretično. V kanonskem pravu ni ničesar, ker je heretik tisti, ki lažno razlaga Sveto pismo.
Nasprotovanje med temi lažnimi nauki in zdravim smislom kanona je razvidno iz cerkvenega prava. Prav tako tudi učeni kanoniki v svojih interpretacijah poglavja Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Jaz, pa tudi De frigidis et maleficiatis ne želim drugega, kot da razložim ovire pri opravljanju zakonskih dolžnosti, ki jih povzročajo čarovnice in uničijo že sklenjeno ali pravkar sklenjeno zakonsko zvezo. Pravijo, kot sv. Thomas, če čarovništvo prodre v zakonsko zvezo še pred zvestobo, potem v primeru trajanja posega v sklenjeno poroko in jo celo uniči. Samoumevno je, da takšnega mnenja kanonikov ni bilo mogoče, če bi šlo le za namišljene učinke čarovnic.
Primerjaj Gosyensis v njegovi Summa copiosa ter tudi Goffred in Raimund. Nikoli niso podvomili v vprašanje resničnosti čarovništva in ga jemali kot samoumevno. Na vprašanje, kdaj je treba dolgo razmišljati o ovirah pri opravljanju zakonskih dolžnosti, navajajo triletno obdobje. Prav tako ne dvomijo, da te ovire v resnici povzročajo bodisi hudičeva moč kot posledica sklenitve pogodbe s čarovnico, bodisi preprosto hudič brez posredovanja čarovnice, čeprav se slednje med verniki zelo redko zgodi, kjer se zakrament zakonske zveze nanaša na zasluge. Najpogosteje se to zgodi med neverniki, saj hudič opazi, da mu upravičeno pripadajo. Torej, Peter Paludanus v komentarju 4. knjige "Obsodbe" poroča o enem človeku, ki se je poročil z idolom in si kljub temu želelimeti je spolne odnose z mladim dekletom, ki pa tega ni mogel storiti zaradi dejstva, da je hudič vsakič prevzel obliko človeškega telesa in ležal med njimi. Med verniki hudič v takih primerih uporablja predvsem storitve čarovnic, da lovijo duše.
Kako to izvaja in na kakšen način, bo to obravnavano v nadaljevanju, natančno tam, kjer bo šlo za sedem načinov škode človeku. Enako izhaja tudi iz drugih vprašanj, ki so jih postavili teologi in kanoniki, ko se na primer pogovarjajo o tem, kako je mogoče očarljivost odpraviti ali je dopustno, da se zatečejo k takim čarovnijam, ki ohromijo učinek že poslane škode, in enako in kako ravnati, ko je čarovnica, ki je poslala korupcijo, že umrla. Goffred o tem govori v svoji Summi, o kateri bomo govorili v tretjem delu te knjige. Nazadnje, zakaj bi kanoniki tako vneto ponujali različne kazni za čarovništvo, če so bile slednje neresnične? Zakaj tudi oni ločijo med skritim in očitnim grehom čarovnikov ali, bolje rečeno, čarovnikov (od takrat.ti škodljivi nauki so različnih vrst) in predpisujejo, če gre za izrecnost, izločitev iz občestva in v primeru tajnosti štirideset dni kesanja?
Nadalje piše: „Obstajajo tisti, ki škodujejo življenjem pobožnih s čarovnicami in žensko zapeljujejo v grešne užitke. Takšni kriminalci se vržejo na milost in nemilost divjim zverjem «(Cod. P. I. multi). Zakoni nadalje predpisujejo, da je treba vsem omogočiti, da začnejo obtožiti te kriminalce, kot smo ugotovili v kanonu p. in favorem fidei, pokrov 6 de haeresi. V njem piše: "Vsakdo je sprejet v takšno obtožbo, tako kot v obtožbi, da je žalil veličanstvo." Konec koncev ti kriminalci do določene mere žaljijo božansko veličanstvo. Prav tako morajo opraviti predhodno preiskavo. Noben položaj in dostojanstvo ne moreta zaščititi pred tem. Čigav zločin je dokazan, ki pa kljub temu krivdo zanika, ga mučijo. Njegovo telo se odvije z železnimi kremplji za mučenje, in zdrži,primerna kazen za njihova kazniva dejanja (Cod. str. I, I si ex itd.).
Prej so si takšni kriminalci privoščili dvojno kazen: smrtno kazen in trganje trupla z mučkanjem krempljev ali odmetavanje zaradi požiranja divjih živali. Zdaj jih pogorejo, ker so ti kriminalci ženske. Vsaka pomoč jim je prepovedana. Zakon pravi: "Ti kriminalci ne bi smeli prestopiti praga hiše nekoga drugega; kdor jih bo spustil, lahko grozi sežig njihovega premoženja. Nihče jih nima pravice sprejeti in jim svetovati. Storilci so izgnani, njihovo premoženje pa zaplenjeno. " Tu je kazen za pomoč čarovnicam izgon in zaplemba premoženja. Ko pridigarji narode in zemeljske vladarje obvestijo o teh kaznih, se proti čarovnicam lotijo več kot katerikoli drug sklic na svete spise. Poleg tega zakoni dajejo prednost tistim, ki delujejo proti čarovnicam. Glej dela zgornjih kanonikov: "Isto,ki ščitijo delo ljudi pred uničenjem z nevihto in točo (poslali so jih čarovnice), si ne zaslužijo kazni, ampak nagrade."
Vsega, kar je bilo tukaj rečeno, ne morete zanikati ali mu rahlo nasprotovati, ne da bi sami sprožili obtožbe krivoverstva. Naj se vsak odloči, če ga nevednost oprosti. Kakšna nevednost je osnova za opravičilo, zdaj bomo govorili o tem. Obstajajo čarovnice, ki s pomočjo hudiča na podlagi sporazuma, sklenjenega z njim in z Božjim dovoljenjem, lahko izvajajo čarovništvo, kar pa ne izključuje dejstva, da so sposobni ljudi prevarati z različnimi iluzijami in prevarami čutil. Zaradi tega, ker se to delo dotika resničnih čarovnic, ki se bistveno razlikujejo od namišljenih, o slednjem ne bomo govorili. Tisti, ki kažejo te zadnje vede, se imenujejo čarovniki in čarovniki kot čarovnice.
Tako prvi kot drugi dve predhodno navedeni lažni nauki iščejo svojo osnovo v besedah kanona. Prvi od njih spodkopava njegovo pravilnost s tem, da nasprotuje besedam Svetega pisma. Razkrijmo kanonski zdravi smisel in začnimo z analizo lažnega učenja, da so sredstva, ki jih uporabljajo čarovnice, fantastična, zunanji učinek pa resničen.
Tu je treba opozoriti, da obstaja 14 glavnih vrst vraževerja, česar čas ne dopušča, da navajamo. Podrobni so v Isidoru iz Seville ("Etimologija") in v Thomasu (II, 2). Spodaj jih bomo omenili, ko bomo govorili o pomenu te krivoverstva in natančno pri analizi zadnjega vprašanja tega prvega dela. Python - skozi njih hudič govori ali dela čudeže. Ta vrsta je pogosto uvrščena na prvo mesto. Čarovnice spadajo v vrsto čarovnikov (malifici). Zelo se razlikujejo in ni treba razvrščati pripadnikov ene vrste tudi v drugo vrsto. Canon govori samo o zgoraj omenjenih ženskah, ne o čarovnicah. Kdor razširja, kar je bilo tam rečeno, za vse vrste vraževernosti, napačno razume kanona. Če te ženske delujejo samo v domišljiji, potem to ne pomeni, da vse čarovnice delujejo na enak način. Pomen kanona še bolj izkrivlja tiste, ki sklepajo, da le v domišljiji lahko očarajo in pošljejo škodo ali bolezen.
Ti lažni učitelji si zaslužijo toliko večjo nezaupljivost, ker priznavajo zunanje delovanje, in sicer aktivnega demona in dejansko bolezen, vendar zanikajo posredniški instrument v osebi čarovnice, sredstva pa imajo vedno svoj delež udeležbe v akciji. Tudi izjava, da je fantazija nekaj resničnega, tudi ne pomaga. Navsezadnje fantazija kot taka ne more doseči ničesar in je ni mogoče uporabiti z mahinacijami demona. Tudi ob sklenitvi pogodbe s hudičem, v kateri pogodba čarovnice preda in se zaveže, da bo popolnoma in iskreno služila, v resnici pa fantazija in domišljija ne igrata pomembne vloge. Za izpolnitev pogodbe mora čarovnica fizično sodelovati s hudičem, ne po njeni domišljiji. Čarovnica in čarovnik uporabljata resnična, ne namišljena, sredstva za škodo: zlo oko, uroki, očarani predmeti,postavljen pod prag hiše itd.
Poleg tega, če natančno pogledate besedilo kanona, lahko tam najdete veliko, da morajo pridigarji in duhovniki energično pridigati ljudem v njihovih cerkvah. Najprej nihče ne bi smel verjeti, da poleg Boga obstaja še eno višje in božansko bitje. Drugič: jahati z Dianom ali z Herodiasom pomeni nekaj drugega, kot da skupaj vozimo v hudiču, ki je le prevzel drugačno podobo. Tretjič, takšna vožnja je plod domišljije, ko je hudič prevzel um človeka, ki mu je toliko podlegel, da fantazijo prevzame za resničnost. Četrtič: ljudje, ki so mu podlegli, ga morajo pokoriti v vsem. Zato je nesmiselno razširiti zgornje besede kanona na dejanja čarovnic na splošno, saj obstajajo različne vrste čarovništva. Vprašanje, ali se čarovnike dejansko lahko prenaša po zraku ali samo v domišljiji,kot pitoni, bomo razpravljali v tretjem poglavju drugega dela.
To bo pomenilo, da lahko počneta oboje. Tako bo druga napačna doktrina pri analizi njenih temeljev odpravljena z vidika zanesljivega razumevanja kanona. Prav tako tretja lažna doktrina, ki temelji na kanonskih besedah in trdi, da je črkovanje čarovnic le plod fantazije, zanika z dejansko razlago besed istega kanona. Če piše: "Kdor verjame v možnost, da katero koli bitje spremeni v boljše ali slabše stanje ali spremeni njegov videz, razen s strani ustvarjalca samega, je pod pogani in neverniki", potem te tri točke, ki so jih vzele same, nasprotujejo svetemu svetega pisma in z definicijami znanstvenikov. Če želite zagotoviti, da čarovnice lahko ustvarijo nepopolna bitja, je treba samo pogledati v kanon "Nec mirum", pa tudi v kanon "Episcopi" in v Avguštinovo razlago čarovnikov faraona,ki so svoje štafe spremenili v kače.
Glej tudi sijaj za Izhod 7: "Faraon je modrece poklical …", potem - Strabonov sijaj, ki demoni hitijo po svetu, takoj ko čarovnice z uroki želijo nekaj doseči skozi njih in začnejo nabirati različna semena, s pomočjo katerih lahko nastanejo. različna bitja. Glej tudi Albertus Magnus "O živalih", nato St. Tomaž 1, 114, 4. Zaradi kratkosti izpuščamo njihovo sklepanje. Treba je le opozoriti, da glagol "fieri" (biti) pomeni "ustvariti" (procreari). Drugič, upoštevati je treba, da samo Bog lahko s svojo močjo nekaj spremeni v boljše ali slabše stanje in to prav zaradi popravljanja človeka ali v kazen zanj. To pa se pogosto zgodi z uporabo demonov. Prvi primer je opisan tako: "Bog se usmili in kaznuje", pa tudi: "Smrtno bom usmrčen in oživel bom."Glede drugega primera piše: "Sporočilo skozi zle angele." V določenem kanonu "Nec mirum" bodite pozorni na Avguštinove besede, kjer čarovnice in njihove uroke pripisujejo ne le pošiljanju bolezni, temveč tudi smrti.
Tretjič, ne škodi upoštevanju naslednje okoliščine: današnje čarovnice, ki se zanašajo na moč demonov, se pogosto spremenijo v volkove in druge zveri. Poleg tega kanonik govori tudi o resnični preobrazbi in ne o namišljeni, ki se tudi pogosto dogaja, kot nam podrobno pripoveduje Avguštin ("O božjem mestu"), kot je na primer o slavni čarovnici Circe, o spremljevalcih Diomeda in o očetu Postaja. O tej temi bomo razpravljali v nekaterih poglavjih drugega dela, pa tudi o tem, ali so čarovnice prisotne ali odsotne, ali hudič prevzame njihovo podobo in ali se človek sam pokaže v tej novi podobi.
Ali je heretično prepoznati čarovnike?
Ker druga polovica vprašanja na začetku tega dela knjige potrjuje jeretičnost trdovratnega zanikanja obstoja čarovnic, se lahko vprašamo, ali bi morali te zanikalce obravnavati kot odkrito ujeti v heretizem ali pa le pod močnim sumom heretizma? Zdi se nam, da bo prvi pravilnejši. Konec koncev Bernard v svojem Glossa ordinaria (v poglavju Ad abolendam, praesenti u vers. Devincensi) pravi, da se izpostavljenost krivoverstvu pojavlja na tri načine, in sicer:
1) rdečelas, če obtoženi odkrito pridiguje krivoverstvo, 2) s pravnimi dokazi prič in na koncu
3) na lastno priznanje krivde.
Ker takšni ljudje odkrito pridigajo ali odkrito protestirajo proti vsem zgoraj navedenim in trdijo o neobstoju čarovnic ali njihovi popolni neškodljivosti za ljudi, potem jih je zato mogoče šteti med heretike. V istem pomenu Bernard v Glossu govori o poglavju "Excommunicamus", ki se nanaša na besedo "devincensi publise". Canon “Cuibusdam extra de ver. sig ". Vendar je kazen v tem primeru narekovala kanon "Ad adoleedam, in praesenti extra de haer." in je odvzem duhovniškega dostojanstva za duhovnika in prenos posvetne moči laiku (za smrtno kazen), glede na nevednost in veliko število tistih, ki bodo izpostavljeni v tem lažnem učenju, se zdi preveč strog. Zaradi tega velikega števila je treba ublažiti resnost sodišča, po navodilu dist 40 ut constitueretur.
Odgovor. Namesto tega nameravamo najti izgovore za pridigarje za takšno krivico in takšno krivoverstvo, kot pa da jih obtožimo, kot piše v “Extra de praesum. iz. eitteras, quodcirca mandamus ". Še več, ne želimo, da bi bil takšen pridigar kljub najmočnejšemu sumu obsojen za tako hud zločin. Proti tako zelo sumljivemu bi lahko začeli sojenje. Vendar ga ni nujno obsojati. Ker ne moremo zanemariti suma in prav zaradi njihovih neusmiljenih izjav proti resnični veri, je treba raziskati stopnjo sumljivosti pridigarja. Obstajajo tri vrste suma: šibek, grob in zelo grob. Glej ob tej priložnosti poglavje "Accusatus" in poglavje "sum Contumacia, lib VI, de haeret", ter opombe nadvojvode in Janeza Andreasa o kap. "Accusatus" in o besedi "vehemens". Ob sumu - pogl."Litteras". V kanonu dist, 24 kvorundam, je omenjen zelo močan sum. Zato je treba raziskati, pod kakšen sum spada takšen pridigar. Pridigarji, ki dajejo heretične izjave, ne morejo sprejeti istega merila. Nekateri govorijo iz svojega nepoznavanja božanskega zakona, drugi so precej razsvetljeni, oklevajo, neodločno in se nočejo popolnoma strinjati.
Zgrešenost mnenja še ne naredi heretika, če se trdoživost volje ne pridruži. Zato ni mogoče govoriti o isti stopnji suma na kaznivo dejanje krivoverstva. Če osumljenci verjamejo, da se lahko zaradi svoje nevednosti znebijo sodišča, potem morajo kljub temu priznati, kako hud greh je tistih, ki so bili krivi za to nevednost. Konec koncev, ne glede na to, kako raznolika je nevednost, duhovni pastirji tega ne morejo obravnavati kot nepremagljivo nevednost. Tega ne moremo imenovati delna nevednost (kot pravijo filozofi), ki jo teologi in pravniki imenujejo "ignorantia facti". Njihovo nepoznavanje božanskega zakona, katerega poznavanje je obvezno za vsakega od njih. Glej dist. 43 Papež Nikola: »Setev nebeškega semena nam je dana; gorje nam, če je ne posejemo; gorje, če molčimo. "Navsezadnje morajo poznati Sveto pismo (prim. Dist. 36 pertotum) in o skrbništvu duš jate (prav tam, str. 2, esse u. Siquis vult). Tudi če se od njih ne zahteva ogromno znanja, kot pravijo Raimund, Gostiensis in Thomas. Toda za opravljanje njihovih nalog je potrebno dovolj znanja.
Za njihovo tolažbo lahko dodamo naslednje: če bodo v prihodnosti namesto prejšnjega zmotnega začeli širiti pravilen pouk, potem lahko njihovo nepoznavanje pravnih vprašanj, pa naj bo to namerno ali ne, še vedno imenujemo nemaligno. Pravzaprav prva od imenovanih vrst nevednosti ne opravičuje, ampak obsoja. Konec koncev psalmist pravi: "Noče biti moder, da bi delal dobro." Druga vrsta blaži greh, saj se zgodi, ko je človek poučen, da nekaj ve, vendar ne ve, da mu je nakazano. Tako je bilo na primer pri apostolu Pavlu. To je zapisano v prvi objavi. do Timoteja: "Usmiljenje se mi je pokazalo, ker sem v nevednosti ravnal v nevednosti."
Ker to osebo zaradi poslovne obremenitve kljub opozorilom ne skrbi za pridobitev potrebnega znanja in jih ne želi pridobiti, ga to le deloma opravičuje. Primerjajte Ambrozija Mediolana v njegovi razlagi besedila poslanice Rimljanom: "Ali ne veste, da vas božja dobrota vodi k kesanju?" Tam Ambrose pravi: "Grešite hudo, če ne veste veliko. Zato si zdaj, še posebej v našem času, želimo, da v trenutku nevarnosti priskočimo na pomoč dušam, da razblinimo nevednost in imamo vedno pred očmi najstrožjo presojo, s katero se moramo soočiti, da nas ponosna nevednost ne prevzame. " da je sveti duh pripravljen takšno osebo naučiti neposredne, resnične odrešitvene poti.
"Zaradi velike zavisti bi hudič v boju s človekom vse uničil, če bi bilo to dovoljenje Boga." Toda Bog mu dovoli, da naredi eno stvar, druge pa ne dovoli. To povzroča hudiču veliko sramoto in nezadovoljstvo, saj ga Bog uporablja v vsem, da razkrije svojo slavo proti hudičevi volji. Boleči spremembi telesa ali kakšni drugi poškodbi sledi neko gibanje v prostoru. Navsezadnje demon, ki ga je čarala čarovnica, zbira znane aktivne lastnosti, ki lahko škodijo, in jih kombinirajo s pasivnimi, da bi vzbudile bolečino, škodo ali druge gnusobe. Na vprašanje, ali se to gibanje dogaja v vesolju, je odvisno od pretoka nebeških teles, odgovoriti je treba negativno, saj se to gibanje sproži ne z naravno silo, temveč z naravno pokornostjo demonu, ki ima moč nad telesi. Njegova moč nad njimi je v njegovi naravi. To ne pomeni, da lahko daje pomembne ali naključne spremembe materiji brez pomoči drugega naravnega vzroka.
Lahko pa z Božjim dovoljenjem premika stvari in prek njihove povezave povzroča bolečino ali vnaša druge podobne lastnosti v lastnostih. Zato je čarovništvo odvisno od nebeških gibanj tako malo kot sam demon, četudi bi imel moč nad navedenimi stvarmi in orodji. Za četrti argument je treba povedati naslednje. Božje stvaritve lahko trpijo zaradi hudičeve nadloge, kot na primer med čarovništvom. Toda to je mogoče le z Božjim dovoljenjem. Zato hudič ni močnejši od Boga. Poleg tega ne more ravnati z nasiljem, sicer bi lahko vse uničil.
Peta. Vsi vemo, da nebeška telesa nimajo moči, da bi vplivala na demone. Toda te slednje kljub temu imenujejo čarovniki na znanem položaju zvezd. To se zgodi iz dveh razlogov. Po eni strani čarovniki vedo, da določena ureditev zvezd favorizira dejanja, ki jih nameravajo izvesti. Po drugi strani pa dvomijo v svetila, da bi zapeljali ljudi, da bi častili zvezde kot nekaj božanskega. Iz tega spoštovanja je nastalo nekoč malikovanje.
Končno, šestič, glede pomena trditve alkimistov o zlatu je treba po učenju svetega Tomaža povedati naslednje. Tudi če je mogoče nekatere vsebinske oblike umetno ustvariti s pomočjo naravnega motoričnega principa, to nima splošne porazdelitve, saj aktivnih načel ni vedno mogoče kombinirati s pasivnimi. Ta umetnost lahko ustvari le nekaj podobnega. In alkimisti proizvajajo nekaj podobnega zlatu, nekaj, kar ima svoje zunanje lastnosti. Vendar ne naredijo pravega zlata. Navsezadnje znatna oblika zlata ne izvira iz vročine ognja, ki so ga uporabljali alkimisti, temveč iz sončne toplote na določenem mestu, kjer deluje moč minerala. Enako je z drugimi podobnimi dejanji alkimistov.
K bistvu. Demoni uporabljajo čarovništvo in zato ne morejo ustvariti vsebinske ali naključne oblike brez pomoči aktivnega načela. S tem pa ne želimo reči, da čarovništvo na splošno ne more nastati brez pomoči drugega aktivnega načela. In s to pomočjo aktivnega načela jim lahko povzročijo resnične bolezni in škodo. Kaj je potrebno za izvajanje čarovništva in ali naj tu sodelujejo demoni, bo postalo jasno iz naslednjega.
Yai Evgenija