Prepričanje, da duhovni del človeka doživlja uničenje fizičnega telesa, je značilno za vse verske tradicije, razen klasičnega budizma, ki zanika obstoj duše. Zaupanje spiritualistov v življenje po smrti ne temelji na veri, temveč na manifestacijah iztrebljenih duhov, na primer prek medijev. Med spiritizmom in preučevanjem psihičnega - znanstvenega področja, ki mu pripada »problem življenja«, obstajajo nesoglasja. Številni psihični raziskovalci ne prepoznajo pojava življenja po smrti kot dokazanega in trdijo, da je človekova ekstrasenzorska percepcija zanj primernejša razlaga. Poleg tega je razlaga te možnosti odvisna od razlage mediaističnih komunikacij, izven telesnih zaznav in stanj klinične smrti, pa tudi vidov oz.duhovi in poltergeisti.
Vera v življenje po smrti ne obstaja samo v veliki večini verskih tradicij; je tudi del animističnih predstav plemenskih društev Amerike, Afrike, Azije in Avstralije. Po mnenju antropologa JB Tylorja je vera v ohranjanje človeškega duha po smrti telesa nekoč obstajala poleg vere v reinkarnacijo. Animistične ideje o reinkarnaciji kot sestavnem delu so bile vključene v hinduizem, budizem in njihove sorte in po možnosti so bile osnova krščanske ideje o vstajenju. Po Tylorjevem mnenju so animistične predstave o duši zakoreninjene v takih pojavih, kot so vizije, medijistična stanja transa in sanj, v katerih se zdi, da človek zapusti svoje telo in se sreča s svojo vrsto. To v marsičem spominja na sodobna spiritualistična stališča. Tylor prepozna neposredno povezavo med animizmom in spiritizmom.
Tako je verovanje v življenje po smrti značilno za skoraj vse narode sveta in ima očitno svoje korenine v daljni preteklosti. Nagnjenost k nezaupanju pojavu na podlagi nemožnosti njegovega znanstvenega "dokazovanja" sega v obdobje razsvetljenstva v 18. stoletju. Spiritizem devetnajstega stoletja je bil s svojim pozivom na "znanstvene" dokaze neposredna reakcija na tak način razmišljanja in poskus, da se mu na svoj način upremo.
Konec 19. stoletja je imel duhovnost na milijonih privržencev obeh strani Atlantika. Poizkušali so se preizkusiti trditve spiritualistov (Društvo za psihična raziskovanja ali SPR je bilo ustanovljeno leta 1882, Ameriško društvo za psihična raziskovanja pa tri leta kasneje).
Zgodnji preiskovalci jasnovidcev pa so se soočali s številnimi dejstvi goljufij in iz tega sklepali, da trditve duhovnikov komajda stojijo pod nadzorom. V nasprotju s splošnim prepričanjem, družbe za psihično raziskovanje niso bile ustanovljene za preučevanje problema življenja po smrti, temveč za določitev veljavnosti trditev o zunajserijski percepciji.
Vendar se je po zaslugi Leonore Piper zanimanje premaknilo k temu vprašanju. Piper se je razlikovala od večine medijev, ki so obstajali v tistem času: namesto da bi proizvajala fizične pojave, kot so lebdeče mize in materializirali predmete, je šla v stanje transa in zdelo se je, da sprejema verbalna sporočila od mrtvih ljudi. Piper je v svoji karieri tesno sodelovala z OPI in AOPI. Zaradi njenih psihičnih sposobnosti so nekateri raziskovalci (na primer Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) verjeli v preživetje. Po Piperju so se pojavili drugi "mentalni mediji" in postali predmeti raziskovanja, med njimi Eileen J. Gareth in Gladys Osborne Leonard.
Pomen komunikacij, ki so jih v transu vzpostavili mediji, kot so Piper, Leonard in Gareth, je bil v tem, da so posredovali informacije, ki jih je mogoče preveriti s pisnimi dokumenti in spomini živih ljudi. Zato je bilo treba ugotoviti, da ima znanje o teh medijih paranormalno podlago, da se pokaže, da ne prejmejo in ne morejo prejemati informacij na običajen način (brez prevar), kot je na primer posebna predhodna študija njihovih obiskovalcev. Vendar pa tudi, ko je bilo utemeljeno trditi o paranormalnem izvoru njihovega znanja, je obstajala možnost, da informacije, ki jih medij prejme, ne od izmučenih duhov, temveč od žive zavesti ali fizičnih virov, prek zunajčutljive zaznave (ESP).
Izvedeni so bili različni poskusi spremljanja psihičnih sposobnosti medijev, vključno z obiskovanjem sej s strani "zaupanja vrednih udeležencev", ki predstavljajo posameznike, ki želijo vzpostaviti stik s pokojnikom in imajo premalo znanja o namenu te seje. Posebna pozornost je bila namenjena priložnostnim komunikatorjem, popolnoma neznanim niti medijem niti obiskovalcem. Posebna vrednost je bila dana navzkrižnemu dopisovanju, katerega pomen je bil razjasnjen le s primerjavo sporočil, ki sta jih prejela dva ali več različnih medijev in ki je zato predlagala vodilno misel za tem. Kljub temu se lahko ESP teoretično razširi tako, da vključuje tudi dokaze o teh posebnih razredih, naraščajoče zavedanje tega dejstva pa postopoma vodi v upad življenja po raziskavah smrti in narašča pomen eksperimentov.namenjen določitvi omejitev ESP. To gibanje, ki se nadaljuje še danes, je dobilo močan zagon iz raziskav J. B. Rain.
Promocijski video:
Močni dokazi za fizično srednjo ladjo so se začeli pojavljati tudi na prelomu stoletja. Eusapia Paladino je najpomembneje prispevala k spreminjanju mnenj o tej temi. Srednja ladja Paladino je spominjala na srednje podjetje J. D. Home, edinega znanega medija 19. stoletja, ki ni povzročil suma goljufije. Kasneje je bila z brati Schneider opravljena temeljita laboratorijska analiza sej. O pojavih materializacije so poročali v povezavi s Schneiders in Martha Béraud ("Eva K.") ter s strokovnjaki, kot sta William Jackson Scoford in Thomas Hamilton. Medtem ko sta se Crawford in Hamilton strinjala s Spiritualistično hipotezo, da so te pojave proizvedli brezposelni duhovi, je bila večina drugih raziskovalcev prepričana, da so jih mediji proizvedli sami - nezavedno, s pomočjo psihokineze. Ta zadnja razlaga danes večina raziskovalcev psihičnih vrst sprejema kot pravilno.
Psihokineza je bila razlaga tudi za številne poltergeistične eksplozije, pri katerih so se predmeti premikali ali leteli naokoli, brez kakršnega koli stika z drugimi predmeti. V središču poltergeistov je pogosto posebna oseba, ki jo mnogi raziskovalci ocenjujejo kot "agenta", ki je odgovoren za njihovo delo. Pogosto so povzročitelji poltergeista otroci v adolescenci in to dejstvo mnoge raziskovalce sumi na prevaro - kar je v nekaterih primerih resnično potrjeno. V primerih paranormalne aktivnosti pogosto igrajo hormonske spremembe, značilne za puberteto. V primeru Eleanor Tsugun so se presenetljivi pojavi ustavili takoj, ko je začela menstruacijo. V več primerih poltergeista se zdi, da so povzročitelji umrli ljudje, vendar so takšne situacije razmeroma redke. Poltergeist lahko razložimo tudi s pojavom duhov.
Glede zunaj telesnih zaznav in stanj klinične smrti so manj prepričljivi dokazi v prid življenju po smrti, o teh izkušnjah pa lahko rečemo le, da ne nasprotujejo hipotezi o življenju po smrti. Če zavestno znanje med življenjem lahko obstaja ločeno od telesa, potem lahko načeloma preživi smrt.
Čeprav se o stanju srednje vednosti, vida, poltergeistu, zunaj telesnih dojemanjih in stanju smrti skoraj razpravlja ločeno, mnogih resničnih situacij ni mogoče tako strogo kategorizirati. Na primer, v dvojnih vizijah ima agent jasno zunajbesedno zaznavanje: zdi se mu (ali njej), da gre na dolgo pot do tja, kjer ga dojemajo kot vizijo. Wilmotova vizija je posebno težek primer te vrste, vključno s agentovimi sanjami. Srednje vedenje in vizije niso tako pogosto povezane, če pojave materializacije razumemo drugače. Kljub temu obstajajo primeri mediaističnih komunikatorjev v obliki vizij. Učinki psihokineze ali poltergeista (na primer trkanje) so značilni za fizični medij. V primeru Stelle K. izkazalo se je, da so se pojavi poltergeista povezovali s srednjoističnimi sposobnostmi,za katero nihče ni vedel, da obstaja.
Primeri, ki vključujejo več vrst zaznave, okrepijo argument za življenje po smrti. Argument lahko temelji na vsaki posamezni vrsti dojemanja. Mnogo lažje si je predstavljati iztrebljenega duha, ki se kaže kot vizija, deluje na svet kot poltergeist in vstopa v komunikacijo preko medija, kot pa si predstavljati, kako je mogoče vse te stvari hkrati ustvariti zahvaljujoč ESP in psihokinezi, ki jo manifestirajo živi ljudje. Dobro okrepitev prepričanja v življenje po smrti so tudi primeri, ko se zdi, da ima agent poseben razlog ali namen, da stopi v komunikacijo, ali kadar agent sporoči informacije, ki niso znane obiskovalcu (v primeru posredništva) ali zaznavalcu (v primeru vida).
V Chaffinovem primeru vizija označuje lokacijo, kjer se skriva druga volja.
Osveščeni skeptiki, ki dvomijo o postulatu življenja po smrti, kažejo na številna neskladja v dejstvih in problematičnih primerih, na primer primere s fiktivnimi ali živimi komunikatorji. En komunikator prek Piperja je dejal, da je pisatelj George Elliot, hkrati pa je dejal, da je v posmrtnem življenju srečal Adama Beda, pravzaprav - lika v enem od romanov tega avtorja. V drugem senzacionalnem primeru se je komunikator, ki se je predstavil kot pokojnik, izkazal za živega in zdravega. Pogosti so primeri, ko je možno, da so informacije prišle od obiskovalca prek ESP-ja, v več primerih pa je prišlo do izrecne povezave - prek ESP - ne z obiskovalcem, ampak z nekom iz obiskovalčevih znancev. V enem takem primeru je medij slike podrobno opisal,ki so bile v mislih osebe (na poti na sejo ga je obiskal obiskovalec), vendar niso bili ustno formalizirani.
Če je življenje po smrti dejstvo, potem je jasno, da so na primer procesi mediaistične komunikacije in zaznavanja vizij zapleteni. Vsaj vsaj podatki zahtevajo interakcijo med povzročiteljem in medijem ali zaznavalcem, med katerim bi lahko informacije na nezavedni ravni filtrirale ali spreminjale medij, preden bi dosegle raven zavesti. Tovrstno misel je izrazilo več raziskovalcev, med njimi Frederick W. G. Myers, James G. Heislop in Hornell Hart. To stališče temelji na preživetju posameznika kot celote, in čeprav so filozofi podvomili v njegovo veljavnost, je vsaj teoretično mogoče, da pride le do fragmentarnega preživetja, je takšno domnevo podal William J. Roll. Drugi teoretiki - na primer Frederic Bligh Bond - verjamejoda življenje po smrti poteka le kot ohranjanje informacij, shranjenih v nekakšni nebeški banki podatkov. Ponovno so animistične reprezentacije drugačne od predstavljenih tukaj: vključujejo koncept več duš in duhov, ki so po smrti podvrženi diferenciaciji in ločitvi.
Spiritualnost kot religiozno gibanje je svoj vrhunec dosegla konec 19. stoletja tako v Združenih državah Amerike kot v Evropi, vendar duhovne organizacije obstajajo in publikacije še danes trajajo. Spiritualnost je še posebej močna v Veliki Britaniji, kjer Collge of Psychic Studies vsako leto sprejme številne nove člane. Priljubljenost kanalizacije v ZDA nakazuje tudi prepričanje v življenje po smrti. Dejansko je raziskava Gallupa v začetku osemdesetih ugotovila, da dve tretjini Američanov verujeta v življenje po smrti. Obenem spol, starost, stopnja izobrazbe in verska pripadnost vprašanih praktično niso bili pomembni. Nagnjenost k dvomu v življenje po smrti ni le redka - opazi jo manjšina ljudi celo v sodobni družbi.