Vprašanje, kako se sprijazniti z resničnostjo smrti, je staro toliko kot človeštvo. Milijarde tistih, ki so živeli pred tem, so svoje upanje založili v zagrobno življenje. Obljuba obljubljenega nebesa, Valhalle, Elysium, reinkarnacije ali celo pekla naredi smrt le neprijetnost.
Po mnenju ateistov pa smrti ni koristi. Preprosto je konec edinega obstoja, ki ga je mogoče potrditi.
Smrt je lahko zastrašujoča in nosi dodatno avro strahu brez koristi zagrobnega življenja. Uresničitev dokončnosti smrti je za nevernika lahko moteča. In to je eden od razlogov, da verska prepričanja odbijajo ateizem.
Misli o klasiki
Številni filozofi, ki so resnično verjeli v obstoj duše, na primer Epikur, niso verjeli v zagrobno življenje. Medtem ko jih je konec obstoja skrbel, misli o smrti niso. Mark Twain, slavni avtor knjige The Adventures of Huckleberry Finn, je v svoji avtobiografiji zapisal:
To pomeni, da po smrti prenehate obstajati, tako da vas to ne moti. Ni več "ti", ki bi se lahko tega dejstva mučil.
Promocijski video:
Epikur se je strinjal s tem mnenjem: "Smrt ni nič za nas; kajti raztopljeno je brez občutka in tisto, kar je brez občutka, za nas ni nič. " Epikurejska filozofija se je osredotočila na življenje, ne na smrt. Njegovi sledilci so se skušali odvrniti od tega.
O tem je govoril tudi Sokrat. Sokrat v Platonovem opravičevanju nakazuje, da bo bodisi živel po smrti in se prepiral z velikimi junaki grške zgodovine, ali pa bo prenehal obstajati. Veliki filozof se je strinjal z Epikurom, da konec obstoja ne more biti boleč. Ker človek ne obstaja več, da bi čutil bolečino. Čeprav ga je pomanjkanje razprave o tej zadevi verjetno razočaralo.
Izjave sodobnih filozofov
Takšna skepticizacija do verjetnosti zagrobnega življenja je lahko koristna, razlaga Michael Shermer, ameriški zgodovinar in ustanovitelj Društva skeptikov, v nedavnem intervjuju na priznanem video blogu Big Think.
"Torej, ničestvo morda ni neprijetno, toda resnično ne želim za vedno prenehati obstajati! Kaj storiti, večini ljudi ni všeč ideja večne pozabe. Če pa je to še vedno, potem bolje razumemo, kako se tega lotiti."
Znanost je glede tega povsem jasna. Sodobni pogled na to vprašanje je, da smrt možganov za vedno uniči zavest in se ne zgodi "nič". Tako da morda ne bomo imeli sreče.
Za eksistencialiste, zlasti Martina Heideggerja, je bilo sprejemanje smrti ključni del učenja. Ob smrti vsaka odločitev v življenju postane pomembna. Konec obstoja so vzeli kot spodbudo, da bi še bolj cenili življenje. Eksistencialisti predlagajo, da bi zavestno sprejeli neizogibno smrt, si jo zapomnili in jo uporabili kot razlog za sprejemanje življenja. Tak pozitiven pogled na pozabljivost je težko najti v drugih učenjih.
Filozof Luc Bovens nam v sodobnem intervjuju za Big Think ponuja modernejšo perspektivo pristopa k smrti: "Kaj pa vesolje? Zamisel, da vesolje skrbi za vas po smrti, se sliši dobro. Lahko to upam, če se odpovem zagrobnemu življenju?"
Znanost poskuša podpreti
Ista znanost, ki podpira idejo, da je smrt absolutni konec, nam lahko daje tudi tolažilne besede.
Ameriški fizik, komik in avtor Aaron Freeman je napisal evlogijo, v kateri je opisal, kako je mogoče smrt gledati znanstveno. Fizik bi pohvalil in opomnil žalujočo družino, da: "V vesolju ne nastaja nobena energija in nobena ne uničuje. Želite, da vaša mati ve, da vsa vaša energija, vsaka vibracija, vsaka kalorija toplote, vsak val vsakega delca, ki je bil njen najljubši otrok, ostajajo z njo na tem svetu."
Tudi če nismo nesmrtni, je veliko naših gradnikov. Tudi če umremo, del nas nikoli ne bo umrl, lahko vplivajo na kateri koli del Vesolja še dolgo po naši smrti.
Kako bomo živeli?
Neprijetno je razmišljati o smrti. Naše iskanje načinov, kako lažje ravnati ali se mu celo izogniti, sega povsem na začetek človeške zgodovine. Z božjim zanikanjem in vse večjim številom ateistov po vsem svetu je lahko poskusi pomagati ljudem, da bi se spoprijeli z idejo o smrti, težje kot kdajkoli prej.
Kot je v zanikanju smrti zapisal antropolog Ernest Becker, "Življenje v celoti živi z zavedanjem groze, ki temelji na vsem."
Za tiste, ki ne verjamejo v zagrobno življenje, je razmišljanje o neobrisani smrti lahko veliko tolažba. Razmišljanje o tem, kako so se ljudje v preteklosti soočali s pozabo, nam lahko pomaga, da se v prihodnosti soočimo. Kadarkoli bo prišel, bo prišel.
Irina Malysheva