Travma - kako se zgodi
Naša današnja tema je travma. To je zelo boleč del človeške resničnosti. Izkusimo lahko ljubezen, veselje, užitek, lahko pa tudi depresijo, odvisnost. In tudi bolečina. In ravno o tem bom govoril.
Začnimo z vsakdanjo resničnostjo. Trauma je grška beseda za poškodbo. Zgodijo se vsak dan.
Ko pride do travme, otrpnemo in vprašljivi - odnosi, v katerih nas niso jemali resno, ustrahovanje v službi ali v otroštvu, ko smo imeli raje brata ali sestro. Nekateri imajo napete odnose s starši in ostanejo brez dediščine. In potem je tu še nasilje v družini. Najhujša oblika travme je vojna.
Vir travme so lahko ne samo ljudje, ampak usoda - potresi, katastrofe, smrtne diagnoze. Vse te informacije so travmatične, strašijo in šokirajo nas. V najhujših primerih se lahko omajajo naša prepričanja o tem, kako deluje življenje. In pravimo: "Nisem si predstavljal svojega življenja tako."
Tako nas travma sooča s temelji obstoja. Vsaka poškodba je tragedija. Prihaja do omejitev sredstev, počutimo se ranljive. In postavlja se vprašanje, kako preživeti in ostati človek. Kako lahko ostanemo sami, ohranimo občutek zase in odnos.
Promocijski video:
Mehanizmi poškodb
Vsi smo že doživeli telesne poškodbe - rezali smo si ali zlomili noge. Kaj pa je škoda? To je nasilno uničenje celote. S fenomenološkega vidika se mi, ko režem kruh in se režem, zgodi enako kot kruhu. A kruh ne joka in jaz - ja.
Nož mi razbije meje, meje kože. Nož poruši celovitost kože, ker ni dovolj močna, da bi jo vzdržala. To je narava kakršne koli poškodbe. In vsako silo, ki prebije meje integritete, imenujemo nasilje.
Objektivno nasilje ni nujno prisotno. Če sem šibek ali potrt, se bom počutil ranjenega, četudi je malo truda.
Posledice poškodbe so izguba funkcionalnosti: na primer ne morete hoditi z zlomljeno nogo. Pa vendar se nekaj svojega izgubi. Moja kri se na primer razširi po mizi, čeprav tega narava ne zagotavlja. In potem pride bolečina.
V ospredje pride zavest, zastira ves svet, izgubimo učinkovitost. Čeprav je sama bolečina le signal.
Bolečina je drugačna, vendar vse to vzbuja občutek žrtvovanja. Žrtev se počuti gola - to je osnova eksistencialne analize. Ko me boli, se počutim gola pred svetom.
Bolečina pravi: »Naredite nekaj glede tega, to je najpomembnejše. Zavzemite položaj, poiščite razlog in odstranite bolečino. Če to storimo, se bomo lahko izognili večjim bolečinam.
Psihološka travma je enak mehanizem. Elsa
Na psihološki ravni se zgodi nekaj podobnega fizični ravni: vdor meja, izguba lastne in izguba funkcionalnosti.
Imel sem pacienta. Njena travma je bila posledica zavrnitve.
Elsa je bila šestinštirideset let, od dvajsetega leta je trpela za depresijo, zlasti v zadnjih dveh letih. Počitnice - božič ali rojstni dnevi - so bili zanjo ločen preizkus. Potem se ni mogla niti premakniti in je gospodinjska dela prenesla na druge.
Njen glavni občutek je bil: "Nič nisem vreden." Družino je mučila s svojimi dvomi in sumi, otroke spravila ven s svojimi vprašanji.
Odkrili smo tesnobo, ki se je ni zavedala, pa tudi povezavo med tesnobo in osnovnimi občutki ter postavili vprašanje: "Sem dovolj dragocen za svoje otroke." Nato smo prišli do vprašanja: "Ko mi zvečer ne odgovorijo, kam gredo, se ne počutim dovolj ljubljenega."
Potem je hotela kričati in jokati, a je že zdavnaj nehala jokati - solze so delovale na življenje njenega moža. Čutiti ni imela pravice kričati in se pritoževati, ker je menila, da je to za druge nepomembno, kar pomeni, da je zanjo nepomembno.
Začeli smo iskati, od kod prihaja ta občutek pomanjkanja vrednosti, in ugotovili, da je v njeni družini navada, da ji stvari odvzamejo brez vprašanja. V otroštvu so ji vzeli najljubšo torbico in jo dali bratrancu, da bi bila na družinski fotografiji videti lepše. To je malenkost, vendar se trdno odloži tudi v otrokovem umu, če se ponovi podobno. V Elsinem življenju so zavrnitev nenehno ponavljali.
Mati jo je nenehno primerjala s svojim bratom in brat je bil boljši. Njena poštenost je bila kaznovana. Morala se je boriti za moža, nato pa trdo delati. Cela vas jo je ogovarjala.
Edini, ki jo je imel rad, varoval in bil ponosen nanjo, je bil njen oče. To jo je rešilo pred resnejšo osebnostno motnjo, a kritike je slišala le od vseh pomembnih ljudi. Rekli so ji, da nima pravic, da je slabša, da je ničvredna.
Ko je začela govoriti o tem, se je spet počutila slabo. Zdaj ni šlo le za krč v grlu, bolečino, ki se je razširila na moja ramena.
»Sprva sem bila besna nad izjavami svojih sorodnikov,« je dejala, »potem pa me je zet brcnil ven. Svojim sorodnikom je povedal, da sem spala z njegovim bratom. Mama me je poklicala za prostitutko in me izgnala. Tudi moj bodoči mož, ki je imel takrat opravke z drugimi ženskami, se ni zavzel zame."
O vsem tem je lahko jokala le med sejo terapije. A hkrati ni mogla ostati sama - v osamljenosti so jo misli začele še posebej močno mučiti.
Zavedanje bolečine, ki so jo povzročili drugi, njeni občutki in melanholija, so na koncu pripeljali do dejstva, da se je Elsa v enem letu terapije lahko spoprijela z depresijo.
Hvala bogu, da je depresija sčasoma postala tako močna, da je ženska ni mogla prezreti.
Duševne travme. Kaj se dogaja? Shema
Bolečina je signal, zaradi katerega pogledamo težavo. Toda glavno vprašanje, ki se poraja za žrtev, je: »Kaj sem res vreden, če se tako ravnam z mano? Zakaj jaz? Kaj je zame?"
Nepričakovana travma ne ustreza naši sliki resničnosti. Naše vrednote so porušene in vsaka škoda postavlja pod vprašaj prihodnost. Vsaka škoda prinese občutek, da se dogaja preveč. Naš ego je pod tem valom.
Eksistencialna psihologija človeka obravnava v štirih dimenzijah - v njegovi povezavi s svetom, življenjem, lastnim jazom in prihodnostjo. Resne poškodbe ponavadi oslabijo vse štiri dimenzije, vendar je odnos s samim seboj najbolj poškodovan. Struktura obstoja poči po šivih in moč za premagovanje razmer izginja.
V središču procesa je človeški jaz, ki je tisti, ki mora prepoznati dogajanje in se odločiti, kaj bo naredil, toda človek nima moči in potem potrebuje pomoč drugih.
Poškodba v najčistejši obliki je nepričakovano srečanje s smrtjo ali resno poškodbo. Zgodi se mi travma, včasih pa je ni treba ogrožati samo zame. Dovolj je videti, kako nekaj ogroža drugega - in takrat oseba doživi tudi šok.
Več kot polovica ljudi je to reakcijo doživela vsaj enkrat v življenju, približno 10% pa je nato pokazalo znake posttravmatske stresne motnje - s vrnitvijo v travmatično stanje, živčnostjo itd.
Travma prizadene najgloblje plasti obstoja, toda najbolj trpi osnovno zaupanje na svetu. Na primer, ko ljudi rešijo po potresu ali cunamiju, se počutijo, kot da jih na svetu ne zadržuje nič drugega.
Travma in dostojanstvo. Kako moški gre dol
Poškodba je še posebej težka zaradi njene neizogibnosti. Soočeni smo z okoliščinami, zaradi katerih je treba odstopiti. To je usoda, uničujoča sila, nad katero nimam nadzora.
Doživeti takšno situacijo pomeni: doživljamo nekaj, česar načeloma nismo imeli za mogoče. Izgubimo celo vero v znanost in tehnologijo. Zdelo se nam je že, da smo ukrotili svet, in tu smo - kot otroci, ki so se igrali v peskovniku in je bil naš grad uničen. Kako lahko v vsem tem ostaneš človek?
Viktor Frankl je dve leti in pol preživel v koncentracijskem taborišču, izgubil vso družino, se čudežno rešil smrti, nenehno doživljal amortizacijo, vendar se ni pokvaril in je celo duhovno zrasel. Da, bile so tudi poškodbe, ki so ostale do konca življenja: tudi pri osemdesetih letih je imel včasih nočne more in ponoči je jokal.
V Moškem iskanju smisla opisuje grozo svojega prihoda v koncentracijsko taborišče. Kot psiholog je opredelil štiri glavne elemente. V očeh vseh je bil strah, resničnost je bila neverjetna. Še posebej pa jih je šokiral boj vseh proti vsem. Izgubili so svojo prihodnost in dostojanstvo. To je povezano s štirimi temeljnimi motivacijami, ki takrat še niso bile znane.
Ujetniki so se izgubili, postopoma je prišlo do spoznanja, da je mogoče potegniti črto pod preteklo življenje. Nastopila je apatija, začelo se je postopno duševno umiranje - od občutkov je ostala le bolečina zaradi nepravičnosti odnosa, ponižanje.
Druga posledica je bil umik samega sebe iz življenja, ljudje so se spustili v primitiven obstoj, vsi so razmišljali samo o hrani, kraju za ogrevanje in spanje - preostali interesi so izginili. Nekdo bo rekel, da je to normalno: najprej hrana, potem moralo. Toda Frankl je pokazal, da ni tako.
Tretjič, ni bilo občutka osebnosti in svobode. Zapiše: »Nismo bili več ljudje, ampak del kaosa. Življenje se je spremenilo v čredo.
Četrtič, občutek prihodnosti je izginil. Mislilo se je, da se sedanjost v resnici ne dogaja, prihodnosti ni bilo. Vse naokoli je bilo brez pomena.
Podobne simptome lahko opazimo pri vsaki poškodbi. Žrtve posilstva, vojaki, ki se vračajo iz vojne, doživljajo krizo temeljne motivacije. Vsi čutijo, da ne morejo več zaupati nikomur.
To stanje zahteva posebno terapijo, da se povrne osnovno zaupanje v svet. Potrebno je veliko truda, časa in zelo previdnega dela.
Svoboda in pomen. Skrivni in eksistencialni preobrat Viktorja Frankla
Vsaka travma postavlja vprašanje o pomenu. Je zelo človeški, ker je sama travma nesmiselna. Bilo bi ontološko protislovje, če bi rekli, da smisel vidimo v travmi, v ubijanju. Začutimo upanje, da je vse v Gospodovih rokah. Toda to vprašanje je zelo osebno.
Viktor Frankl je postavil vprašanje, da se moramo eksistencialno obrniti: travma lahko s svojimi dejanji postane smiselna. "Kaj je zame?" - vprašanje je nesmiselno. Ampak "ali lahko iz tega kaj vzamem, globlje?" - osmisli poškodbo.
Boj, a ne maščevanje. Kako?
Looping na vprašanje "zakaj?" nas naredi še posebej brez obrambe. Trpimo za nečim, kar je samo po sebi nesmiselno - uničuje nas. Travma uničuje naše meje, vodi do izgube nas samih, izgube dostojanstva. Poškodbe, ki se pojavijo z nasiljem nad drugimi, vodijo do ponižanja. Zmerjanje drugih, poniževanje žrtev je razčlovečenje. Naš odgovor je torej, da se borimo za smisel in dostojanstvo.
To se zgodi ne le takrat, ko smo sami travmatizirani, ampak ko trpijo ljudje, s katerimi se identificiramo. Čečenija in Sirija, svetovne vojne in drugi dogodki vodijo v samomorilne poskuse tudi tistih, ki se niso poškodovali.
Mladim Palestincem na primer predvajajo filme o nepravičnem ravnanju z izraelskimi vojaki. In poskušajo obnoviti pravično obravnavo žrtev in prizadeti odgovorne. Travmatizirano stanje je mogoče izvesti na daljavo. V vrnjeni obliki se pojavlja v malignem narcizmu. Takšni ljudje z veseljem vidijo trpljenje drugih.
Postavlja se vprašanje, kako ravnati s temi sredstvi, razen z maščevanjem in samomori. V eksistencialni psihologiji uporabljamo metodo »stoj zraven sebe«.
Obstajata dva avtorja, ki sta si delno nasprotovala - Camus in Frankl. Camus v knjigi o Sizifu poziva k ozaveščanju trpljenja in osmišljanju lastnega odpora bogovom. Frankl je znan po geslu "vzeti življenje ne glede na vse."
Francoz Camus predlaga črpanje energije iz samopodobe. Avstrijski Frankl - da mora biti nekaj več. Odnos do sebe, drugih ljudi in Boga.
O moči rože in svobodi pogleda
Travma je notranji dialog. Zelo pomembno je, da se v primeru poškodbe ne pustite ustaviti. Sprejeti morate to, kar se je zgodilo na svetu, vendar ne ustavite svojega notranjega življenja, ohranite svoj notranji prostor. V koncentracijskem taborišču so preproste stvari pomagale ohraniti notranji pomen: pogledati sončni zahod in sončni vzhod, obliko oblakov, nenamerno rastočo rožo ali gore.
Težko je verjeti, da nas lahko tako preproste stvari nahranijo, običajno pričakujemo več. Toda cvet je bil potrditev, da lepota še vedno obstaja. Včasih so se porinili in z znamenji pokazali, kako lep je svet. In potem so začutili, da je življenje tako dragoceno, da prevlada nad vsemi okoliščinami. Temu temeljnemu vrednoti pravimo v eksistencialni analizi.
Drug način za premagovanje terorja so bili dobri odnosi. Za Frankla je želja, da znova vidi svojo ženo in družino.
Notranji dialog je prav tako ustvaril distanco od dogajanja. Frankl je mislil, da bo nekoč napisal knjigo, začel analizirati - in to ga je odtujilo od dogajanja.
Tretjič, tudi z omejeno zunanjo svobodo so še vedno imeli notranje vire za izgradnjo načina življenja. Frankl je zapisal: "Človeku je mogoče vzeti vse, razen možnosti, da zavzame položaj."
Sposobnost reči dobro jutro sosedu in pogledati mu v oči ni bila potrebna, pomenilo pa je, da ima človek še vedno najmanj svobode.
Položaj paralitičnega posteljnine predpostavlja najmanjši mož svobode, vendar mora biti sposoben tudi živeti. Potem čutiš, da si še vedno oseba, ne predmet in imaš dostojanstvo. In še vedno so imeli vero.
Franklov slavni eksistencialni preobrat je, da je vprašanje "kaj je to zame?" zavil se je v "kaj to od mene pričakuje?" tak obrat pomeni, da imam še vedno svobodo, kar pomeni dostojanstvo. To pomeni, da lahko vnesemo nekaj svojega tudi v ontološki pomen.
Viktor Frankl je zapisal: »Kar smo iskali, je imelo tako globok pomen, da je pripisoval pomembnost ne samo smrti, temveč tudi umiranju in trpljenju. Boj je lahko skromen in neopazen, ni nujno glasen."
Avstrijski psiholog je preživel, se vrnil domov, a je spoznal, da je pozabil, kako se je nečesa veseliti, in se je tega spet naučil. In to je bil še en poskus. Sam ni mogel razumeti, kako so vse to preživeli. In ko je to razumel, je spoznal, da se ne boji ničesar razen Boga.
Če povzamem, resnično upam, da vam bo to predavanje kaj koristilo.
Vedno obstajajo majhne vrednote, če jih nismo preveč ponosni. In pozdravne besede, izrečene našemu spremljevalcu, lahko postanejo izraz naše svobode, ki osmisli obstoj. In takrat se bomo lahko počutili kot ljudje.