Izjava o neodvisnosti ZDA iz leta 1776 je odličen dokument, ne samo zaradi zgodovinske vloge, temveč tudi zaradi njegovih začetnih besed, ki razglašajo neločljive človekove pravice, "ki vključujejo življenje, svobodo in iskanje sreče". Vendar bodite pozorni na zapleteno pravno subtilnost - ne gre za srečo, temveč za natančno iskanje. Včasih si predstavljam, da je avtor teh vrstic Thomas Jefferson sedel v svoji pisarni en pozni junijski večer. Naliva pero v črnilo in, ko je na seznam vnesel življenje in svobodo, tretjič dvigne roko, da želi ljudem dati pravico do sreče, toda potem pero zamahne in ta pravni filozof se zateče k bolj previdni, natančnejši formulaciji. V njej se v tem "prizadevanju za srečo" skriva modro, a žalostno opazovanje človeškega življenja oz.kjer sreča ponavadi ni sedanja resničnost, temveč bodisi potencialno čakajoč objekt prizadevanja v prihodnosti, bodisi nekaj, kar naj bi nam bilo v preteklosti na voljo (vendar je to v resnici enak izdelek domišljije kot prihodnja sreča). Neverjetna stvar je, da si celo Američani, najbolj navdušeni optimisti v enem najbolj optimističnih dobe zgodovine, razsvetljenstvo, niti niso upali iti tako daleč, da bi ga poimenovali prav.tudi niso si upali iti tako daleč, da bi ga poimenovali po pravici.tudi niso si upali iti tako daleč, da bi ga poimenovali po pravici.
To ljubko pojasnilo, ki upravičeno kaže na problematičnost sreče, hkrati temelji na prevladujoči iluzorni predstavi, da je treba srečo pridobiti, da je to neke vrste pridobitev, pozitiven prirastek, pridobljen od zunaj. V prejšnjem pismu sem poskušal pokazati, da nas doseganje želenega, v nasprotju s splošnim prepričanjem, ne osrečuje in ne spreminja dobrega počutja v sebi. Potem ko smo natančno in pošteno analizirali lastno preteklost, neizogibno opažamo, da se je naše subjektivno doživljanje najbolj prijetnih obdobij lastnega obstoja zelo malo razlikovalo od našega vsakdanjega svetovnega nazora. Naši možgani in naše domišljije so se razvili tako, da za učinkovitejšo motivacijo povezujemo, kar želimo, s stokrat večjimi občutki zadovoljstva in sreče.kot nam lahko v resnici daje. Če bi si lahko nepristransko predstavljali spremembo naše države po izvajanju tega ali onega cilja ali skupine ciljev, bi ugotovili, da je ta sprememba tako izginjajoča majhna (povezana pa je predvsem z isto samoprevaro, samoprogramiranjem za dolgo pričakovano veselje), kaj storiti za to vsak napor je popolnoma nesmiseln.
Zato nam narava preprečuje, da bi videli ostro resnico - to slabo vpliva na nagone reprodukcije in prevlade, z eno besedo, znižuje moralo in delovno disciplino vojakov na evolucijski fronti. Za učinkovito izvajanje tako naravnih kot tudi socio-kulturnih algoritmov nam ni treba biti srečen, celo škodljiv je in nezaželen, zato družba in narava enako nasprotujeta našemu počutju. Vendar pa ne samo, da ne znamo analizirati lastnih in tujih življenjskih zgodb in iz njih izpeljati zaključkov, ampak iz istih biosocialnih razlogov hitro pozabimo na vsako novo razočaranje in gremo naprej v nove višine z dušo, ki ni obremenjena z znanjem. Na tej poti nas podpirata popularna kultura in propaganda - skoraj vsi njihovi izdelki vsebujejo urok: naprej, dosegajte, nikoli ne obupajte in nikoli ne razmišljajte,je to sploh potrebno.
Če pa nas ne najde tisto, kar želimo, osrečujemo, potem smo tudi nesrečni ne zaradi pomanjkanja tega, kar hočemo, ampak zaradi lastnega trpljenja zaradi njegove odsotnosti, ker v članku "Trpljenje ima samo en razlog?" Poimenoval sem eksistencialno disonanco. Vsak trenutek sedanjosti skuša vpeti v primež prihodnosti in preteklosti. Ali obžalujemo, da stvari niso tako dobre, kot so bile v namišljeni preteklosti, ali trpimo, da stvari še vedno niso tako dobre, kot bi bile v namišljeni prihodnosti. Nenehno primerjamo, kaj je z našimi fantazijami, kako bi moralo biti, obenem pa se kruto zavajamo o evforiji, ki nas čaka, da uresničimo svoje sanje. Pelevin to lepo ponazori z naslednjimi besedami (Intervju 2005):
Človeška zavest je kot nebo, ki ga vse življenje prekrivamo z debelo plastjo krožnih oblakov trpljenja - oni so naše vsakdanje ozadje eksistencialne disonance, trpljenje je večno, običajno, normalno in zato dopustno. Občasno se na njej pojavijo grmenje in udarijo strele - takšna sta obdobja močne žalosti in obupa. Občasno med oblaki se prebijajo sončni žarki in modrina - to so trenutki sreče in veselja. Ta alegorija pravi, da iskanje sreče ne zahteva nobenih dosežkov in pridobitev, ampak nasprotno, zahteva operacijo odštevanja. Takoj, ko oblaki izginejo, bo nebo zasijalo s svojo lastno globoko in veselo modrino. Splača se nehati umazati vodo v posodi in ta se, ko se naseli, prečisti in bo lahko spustila v luč svetlobo, ki je ni treba iskati, saj je vedno tam,preprosto se mu ni treba vmešavati. Ta naloga sploh ni tako titanična, kot se morda zdi, če upoštevamo, da nenehna oblačnost našega notranjega podnebja ustvarja um iz praznine, in čeprav se to zgodi z enakim avtomatizmom kot dihanje, smo lahko s trudom volje prekinili prvi postopek. drugič. Če pa komaj obvladamo brez dihanja, nam bo zagotovo koristilo namensko in zavestno zniževanje moči generatorja trpljenja, ki ga v naše možgane spajata narava in kultura. Če pa komaj obvladamo brez dihanja, nam bo zagotovo koristilo namensko in zavestno zniževanje moči generatorja trpljenja, ki ga v naše možgane spajata narava in kultura. Če pa komaj obvladamo brez dihanja, nam bo zagotovo koristilo namensko in zavestno zniževanje moči generatorja trpljenja, ki ga v naše možgane spajata narava in kultura.
Če greš iskati srečne ljudi, potem bi jih moral iskati bolj v samostanih kot v dragih graščinah, visokih postojankah ali akademijah znanosti. Kot je Bertrand Russell zapisal, "iz pogovora s punditom vsakič potegnem sklep, da nam sreče ni dano, ko pa se pogovarjam z vrtnarjem, sem prepričan v nasprotno." Vrtnarji in menihi, zlasti budistični, so ponavadi srečnejši od svojih bolj uspešnih bratov in sester, sploh pa ne, ker imajo veliko radosti in živijo živo, izpolnjujoče življenje. Ravno obratno, z manj pa lahko dobijo več. Njihova notranja nebesa so čistejša, in kot zdaj vemo, v nasprotju z lažnimi dokazi, ni operacija seštevanja, ampak operacija odštevanja, ki je odgovorna predvsem za naše dobro počutje.
Osemdeset odstotkov sreče zaradi skušnjave vulgarnih matematičnih metafor predstavlja svobodo pred trpljenjem, ki ga ustvarja eksistencialna disonanca, zato je ne smemo doseči, najprej je ne smemo preprečiti, da bi se manifestirala. Kar se tiče preostalih 20%, jih sestavlja stotine majhnih in velikih radosti in obstaja veliko individualnih razlik, vendar se obdržijo na dveh stebrih pristnega človeškega obstoja - o ustvarjalnosti in ljubezni. Oba dajeta življenjski smisel in delno premagujeta svojo osamljenost, brez katere se naše notranje nebo, ne glede na to, kako čisto je trpljenje, pogosto zdi prazno in hladno.
Promocijski video:
© Oleg Tsendrovsky