18. marca 1980 je umrl Erich Fromm - psiholog, sociolog, filozof, antifašist, ki je svoje življenje posvetil preučevanju glavnih problemov sodobne družbe: potrošnje, nagnjenosti k uničenju, apatije in begu pred svobodo
Prosite katerega koli sodobnega človeka, da našteje glavne izzive ere - in dobili boste podoben, boleč seznam. Islaizem, vojna v Ukrajini, svetovni gospodarski zlom, uničenje socialne sfere (izobraževanje, medicina, pokojninska varnost) … Mogoče bo tu dodano še kakšna "ekologija" ali "manjšinske pravice", ki pa ne bodo nikogar več presenetile. O teh temah mediji nenehno razpravljajo, politiki v zvezi s njimi tekmujejo, redno postajajo predmet pogovorov v kuhinjah in menzah.
Presenetljivo je, da cel razred težav, ki imajo veliko večji vpliv na naše vsakdanje življenje, skoraj nikoli ni postavljen na rang "globalnih". Še več - po nekem premisleku se izkaže, da je osnova za vse te svetovne težave. Na splošno jih lahko imenujemo "psihološke" težave.
Ne moremo reči niti, da ljudje niso zaposleni z njihovim reševanjem. V zadnjih letih se je pojavila cela industrija vseh teh "psiho-trenerjev", "psihologov", sekt in šarlatanov, ki obljubljajo, da bodo rešili vse naše notranje težave, nas naredili svobodnejše in uspešnejše ter nam pomagali doseči uspeh v življenju. V nespodobno velikem številu profilov na družbenih omrežjih je stolpec "zanimanja" psihologija, cilj življenja pa je "samo izboljšanje".
Nekako si še vedno lahko predstavljamo, kaj je treba storiti s svetovnim terorizmom, državljansko vojno ali skorumpiranim uradnikom. Ni nas sram, da bi morali izvesti vrsto dejanj, pritisniti več gumbov in povleči ročico. Toda problemi psihologije zahtevajo nekaj več kot ta zelo zunanja dejanja. Če jih želite rešiti, morate notranje spremeniti, razširiti svoj pogled na stvari, spremeniti svoj položaj, pokazati odločnost in voljo volje, najti nekaj smisla v svojem življenju in lastnih dejanjih … In vse to je za nas že zavito v skrivnost.
Fromm, ki ni sprejel Stalina, se je kljub temu izrekel proti Nikiti Hruščovu, obtožujoč ga "golažijskega komunizma" - preobrazbe ZSSR v družbo prenosov
Recimo, da želimo najti svojo "sorodno dušo". Katera je najboljša metoda za prevzem? Morate si nadeti nekaj "oblek", po katerih - reproducirati dano zaporedje dejanj pred vsemi dekleti, ki jih srečate, dokler nekaj ne "klikne" v glavi naslednje predstavnice ženskega spola, in ona ne "potone" v vaš panache. Potem jo je treba vleči v posteljo in … Odvrzi jo, skoči na naslednjo "žrtev". Kaj bi pravzaprav še naročili?
To je hladnejše od teorije o "kozarcu vode", proti kateri so se borili boljševiki. Potem so trdili, da je spolni nagon "malenkostna" zadeva, kot lakota ali žeja. In zadovoljiti se mora z enako lahkoto, da ne ovira življenja. Za vso daljnosežno nemoralnost tega pristopa življenje vsaj ni omejeno na to zelo zadovoljevanje "osnovnih" potreb. "Pobiranje" je veliko slabše: vsa interakcija z osebo tam je v izmenjavi "pripravljenih ukrepov. S standardnimi manipulacijami pripeljemo določen fizični predmet (žensko) v stanje, ki ga potrebujemo, sprožimo potrebno zaporedje dejanj (z njene strani).
Promocijski video:
V nekem smislu celoten proces človeške osebe sploh ne potrebuje. To je suha interakcija dveh avtomatskih strojev, dveh strojev. Tu nihče ne potrebuje vašega razvpitega "bogatega notranjega sveta". Res je, tukaj po pridobitvi želenega rezultata ni jasno, kaj storiti naprej s tem "avtomatskim" dekletom. Načeloma se odnosi razvijejo zaradi poznavanja teh zelo "notranjih svetov" drug v drugem - vendar tu izbira ne temelji na kriteriju globine človeka, njegovih interesov ipd.
Vse to ni nič drugega kot prijava na določeno plat življenja (ustvarjanje družine) neke splošne sheme. Enako velja za katero koli drugo sfero: prijateljstvo, delo, počitek … Glavno je, da s povsem enakim rezultatom: dolgčas, izčrpanost, propad.
Fromm je postal eden glavnih ideologov boja proti potrošniški družbi
In potem - postaviti si morate preprosto vprašanje. Kakšna je uporaba izboljšanih tehnologij in strojev, če oseba, ki jih uporablja: a) ne more doseči sreče z njihovo pomočjo; b) vse manj uporablja svojo »človečnost«. In potem: če tehnologije dosežejo takšno raven, da lahko vsakdo zgradi jedrski reaktor v svojih kuhinjah ali vzreja novo bakterijo, zakaj to ne bi postalo razlog za uničenje človeštva? Če še vedno ne bodo prinesli veliko veselja, pa jih bodo kriminalci, nori in preprosto zdolgočaseni egoisti lahko uporabljali po svojih željah?
Se zdi ta formulacija vprašanja preveč realistična? Seveda. Ker je to najprej vprašanje za elite, za tiste na oblasti. Če imajo v rokah sredstva (in jih bodo sprva imeli), ki bi jim lahko nekako podredili preostanek človeštva ali celo preprosto uničili "dodatni" del tega - zakaj ga ne bi uporabili?
Seveda se je veliko ljudi - in celo cele veje filozofije in znanosti - posvetilo oblikovanju in reševanju takšnih problemov. Imajo vso pravico, da so presenečeni, da te teme niso postale tako obravnavane kot nevarnost nekega islamizma: opisi sodobne družbe, ki so jih dali profesionalni psihologi, so včasih bolj grozni kot grožnje kalifatu. Kljub temu, da "Hitlerji prihajajo in odhajajo", psihološke težave ostajajo.
Erich Fromm
Erich Fromm je bil eden najvplivnejših psihologov, ki je sprožil zaskrbljenost pri zgornjem vprašanju. Njegove knjige so morda najbolj priljubljene pri ljudeh, ki jih zanima psihologija (tako kot je Sigmund Freud priljubljen tudi med ljudmi, ki niso ničesar brali). Poskusimo prenesti obseg tistih groženj človeštvu, ki jih opisuje Fromm.
Veliki upi in velika razočaranja
Tako kot celotna zahodna inteligenca tudi Erich Fromm začne z izjavo o popolnem zlomu upanja, ki je prehitel človeštvo na prelomu 19. in 20. stoletja. Po njegovem mnenju je kapitalistično družbo sprva poganjalo fanatično prepričanje v neskončnost napredka. Ljudje so mislili, da bo njihova prevlada nad naravo vsako leto rasla, njihove osebne svoboščine, materialno obilje pa bodo postale na voljo vedno več ljudem. Tehnologija jih je naredila vsemogočne, znanost jih je naredila vsevedne, proizvodni uspehi so obljubljali izjemno raven porabe.
Vendar so leta minila in vedno več ljudi je začelo razumevati, da kapitalistična družba ne sledi poti, ki si jo je želela velika večina prebivalstva. Človek se je osvobodil zatiranja fevdalizma, ko je bilo vse življenje postavljeno od rojstva. Vstopil je na "prosti" trg, z lastnimi napori in podjetji je lahko delal, kar je želel, izboljšal življenjski standard … Vendar se je kmalu izkazalo, da se v družbi dogaja huda stratifikacija: bogati se bogatijo, revni postanejo slabši. In "srednji razred" (ki ga liberalci še vedno štejejo za jamstvo stabilnosti države) se hitro razlega med tema dvema polovoma. Poleg tega večina zapade v past revščine. Za ljudi, ki se znajdejo na "dnu življenja", je pot "gor" zaprta. Delavec, ki v tovarni dela 16 ur, že od malih nog,nezmožnost (fizično) pridobiti izobrazbo in potopiti v posojila, ki jih ne more odplačati, ni isto kot sin uspešnega kapitalista, ki ima že od začetka dostop do vseh koristi civilizacije.
Otroški delavci v tovarni v ZDA. 19. stoletje
Kapitalizem se je zlahka osvobodil vseh etičnih zahtev, morale in etike, ki ga veže. Če se je zahodna družba začela s teorijo moralnih občutkov Adama Smitha ali protestantsko etiko Maxa Weberja, je zdaj postala instrument ogromnega gospodarskega sistema, ki človeka ne šteje za konec, ampak kot sredstvo za lastno širitev. Kapitalist lovi dobiček, ne pa sreče ljudi. In ne bo se ustavil pri nobenih gnusobah, da bi dobil več denarja: laži, razuzdanosti, umori, zasužnjevanja, zagretosti. Aleksander Blok je napisal o tem:
Mesičin neusmiljen konec
(Elementarnih sil ni mogoče premagati)
In neusmiljen ropot avtomobila
Kovanje usode dan in noč
Zavest grozne prevare
Vse stare majhne misli in prepričanja, In prvi vzlet letala
V puščavo neznanih sfer …
In gnus za življenje
In jezna ljubezen do nje, In strast in sovraštvo do domovine …
In črna, zemeljska kri
Obljublja nam, napihne žile, Vsi uničujejo meje
Nečutna sprememba
Nepregledni izgredi …
Kaj je moški? - za ropotom jekla, V ognju, v smodniškem dimu, Kar je ognjeno dalo
Ste odprli oči?
Kaj je stalno mletje strojev?
Zakaj - propeler, zavijanje, kosi
Je megla hladna - in prazna?
Fromm je postal eden ideologov denazifikacije. Fenomen fašizma ga opisuje v knjigi Pobeg iz svobode
Samo ta obup je sprožil nacizem (znano je, da je med meščani našel širok odziv - ti zelo nemški "srednji sloji"). Prišlo je do "bega od svobode": ljudje so raje diktaturo, ki daje življenju nekakšno stabilnost, nenehno grožnjo "zdrsavanja" družbenih nižjih slojev pod kapitalizmom. Tudi nacizem je igral v roke elite: postavil je nepremostljive ovire med različnimi sloji prebivalstva in tako vrnil fevdalizem - s svojimi dednimi gospodarji in sužnji. V tem sistemu so "podčloveki", "nečloveki" dobili izgubljeno "stabilnost", nadčloveki pa - okrepili svojo prevlado. Fromm pravi, da je kapitalizem ljudem dal "svobodo" - uničenje okovov fevdalizma. Vendar jim ni dal "svobode za" - priložnost za doseganje visokih, ustvarjalnih ciljev.
Potrebni so bili kolosalni napori socialistov in komunistov, da so kapitalisti najprej prisilili, da so opustili neomejeno izkoriščanje delavcev in nato - premagali črno fašistično kugo. Kapitalizem je začel dobivati "človeški obraz", navadni ljudje so začeli dobivati dostop do nekaterih koristi, toda …
Izkazalo se je, da zadovoljevanje "materialnih" želja ljudem ne prinaša sreče ali celo maksimalnega užitka (!). Ljudje so bili rešeni pred odprto diktaturo fašizma, vendar nikoli niso dobili prave svobode: postali so "zobje birokratskega stroja." Njihove občutke, misli in okuse so začeli manipulirati mojstri medijev - vlade in industrije. Tehnološki napredek se je začel igrati proti njim: ustvaril je nevarnost jedrske vojne, izumil je nove metode manipulacije z javno zavestjo. Razkorak med bogatimi in revnimi je še naprej naraščal. K temu dodajte naraščajoči individualizem in izoliranost človeka od človeka.
Fotografija iz revije Life med Veliko depresijo v ZDA. "Najvišji življenjski standard"
Beži pred razočaranjem, zahodnjaški človek vidi pred seboj dva načina: utopiti bolečino v nenehnem uživanju in postati konformist, izbrisati svojo osebnost in podleči "črednemu nagonu"
Civilizacija stvari
Vendar je napačno razumeti potrošnjo kot preprosto iskanje užitkov, ki odvrnejo pozornost od perečih težav - torej nekaj, kot so droga ali alkohol, le bolj sprejemljivo za družbo. Za njo je cel pogled na svet, odnos do življenja, ki sega na območja, ki ležijo zelo daleč onkraj "nakupovanja" ali gastronomije.
Dejstvo, da v kapitalistični družbi tržni zakoni "vodijo šov" (to je iskanje denarja, moči, statusa in nekakšna "ekonomska" učinkovitost), skupaj z željo po porabi in posedu, prisili človeka, da vse na svetu obravnava kot stvar, ki jo lahko ima v lasti … Fromm piše:
„Sodobni kapitalizem potrebuje ljudi, ki so združeni v veliki množici in usklajeno delajo; ki želijo uživati več in več; katerih okusi so standardizirani, jih je mogoče enostavno voditi od zunaj in predvidevati."
Vrnimo se k primeru z začetka članka - odnos do žensk. Izbira ljubezenskega partnerja postane nekaj med nakupom obleke in iskanjem predmeta za uspešno naložbo. Na žensko se gleda kot na nekakšen luksuzni predmet, ki krepi socialni status moškega; išče lastnosti, ki jih družba priznava, ocenjuje se z vidika njegove "uspešnosti" (katere merila postavlja tudi kapitalistični trg). Enako velja za moški spol. Posledično se odnos med dvema človekoma spremeni v nekakšno pogajanje, izmenjavo "osebnih paketov".
Fromm je na splošno podpiral spolno revolucijo kot vstajo proti diktaturi moči, vendar je videl slepo ulico v okviru kapitalizma
„V člankih o srečnem zakonu je njegov ideal opisan kot ideal dobro delujoče skladnosti. Ta opis se ne razlikuje preveč od zamisli o delujočem zaposlenem: moral bi biti "razumno neodvisen", pripravljen na skupno sodelovanje, strpen in hkrati ambiciozen in agresiven … Celoten sklop tovrstnih odnosov se spušča v dobro podmazano povezanost dveh ljudi, ki drug drugemu ostajata neznanca. v svojem življenju nikoli ne dosegajo "globoke povezave", ampak se prijazno med seboj in si prizadevajo, da bi bilo življenje drug drugega čim bolj prijetno."
Tu veljajo enaka pravila kot na trgu dela. Če pornografija prinese dobiček, so umetniki, ki slikajo Raphaelove Madonne, "čez krog": preprosto niso potrebni, ne bodo imeli denarja, ne slave, ne priznanja. Postanejo marginalizirani in sploh ne morejo računati na prijateljstvo ali zanimanje nasprotnega spola.
Tako tudi človekova samopotrditev v sodobni družbi temelji predvsem na zunanjih lastnostih, ki jih prepozna trg: suknjič, ura, avto, stanovanje ali celotna hiša. Največ "osebnega", na katerega lahko računa, je "družabnost", "agresivnost" in "strpnost".
Kot smo že omenili, je mož in mož lahko vključiti v kategorijo "premoženja". Enako se zgodi z majhnimi otroki. Ni presenetljivo, da trenutno razpoloženje "brez otrok" - opuščanje otrok - raste: postajajo ekonomsko neprofitni in ženska se preko njih ne more več ukvarjati s samopotrjevanjem.
Se pa kaže tudi na primer v sporih. Položaj, mnenje - se dojemajo tudi kot lastnina, ki predstavlja vaš "status". Ljudje ne iščejo resnice, poskušajo braniti svoje stališče in se uveljavijo na račun nasprotne strani. Izgubiti pravilnost svojega mnenja bi pomenilo izgubiti del lastnine.
»Članki o srečnem zakonu opisujejo njegov ideal kot ideal
Ena od Frommovih znamenitosti je bil Meister Eckhart, srednjeveški nemški teolog, eden najvplivnejših krščanskih mistikov.
Lahko se celo nanašate na Boga iz istih razlogov. Človek ga nagovarja zgolj kot čarobnega pomočnika, preusmeri nanj težave, ki se pojavljajo v življenju. Ko taka potreba izgine, kot majhen otrok pozabi na očeta in se spet zelo zanima za igro. Zato ni presenetljivo, da je življenje jasno ločeno od kakršnih koli verskih vrednot. Človek preganja materialno bogastvo in uspeh, vero potrebuje le kot psihološko tehniko, ki kliče k sreči in mu omogoča, da se bolje spoprijema s težavami konkurence.
Podobni procesi se dogajajo s kakršnim koli znanjem, s katero koli knjigo: celo rusko klasiko lahko preberete, vendar če jo smatramo kot predmet za posest, kot atribut, ki poudarja naš status, nam ne bo dal nič. Ostali bomo gluhi za njegove ideje in privlačnosti, ne bomo razumeli njegove vsebine. Besedilo nam bo ostalo v spominu, ne pa tudi njegovega pomena.
Seveda to ne more neposredno vplivati na politično življenje. Na sodobnih demokratičnih volitvah ne volimo za program akcije in niti za resnično osebo, temveč za fotogeničen videz, narejeno dikcijo in znesek denarja, vloženega v volilno kampanjo. Formalni status, mesto na oblasti nam začne pomeniti bolj kot resnično usposobljenost, inteligenca in odločnost.
Seveda je tovrstno življenje zelo nezanesljivo. Vredno je odvzeti osebi svoje stvari, svoje zunanje lastnosti in ostal bo gol in gol. Njegova samozavest je preveč odvisna od tržnih gibanj. Tako kot kralj Midas, ko vse okoli sebe spremeni v brezdušne stvari, je človek popolnoma sam. Izgubi tako svojo osebnost kot občutek bližine z ljudmi okoli sebe.
Stene med ljudmi
Osamljenosti ni mogoče podcenjevati. Če človek še vedno lahko preživi nestabilnost svojega sveta, potem odsotnost ljubezni zanj ni neznosna. Zgodovina pozna številne oblike premostitve vrzeli med ljudmi, na katere se še vedno zatekajo na tak ali drugačen način - žal oblike niso najbolj učinkovite.
Prvo je stanje transa, ki je bilo doseženo že od antičnih časov s pomočjo orgij in z uporabo posebnih "snovi". Z njim zunanji svet izginja, z njim pa odhaja tudi občutek ločenosti od njega. Če skupina ljudi naenkrat vstopi v stanje transa, se tu doda še izkušnja neke vrste spajanja s skupino. V sodobnem svetu je to mogoče opaziti v podjetjih, ki bodo pila pivo: alkohol zrahlja jezik, oslabi ovire med ljudmi - in ustvarja kratkotrajen občutek tesnosti in odkritosti. Enako so vadili hipiji, prehajali so v težji - narkotični - trans.
Otvoritev rock festivala Woodstock Fromm ni idealiziral rock gibanja ali hipijev, vendar je v njih videl upor mladosti proti nesmiselnosti kapitalističnega življenja.
V starih časih so se ta stanja stopnjevala z neposrednim fizičnim - spolnim - stikom. Na tem se v našem času gradi "ljubezen". Mladenič in dekle se spoznata, morda - drug drugemu izrazita svoje izkušnje, "spita" skupaj. Čutijo, da se ovira med njimi ruši - in mislijo, da je to ljubezen. Vendar se začetni občutek novosti izčrpa in globlji odnosi ne prevzamejo svojega mesta. Par se razide in začne iskati nove stike in si želi ponovitve tega začetnega občutka bližine.
Toda človeku se ni treba zateči k kakršnim koli "posebnim pogojem", da bi premagal osamljenost. Najbolj priljubljeno sredstvo za občutenje enotnosti z drugimi ljudmi je konformizem, "čredni občutek", ko si človek prizadeva biti kot vsi ostali. Prilagodi se skupini, njenim navadam, običajem, praksam in prepričanjem.
V tem primeru ima oseba običajno celo določen občutek svobode. Zdi se mu, da sledi lastnim idejam, nagnjenjem, razmišljanjem. Samo da se vsakič, ko se izkaže, da sovpadajo s standardom za okoliško družbo. Še več, privolitev drugih celo služi kot potrditev "pravilnosti", "resnice" njegovih idej. Občutek individualnosti se ohranja zaradi manjših razlik: vzorci na bluzi, značke, "kreativni" znaki na vratih pisarne …
V starih časih so se ta stanja stopnjevala z neposrednim fizičnim - spolnim -
Fromm v službi
Skladnost že dosega zastrašujoče stopnje:
„Človek postane, kot pravijo,„ od devet do pet “, del vojske delavcev ali birokratska vojska uradnikov in upravnikov. Ima malo pobude, njegove naloge predpisuje organizacija dela, malo pa je razlike tudi med tistimi na vrhu lestvice in tistimi na dnu. Vsi izvajajo naloge, ki jih predpisuje organizacijska struktura, in sicer s predpisano hitrostjo in na predpisan način. Predpisana so celo njihova čutila: vedrina, strpnost, zanesljivost, samozavest in sposobnost, da brez trenja vzpostavijo stik z drugimi. Zabava je postavljena tudi na podoben način, čeprav ne tako togo. Knjige izberejo knjižni klubi, filme in predstave izberejo lastniki gledališč in kinematografov, ki plačujejo za oglaševanje. Tudi rekreacija je poenotena: v nedeljo vožnja z avtomobilom, druženje ob televiziji, igra s kartami, prijateljska zabava."
Oživi tudi poseben koncept "enakosti". Začne se razumeti kot "identiteta" in ne kot "enotnost". Osebnosti in razlike, povezane z njimi, so uničene, celo spolne značilnosti se začnejo brisati. Ženska postane enaka, ker se ne razlikuje več od moškega. Tako je vsa privlačnost, ki se pojavi, ko se srečujejo različni ljudje, ki si prizadevajo za razumevanje teh "razlik" med seboj, uničena.
Še toliko bolj "žaljivo" je, da konformizem ne daje popolne svobode od občutka osamljenosti. Človek se mora zateči k "pomožnim" sredstvom - najbolj priljubljenim od Fromma pravi "sadomazohizem". Seveda to pomeni nekaj bolj temeljnega kot vrvi in biči.
Jacques de L'Ange. Poželenje. 1650
Mazohizem je poskus, da se izognete osamljenosti in osamljenosti tako, da postanete del druge osebe. Dobili so mu vodstvo, odločanje, tveganja, zaščito. Hkrati sta moč in zaupanje "mojstra" pretirana, dvignjena do absolutne. Sadizem je druga stran "simbiotske enotnosti". Tu se človek izogne enotnosti, vključno z drugo osebo v sebi. Kot bi bil, absorbira moč tistega, ki se je dal v podrejenost.
V obeh primerih človeka poganja želja, da dobesedno zapolni duhovno praznino. V praksi en in isti posameznik zlahka preide iz mazohizma v sadizem - specifična oblika ni tako temeljna, povsem je odvisna od okoliščin.
Imeti ali biti?
Kaj Fromm ponuja kot alternativo trenutnemu stanju? Odgovor je banalen in težaven: preiti na tak način življenja in takšen sistem ocen, ko človeka ne določa tisto, kar ima, temveč njegove človeške lastnosti, spretnosti, sposobnosti. Zanašati se je treba ne na rast sveta stvari, temveč na notranji razvoj človeka: njegov um, občutljivost, okus, moralo.
Seveda se Fromm opira na teorijo odtujenosti Karla Marxa. Komunistični filozof trdi, da kapitalizem odvzame človeku njegovo človeštvo. Glavna stvar v tem ni niti sposobnost dojemanja umetnosti, kulture in ne globine "notranjega sveta." In neodvisnost (je tudi svobodna volja) in sposobnost ustvarjanja.
Ovira za to je kapitalistična družba, ki vse podreja ne potrebam človekovega razvoja, temveč zahtevam ekonomskega sistema. Načelo "človek do človeka je volk", ki ljudem preprečuje, da bi združili moči in delali v dobro drug drugega. Iluzija, da sreča izvira iz potrošnje in posedovanja, ne pa sproščanja ustvarjalnosti in ustvarjanja v korist družbe.
Frommova psihologija v veliki meri temelji na konceptu odtujenosti, ki ga je uvedel Karl Marx
Fromm trdi, da bi moral biti človek aktiven. A ne samo v smislu izvajanja kakšnega resničnega dejanja - lahko so posledica prisile iz ekonomskega sistema ali občutka osamljenosti. Biti aktiven pomeni slediti svojim nagnjenjem, prevzeti odgovornost, tvegati, ne bati se nasprotovati večini. To pomeni, da ne uporabljate zunanjih orodij, ampak svoje lastne prednosti (seveda najprej kreativne).
Vendar se človek resnično razkrije samo, ko preneha jemati in začne dajati. Ponovno, "dajati" ne pomeni odvzeti sebi dela lastnine. Fromm govori o "produktivnem odnosu". Človek prenese drugemu tisto, kar je v njem živo - svoje veselje, zanimanje, razumevanje, znanje, humor. Svoje moči uporablja za ustvarjanje, ustvarjanje novih stvari v korist drugih. Ker ne govorimo o lastnini, ampak o notranjih silah, se od dejanja "prenosa" ne zmanjšajo, ampak nasprotno - povečajo se, krepijo, krepijo. Kot mišice v zdravi napetosti.
To ni prikrajšanje in ne enakovredna izmenjava. Je nenehna ustvarjalnost, ki bogati tako dajalca kot osebe, ki uživajo, jim daje veselje in pravo srečo. Tako se resnična ljubezen ne zapravlja, ampak ustvarja novo ljubezen pri drugih ljudeh.
Ljubezen kot produktivno življenjsko stališče na splošno predpostavlja skrb - torej zanimanje za življenje in razvoj druge osebe. Zahteva odgovornost tako do vseh sosedov kot do sebe - ne v smislu prisilnih obveznosti, temveč kot prostovoljna pripravljenost za sprejemanje odločitev in tveganje za sprejeto odločitev. Skrb predpostavlja tudi spoštovanje: druga oseba se ne bi smela razvijati tako, kot si želimo, ne v skladu z našimi interesi. In v skladu s svojo edinstveno osebnostjo, njegovimi željami in odločitvami.
Henryk Semiradsky. Kristus in grešnik. 1873. Fromm je v krščanstvu našel enako humanistično idejo kot v socializmu
Seveda vse to zahteva znanje. Če želite ljubiti drugega človeka, ga morate poznati, razkriti njegov notranji svet, njegove nagnjenja, izkušnje. Tu je pomembno premagati lastne iluzije. Pogosto se zgodi, da želimo človeka uporabiti, ga spremeniti "zase", za svoje potrebe. To je pot do sadizma, ne do ljubezni in je slepa ulica.
Jasno je, da se Frommova ljubezen izkaže, da ni čustvo, ne čutenje, odnos do določene osebe, ampak odnos, orientacija značaja. Ali - "umetnost", ki se uporablja istočasno za brate in otroke ter ljubimca, Boga in sebe. Psiholog celo izjavlja, da "če človek ljubi samo eno osebo in je do drugih sosedov ravnodušen, njegova ljubezen ni ljubezen, temveč simbiotska odvisnost ali pretiran egoizem."
Vera v človeka
Pri risanju slik svetlejše prihodnosti se Fromm naslanja na glavno vprašanje: kdo je rekel, da je človek dober, da ima neke vrste željo po ustvarjalnosti, ustvarjalnosti, ljubezni. In ne želje po uničenju in prevladi?
Fromm piše veliko študijo, ki temelji na najnovejših znanstvenih odkritjih, posvečenih izvoru destruktivnosti v človeški naravi. Zaključi, da je na eni strani užitek uničenja in zatiranja pri živalih in celo pri primitivnih ljudeh odsoten: poganja jih čista potreba, želja po preživetju. Izkaže se, da živa bitja tudi na nevarnost reagirajo s strahom in begom, ne pa z agresijo. Šele z razvojem kulture in zapletom psihe človek pridobi "sposobnost", da najde zadovoljstvo v uničenju in zatiranju. Z drugimi besedami, Fromm trdi, da ne gre za prirojeno željo, ampak za posledico napačne organizacije družbe.
Po drugi strani pa lahko v naravi najdemo veliko primerov sodelovanja, požrtvovanja, žrtvovanja materialnih interesov želji po iskanju, novosti. Tu ne bo odveč, če se spomnimo, da je Charles Darwin sam prišel do zaključka, da narava v svojem razvoju ne prihaja do konkurence, temveč do medsebojne pomoči. In tiste družbe, v katerih sta ljubezen in sodelovanje bolj razvita - na koncu zmagata tista, kjer vladata konkurenca in egoizem.
Fromm se je opiral na raziskave Margaret Mead in drugih antropologov, ki so preučevali primitivna plemena, da bi dokazali pomanjkanje prirojene destruktivnosti pri ljudeh.
Vendar se Fromm strinja, da je izbira med humanizmom in življenjem po pravici mogočnih stvar vere. Znanost ne more nesporno dokazati, da je človek po naravi naklonjen prijaznosti in je vse zlo v njem nekaj površnega, ki ga ustvarja nepopolnost družbene strukture. Poleg tega svet, ki ga imamo, ni popoln. Ljudje v njem so jezni, slepi, pripravljeni na neverjetno zlobnost. In obstaja vsak razlog, da verjamemo, da se to stanje ne bo hitro spremenilo.
Navsezadnje je treba verjeti v razvoj, v sposobnost vsakega človeka, da postane boljši, v moč ljubezni, prijaznosti in enakosti. In taka vera ni zastonjska stvar:
"Potreben je pogum, da verjamemo, sposobnost tveganj, pripravljenost sprejeti celo tesnobo in razočaranje. Tisti, ki varnost in tišino cenijo kot osnovne življenjske pogoje, ne morejo verjeti."
Portret Ericha Fromma
Fromm seveda opozarja, da ima vera v človeka (ki je tudi humanizem) tudi racionalno podlago:
»Verjamemo v zmožnosti drugih ljudi, v lastne zmožnosti in človeštvo, ker in samo toliko, kolikor smo sami izkusili rast lastnih zmožnosti, učinkovitost te rasti v nas samih, moč lastne moči razuma in ljubezni. Osnova racionalne vere je ustvarjalnost; živeti po svoji veri pomeni ustvarjalno živeti. Iz tega sledi, da sta vera v moč (v smislu prevlade) in uporaba moči odsev vere. Verovanje v obstoječo silo je identično neveru v razvoj priložnosti, ki še niso bile uresničene."
Pot ljubezni do bližnjega je težka. Ne prenaša lenobe, neaktivnosti, spanja, slepote. Ta pot od vsakega zahteva, da pridobi lastnosti, ki jih želi videti pri drugih. Zahteva junaštvo in požrtvovalnost. Toda, kot pravi Fromm, tega ne bi smeli jemati kot težko delo. Ustvarjalnost in ljubezen izganjata smrtno dolgčas iz življenja, premagovanje težav daje veselje, občutek enotnosti s sosedi - srečo. Konec koncev, kdor ne tvega, ne pije šampanjca.
Dmitrij Buyanov