Pravoslavlje je prodrlo na Japonsko v 1860-ih. Sveti Nikolaj Kasatkin je med samuraji opravljal misijonske dejavnosti, danes pa so njihovi potomci glavni župljani templjev. Japonsko pravoslavlje se zelo razlikuje od tistega, kar smo navajeni: čevlje odstranimo pred vstopom v tempelj, vsi pojejo ob službi, vzdrževanje skupnosti ni posledica prodaje sveč, temveč s prostovoljnim cerkvenim davkom. Na koncu so liki v Bibliji predstavljeni kot azijski.
Japonske oblasti so prepoved opravljanja krščanskih kultov uradno odpravile šele po drugi svetovni vojni (20. člen japonske ustave iz leta 1947) - pred tem pa je bila prepovedana. V nasprotju s sosednjo Korejo (kjer kristjani že predstavljajo več kot 50% prebivalstva) in Kitajsko (približno 10-15% kristjanov - s težnjo po močnem povečanju njihovega števila) število kristjanov na Japonskem le nekoliko presega 1% celotnega prebivalstva (do 1,5 milijon ljudi). Od tega delež pravoslavnih vernikov predstavlja majhen znesek - 0,03% celotnega števila japonskih državljanov (36 tisoč ljudi; trenutno na Japonskem obstajajo 3 škofije in 150 pravoslavnih župnij). Vsa pravoslavna duhovščina je duhovnikov japonskega izvora, ki so se izobraževali v pravoslavnem teološkem semenišču v Tokiu. Kljub temuJaponci so uspeli ustvariti zelo izrazito vejo pravoslavja.
Od leta 1945 do 1970 je Japonska pravoslavna cerkev bila pod jurisdikcijo Ameriške metropolije. Šele leta 1971 je Moskovski patriarhat pravoslavni cerkvi v Ameriki podelil avtokefalnost. Slednja je Japonsko pravoslavno cerkev vrnila v pristojnost Moskve, Moskva pa je Japonsko cerkev razglasila za samostojno.
36 tisoč pravoslavnih Japoncev je danes približno toliko kot v času svetega Nikolaja Kasatkina konec 19. stoletja. Zakaj se njihovo število ni povečalo, medtem ko se je število katoličanov in protestantov v tem času povečalo za 3-4 krat?
Sveti Nikola (v sredini) s svojimi župljani.
Nikolaj Kasatkin (bodoči sveti Nikola, kanoniziran leta 1971), ki je na Japonsko prispel leta 1861, je svojo pastoralno dejavnost aktivno izvajal skoraj izključno med japonskimi samuraji.
Prvi pridigarji krščanstva so se na Japonskem pojavili v 16. stoletju in bili so portugalski katoličani. Sprva so naredili velike korake pri širjenju krščanskih vrednot med Japonci, vendar so bili aktivno vključeni v notranjo politiko šogunata. Posledično so jih oblasti preprosto prisilno izgnale iz države, Japonska pa se je za več kot dve stoletji zaprla od zunanjega sveta, beseda "kristjan" pa je v japonskem jeziku že dolgo postala sinonim za takšne pojme, kot so "zlikov", "ropar", "čarovnik" …
Po odprtju Japonske v zunanji svet se je v vrh krščanstva lahko odločil le vrh japonske družbe, ki ni mogel spregledati mnenja velike večine. Prvi Japonci, ki jih je oče Nikolaj spreobrnil v pravoslavno vero, je bil prav predstavnik japonskega samuraja Takuma Sawabe. V hišo očeta Nikolaja je prišel, da bi ga ubil, vendar je komunikacija z duhovnikom korenito spremenila njegove načrte. Po rodu iz južnega klana Tosa, pozneje duhovnik šintoističnega svetišča v Hakodateju, je Takuma Sawabe bil član skrivne družbe, ki si je prizadevala izgnati vse tuje kristjane iz Japonske.
Promocijski video:
Več sporov s Kasatkinom je prepričalo Savabe, da se spreobrne v pravoslavje. Po tem je Takumaova žena norela in v norici požgala lastno hišo. Takuma je bil sam zaprt in obsojen na smrt, vendar so reforme Meiji ublažile protikrščansko zakonodajo. Izpustili so ga iz zapora in kmalu postal pravoslavni duhovnik.
Do takrat so pravoslavni Japonci šteli že na stotine. In velika večina jih je pripadla ravno vojaškemu samurajskemu razredu (mnogi so bili navdihnjeni tudi po vzoru Sawabe). Z nastopom Meijijeve ere po letu 1868 so jih vrgli na stran življenja in raztreseni po državi, širijo novo pravoslavno vero.
Sodobni pravoslavni Japonci, ki so že peta ali šesta generacija tistih samurajev, ki jih je sveti Nikola spremenil v pravoslavno vero, so pravoslavni "po dedovanju". Danes predstavljajo večino župljanov pravoslavnih cerkva. Japonci so na splošno zvesti tradicijam družine. Če je praded v celoti sprejel kakšno vero, je verjetnost, da se bodo njegovi potomci odrekli veri, blizu nič. Ti ljudje ne morejo vedno razložiti bistva dogm pravoslavja, vendar bodo vedno vneti verniki, upoštevali bodo vse izročila in ohranjali vero brez dvoma.
Toda med navadnimi Japonci pravoslavci, kot pravijo, "niso šli" in prav s temi nižjimi sloji so začeli delovati katoliški in protestantski misijonarji. Od tod - in tako majhno število pravoslavnih na Japonskem in pomanjkanje rasti njihovega števila.
Pravoslavne župnije na Japonskem ohranjajo nenavadno, po mnenju ruskega pravoslavnega, cerkvenega življenja. Cerkve na Japonskem so nastale ob upoštevanju japonskih tradicij, kot je prva pravoslavna cerkev v Hakodateju. Matovi so položeni na tla, vsi verniki, ki vstopijo v cerkev, slečejo čevlje. Za starejše in bolne župljane je poskrbljeno s stoli.
V japonskih pravoslavnih cerkvah župljani strežejo svoje "cerkvene babice". Delujejo kot nadzorniki notranjega reda. Vendar ne prodajajo sveč, kot v pravoslavnih cerkvah v Rusiji. Pravoslavni Japonci so preprosto brezbrižni do sveč in not. Sveče prodajajo v japonskih pravoslavnih cerkvah, vendar niso posebej priljubljene pri japonskih vernikih in nihče sploh ne piše zapiskov. Za to vedenje japonskih pravoslavnih vernikov obstaja več razlogov. V ruskih cerkvah sveča ni samo obred, ampak tudi donacija. Japonski verniki ravnajo drugače - vsak mesec namenijo določen znesek od svoje plače za vzdrževanje župnije (do 3-5% dohodka, pravzaprav prostovoljni cerkveni davek), zato ne vidijo nobene potrebe, da bi v templju s prodajo sveč ustvarili požarno nevarno okolje.
Tudi Japonci ne razumejo, zakaj pišejo zapiske in prosijo nekoga, da bi molil namesto njih. Verjamejo, da bi moral vsak moliti zase.
Vendar je glavna razlika med pravoslavno cerkvijo v Rusiji in na Japonskem v tem, da v japonskih cerkvah brez izjeme pojejo vsi župljani. Vsak župnik ima v rokah noto glasbe in besedila, in četudi sploh nimajo posluha, besede molitve preprosto polovično zašepetajo pod sapo. Liturgija v japonskem templju je bolj kot vaja zborov. Japonci ne razumejo, kako človek lahko mirno moli, komaj izgovori besedo. Njihova kolektivna inteligenca je ogorčena. Skupaj ne sprejemajo molitve, če vsi molčijo.
Ob tem japonski pravoslavni kristjani izpovedujejo v tišini. Ob spovedi se oblikuje dolga črta, ki se hitro razblini. Vsak Japonec pade na kolena, položi glavo pod epitrahelijo (pripada bogoslužni obleki pravoslavnega duhovnika, ki je dolg trak, ki sega z obema koncema okoli vratu in do prsi), posluša molitev dovoljenja in pripravljen je na obhajilo.
Tudi sveti Nikola, ki je v primerjavi z pravoslavnimi Rusi opisal nacionalne značilnosti pravoslavnih Japoncev, je opozoril, da so Japonci zelo specifični ljudje, da ne morejo, tako kot Rusi, celo življenje trpeti zaradi svojih težav, hiteti od strani do strani, dolgo razmišljati o preobratih usode modeli - kdo je kriv in kaj storiti. Ne morejo dolgo iskati, kaj je resnica, ne da bi končno našli odgovor na to vprašanje, saj ga nočejo najti. Za Japonce resnica ni abstraktni koncept, temveč element lastne življenjske izkušnje.
Japonci pridejo in vprašajo pravoslavnega duhovnika, "kaj naj storijo." Japonski pravoslavni duhovnik jim v odgovor odgovori: "Verjemite, molite, delajte dobra dela." Japonec takoj odide in naredi vse, kar je slišal od duhovnika, skuša pokazati konkreten rezultat svojega življenja kot posledice svojega duhovnega življenja. To je zelo japonsko.
Japonska pravoslavna cerkev ima zanimivo notranjo dekoracijo. V času svetega Nikolaja Japonskega je bilo spreobrnjenje v krščanstvo kaznovano s hudo kaznijo. Zato ne preseneča, da je takšen strah globoko zakoreninjen v glavah krščanskih vernikov na Japonskem. V japonskem ikonskem slikarstvu včasih najdete nenavadne slike - nekatere ikone in skulpture so prikrite kot poganske idole, v resnici pa upodabljajo Mater božjo ali Kristusovo. In seveda, japonski mojstri so ikonografske obraze svetnikov tradicionalno obdarili z lastnostmi, znanimi Japonskim očem, da bi med župljani ustvarili vtis, na primer, da se je Kristus rodil na Japonskem, vsi liki v Bibliji pa so bili Azijci.
Spodaj so videti japonske krščanske ikone in skice svetopisemskih dogodkov:
V japonskem mestu Shingo je grobnica Jezusa Kristusa. Japonski kristjani verjamejo, da Kristusa niso križali na križu v Jeruzalemu, ampak sem se preselil na Japonsko, kjer sem se poročil in varno živel do 106. leta. Do 10.000 japonskih kristjanov se vsako leto ob božiču zbeži v grob.
Varuhi Jezusove grobnice so starodavni klani Takenuchi in Savaguchi. Imajo družinsko kroniko, staro 1500 let, kjer eden od zapisov pravi, da so ti klani potomci Jezusa Kristusa. Res je, da je bila kronika večkrat napisana, njen zadnji izvod "samo" pa je star približno 200 let.
Ta relikvija pravi, da je Kristus prvič obiskal Japonsko pri 30. letih. Toda pri 33 letih se je vrnil v domovino v Jeruzalem, da bi pridigal svojo Besedo. Lokalno prebivalstvo ga ni sprejelo, rimski uradnik pa ga je celo obsodil na smrt. Toda po japonski kroniki ni bil križ sam križ na križu, temveč njegov brat Isukiri. Sam Jezus je zbežal na vzhod. Sprva se je sprehodil po Sibiriji, nato se je preselil na Aljasko, od tam pa v vasico Shingo, kjer je živel prej.
V Shingo se je poročil, imel je tri otroke (ki so postali ustanovitelji klanov Takenuchi in Savaguchi), Kristus pa je umrl pri 106 letih. Pokopan je bil tam, v Šingu.
Kronika pripoveduje tudi o nastanku Zemlje. Domnevno so jo naselili ljudje z daljnega planeta, njihovi potomci pa so živeli v Atlantidi. Jezus Kristus je bil tudi Atlantik, tj. potomec tujcev.
Toda skoraj 2000 let njegov grob skoraj ni izstopal na lokalnem pokopališču. Izdal ga je le napis na nagrobnem spomeniku "Jezus Kristus, ustanovitelj klana Takenuchi." Šele leta 1935 je grob dobil ustrezen videz: Kiomaro Takenuchi je nanj postavil velik križ in okoli njega naredil tudi ograjo. Poleg groba je tudi majhen muzej, v katerem je uho Jezusovega brata Isukurija, križanega na križu, in ključavnica las Device Marije.
Klanov Takenuchi in Sawaguchi je težko osumiti oglaševalskega štosa. Sami niso kristjani, ampak šintoisti. In Kristusa preprosto častimo kot ustanovitelja neke vrste. V samem Shingu (njegova populacija je 2,8 tisoč ljudi) obstajata samo dve krščanski družini. Ni veliko spominkov, ki se prodajo na kraju samem (in tudi takrat - samo zadnjih 10-15 let) za dostop do groba ni treba plačati. Res je, v mestecu že vsaj 200 let obstaja tradicija, da vsi dojenčki, ko jih prvič izpeljejo na ulico, na rastlinskem olju narisajo križ na čelu. Poleg tega je bil na otroških zibelkah narisan tudi križ.
Letno na božič pride na grob do 10 tisoč japonskih kristjanov (na Japonskem je približno 1,5 milijona kristjanov), skupno pa jih med letom obišče do 40 tisoč ljudi. V Shingu pustijo do dva milijona dolarjev.
Eden od Kristusovih potomcev je gospod Savaguchi.