Od nekdaj so novice o Kitajski vedno novice o spremembah v načinu življenja ljudi. Državljanske vojne, svetovne vojne, revolucije, politične inovacije - takšne spremembe so vedno pustile pečat na celotno življenje ljudi. Na Kitajskem so se, tako kot drugod, religije spremenile. Veliko starodavnih tradicij in obredov se ne drži več in sodobnih Kitajcev veliko idej ne razume.
Na starodavno kitajsko deželo je bilo do zgodnjega dvajsetega stoletja razmeroma malo vplival najnovejši napredek znanosti in izobraževanja.
Vendar je pred stoletji obstajal kitajski žajbelj Lao Tzu, ki je verjel in učil, da se svet razvija v skladu z božanskim dizajnom, kar se odraža v ponavljajočih se in urejenih pojavih narave. Laos Tzu je bistvo modrosti in sreče v tem, da se človek prilagodi temu redu in poustvari v sebi pot, po kateri se giblje svet.
Življenje in misel Lao Tzuja sta močno vplivala na življenje in razvoj Kitajske. Svet bi bil revnejši brez njega. Njegovi nauki so skupaj z učenji njegovih privržencev tvorili filozofsko osnovo taoizma. Ko pa natančno pogledamo preteklost Kitajske - približno leta 600 pred našim štetjem -, vidimo le slabe in nejasne obrise tega modreca, humorista, filozofa in preroka. Podoba Lao Tzuja je bolj kot legendarna. Vendar pa mnogi znanstveniki trdijo, da je ta oseba res živela. Obstajajo zgodbe, da ga je Konfucij obiskal in da sta se dva filozofa pogovarjala. Ime Lao Tzu se omenja v knjigah, ki so jih napisali ljudje naslednje generacije. Lao Tzu je tradicionalno zaslužen za avtorstvo majhne in očarljive knjige "Tao De Ching", ki je bila osnova taoizma.
Lao Tzu je videl veliko ljudi okoli sebe, ki so se zmedli nad nerešljivimi vprašanji in to ga je spodbudilo, da se je oglasil. Ta vprašanja se niso prav razlikovala od tistih, ki vam jih postavljamo še danes. In ponavljajo se iz roda v rod. "Kdo sem jaz?" "Kakšno je moje življenje?" "Ali živim čim bolje?" "Kdo bi lahko bil?" "Kako lahko bolje živim?" "Kakšni so rezultati prizadevanja za boljše življenje?" Kitajci so bili glede sveta optimistični, in ko so vprašali, so to storili z zaupanjem in upanjem. Narava ne deluje po muhavosti. In Kitajci verjamejo, da so del narave. Tudi Lao Tzu je ob pogledu na ljudi okoli sebe videl, da se nekateri borijo za srečo in se ne spominjajo, česa so učili tradicije. Videl je ljudi, ki poskušajo spremeniti, kar jim življenje ponuja, namesto da bi ga sprejeli. In je rekel:„Iščete modrost, prijaznost in zadovoljstvo. Toda pri izbiri načinov, kako si prizadevate to doseči, ste neumni in slepi. Ali ne razumete, da je modrost vera, prijaznost je sprejemanje, zadovoljstvo pa preprostost? Tako deluje svet."
Dolgo pred Lao Tzuom se je pot, po kateri se razvija svet, imenovala Tao, kar preprosto pomeni "pot" ali "pot, ki ji gre slediti." Do zdaj je bilo to prevedeno kot "narava" ali "način narave". Tako se giblje vesolje. Človek je del vesolja. Ko so ljudje najbolj naravni, živijo v skladu z zakoni interakcije med različnimi deli vesolja. Če bi Tao dobil svobodo, da deluje med ljudmi, bi šlo vse na najboljši način, saj je Tao pot popolnosti: popoln razvoj, popolna harmonija.
Tao je vir vsega, kar obstaja. On je vzrok vsega, tudi kitajskih bogov. Vendar Tao nikoli ni veljal za boga. Tao je resničnost. Obstajalo je še pred začetkom vesolja. Ustvaril je vse, kar obstaja, in še naprej ohranja svoj obstoj s sproščanjem svoje energije. Vzponi in padci, upad in tok, ustvarjanje in propadanje - ta nasprotja energije Tao so povzročila obstoj, ki se bo nadaljeval. In vendar Tao človeka nikoli ne prisili, da ravna na določen način. Tao samo vodniki.
Promocijski video:
Taoizem je bil tako imenovan, ker je Lao Tzu in njegovi privrženci vztrajal, da je Tao način življenja. Njihov moto je bil "nazaj k naravi", "naravo" je bilo treba razumeti v smislu naravnega in pravilnega reda stvari. Zgodnji taoisti so v to verjeli tako brezpogojno, da so pozvali, naj prenehajo z obredi in običaji in celo iz same civilizacije, ker je vse to posledica posega v naravo.
Prvi taoisti so pogosto govorili o minuli "zlati dobi", ko so ljudje živeli v miru in harmoniji, ker so bili naravni, svobodni in preprosti, skratka - ljudje Tao. Blagor, h kateremu se vsi prizadevajo, so bili izgubljeni, ko je minilo to stoletje. Ljudje jih bodo pridobili šele, ko se bodo vrnili k preprostosti in popolni naravnosti, ki so bili značilni za "zlato dobo". "Narava" je ključ do vseh odgovorov na vprašanja, ki nam jih življenje postavlja. Najvišje dobro človeka, njegovo pravo srečo, najdemo v sožitju z naravo, Tao. Šele ko je nekdo naraven, je notranje miren in sposoben sprejeti tisto, kar ponuja življenje. Ko je nekdo ambiciozen ali agresiven, je v nasprotju s svojo resnično naravo. Z vojno s samim seboj naleti usoden udarec svoji morebitni sreči.
Medtem ko je Lao Tzu nepristransko izjavil, da bi se morali ljudje umiriti in sprejeti svet takšen, kot je, namesto da bi ga poskušali spremeniti, je bilo veliko drugih, ki so glasno izrazili svoje nestrinjanje. Nekateri filozofi, med katerimi je bil tudi Konfucij, so hodili po svetu in prepričali vse, ki so jih poslušali, da je edini način, da si ljudje povrnejo srečo in blaginjo, da postanejo krepostni. Ko se bo vsak človek naučil izpolnjevati svojo dolžnost in izpolniti svoje dolžnosti, bodo vsi ljudje, ki živijo na zemlji, postali srečni. Omenjali so tudi minulo zlato dobo, ko je bila sreča prej pravilo kot izjema. Vendar so trdili, da je vrednote "zlate dobe" mogoče oživiti, če se ljudje naučijo komunicirati med seboj.
"Ne tako, ne tako!" - razglasil prve taoiste. Vrlino in dolžnost so dosegli tisti, ki so si dovolili iti in delati, kar je prišlo po naravi. Zakaj bi si človek prizadeval za dobro? Dobro pride samo po sebi, ko so vsa pravila pozabljena in poskusi prenehajo. Tisti, ki išče vrlino, je ne bo nikoli našel. Dolžnost je izpolnjena le, če je ne poskušate izpolniti. Lao Tzu ni imel naklonjenosti do tipičnega reformatorja, ki si je za izboljšanje življenja prizadeval uvesti vladavino po vladavini. Opozoril je, da reformator po tem, ko so se ljudje zmešali, vzklikne: "Bodi čist, bodi pravičen! Povedal vam bom, kako to doseči. " Potem ko v družini nastane neskladje, starši začnejo otroke nagovarjati k spoštovanju in ubogljivosti. To velja tudi za narode, kajti le v časih splošnih prevratov se ljudje spominjajo domoljubja.
Narava se nikoli ne prepira tako, kot ljudje. Narava ostaja naravna. In kateri argument lahko spremeni način gibanja sveta? Gravitacija se z nami ne prepira ali vztraja, samo deluje. Lao Tzu je opozoril, da Tao tudi nikoli ne uporablja sile, kljub temu pa ni ničesar, česar ne doseže. Moč Taoja je ravno v tem, da deluje neutrudno, brez napora in napetosti. Oseba, ki izpoveduje Tao, ne bo uporabila sile, saj sila uničuje njegove visoke cilje. Človek, ki poskuša narediti svet takšen, kot ga želi videti, škodi tako sebi kot drugim. Kdor vztraja ali si prizadeva, da bi dosegel nekaj, pahne v lastna prizadevanja in preprosto izgubi vrednost tistega, kar išče. Tako uniči svoj ideal, uniči cilj in utrpi popoln propad.
Vzemite na primer ribnik z umazano vodo. Ne glede na to, koliko mešate vodo v njej, ne bo postala čistejša. Če pa ga pustite pri miru, se bo sam prečistil. Enako je z ljudmi in narodi. To naj bi še posebej razumeli vladarji. Lao Tzu je nekoč dejal, da je treba z ljudmi ravnati enako kot s kuhanjem majhnih rib: torej previdno. Če ga boste predolgo ocvrli ali ga preveč mešali, se bo potem zdrobil ali postal brez okusa. Kar zadeva ljudi, ki raje poučujejo druge, bi morali to idejo ponotranjiti. Kdor misli, da ve veliko o drugih, se lahko šteje za modrega. Toda le tisti, ki sebe pozna, ima resnico in veličino.
Lao Tzu in najslavnejši kasnejši Taov privrženec Chuang Tzu (približno 350-275 pr. N. Št.) Nista želela govoriti, saj pravega Taoja ni mogoče izraziti z besedami. Jezik ne more opisati Taove osebe. Vendar pa so se od obeh modrecev zahtevale opredelitve. In potem je Lao Tzu izrazil naslednje: Je previden, kot tisti, ki pozimi prečka reko. Je neodločen, kot tisti, ki se boji sosedov. Je ponižen, kot tisti, ki je prišel na obisk. Kovljiv je kot led, ki se bo kmalu začel topiti. Taoisti menijo, da takšen opis uravnotežene in umirjene osebe drži ne zato, ker nam jo je dal Lao Tzu ali kdo drug, ampak ker odraža naravo stvari, Tao.
Chuang Tzu je nekoč lovil ribo, ko ga je obiskalo več visokih uradnikov deželne vlade. Medtem ko je še naprej sedel z ribiško palico, so mu laskali, ko je govoril o njegovi modrosti in mu ponujal visoko vladno mesto, ki bi mu prineslo priznanje in spoštovanje mnogih ljudi. Ne da bi prenehal s svojo zasedbo, je Chang Tzu te ljudi vprašal, če vedo za sveto želvo, ki je umrla pred več kot tri tisoč leti in ki jo princ skrbno hrani v skrinji na oltarju svojih prednikov. Nato je vprašal: "Kaj misliš, da bi želela ta želva: biti mrtva, biti v strahu nad njenimi ostanki ali živeti in mahati z repom v blatu rodnega ribnika?" "Raje bi bila živa in mahala z repom v blatu," so odgovorili. "Lahko greš," je rekel Chuang Tzu."Tudi sam raje maham z repom v blatu lastnega ribnika."
Kakšna je torej resnična vrednost? Na kaj naj človek porabi svojo moč? Ne more samo sedeti in čakati. Ker živi med ljudmi, mora pomisliti na ostale. Zgodnji taoisti so se neustrašno soočali s težavami vsakdanjega življenja na tem svetu. Vedeli so, da se morajo v življenju držati iste filozofije kot v svojih razmišljanjih. Odločili so se, da so tri stvari - trije zakladi, kot so jih poimenovali - vrhovni vodniki človeka Tao. To je ljubezen, zmernost in ponižnost. Kako so te tri lastnosti pomagale Taovim privržencem živeti na tem svetu? »V ljubezni je lahko nekdo pogumen; zmerno je mogoče zagotoviti eno; ne da bi poskušali izstopati na tem svetu, lahko upravljate vse šefe."
Tisti, ki vidi Tao v sebi, ga vidi tudi pri drugih in po vsem svetu. Prav to je oseba, ki vidi, da je njegovo počutje dobro za vse ljudi. In dobro za vsakega je tudi njegovo dobro. To je mislil Lao Tzu s tem, da je "v ljubezenskem stanju." Človek iz Tao bo vsem ljudem naredil dobro: tako dobre kot slabe, plačal z ljubeznijo celo za močno sovraštvo. Če se to ne naredi, potem ne glede na to, kako pošteno se človek odzove na sovraštvo, bo del tega ali njegov rezultat ostal. V ljubezenskem stanju je človek lahko pogumen. Človek Tao svet obravnava z zaupanjem in svet mu lahko zaupa.
Človek Tao je zadržan v svojih mislih in dejanjih. Presežek na katerem koli področju ovira zadovoljstvo. Privrženec Tao se ne bo vnaprej odločil, kaj točno bo izvedel v dani situaciji. Prav tako se ne bo vnaprej odločil, da se ne bo obnašal na določen način. Vedno se spomni, da mora v svojih mislih in dejanjih slediti tistemu, kar se zdi najpreprostejše in najbolj naravno. V tem primeru so njegova dejanja vedno primerna in vedno pravilna. "Kdor je zmeren, se lahko zagotovi."
Lao Tzu in njegovi privrženci si niso nikoli prizadevali visokih vladnih mest, saj je bilo to v nasprotju z njihovimi prepričanji. Nemogoče je pomagati ljudem, če poskušajo voditi svoja dejanja. In pokazali so, kako lahko človek hitro doseže svoje cilje, zavzame skromno mesto. V našem svetu ni več prostora za superiornost nekaterih nad drugimi. Pomembno je, da vsi ljudje živijo naravno, v ozračju medsebojne pomoči. Naj si nihče ne prizadeva za osebno obogatitev ali uspeh.
Nebo je večno, zemlja konstantna. Kako so postali takšni? To je bilo zato, ker jim ni bilo mar za lastno življenje. Zato živijo tako dolgo. Zato se žajbelj postavi v ozadje, a je vedno naprej. Ostaja na cedilu, vendar vedno prisoten. Ali je to zato, ker ne doseže nekega osebnega cilja, ker so vsi njegovi osebni cilji že izpolnjeni.
Zakladi, ki predstavljajo te lastnosti, niso zakopani tako globoko, da jih ni mogoče izkopati brez učitelja, prijatelja ali filozofa. Pokažejo se, ko se zavedamo, kaj je v naši naravi globoko skrito in česar običajno zanemarimo. Te zaklade odkrivamo tako, da odplaknemo plast za plastjo svojih strahov, navad in površnih stremljenj. Odsotnost teh lastnosti nas dela depresivne, nenaravne in nesrečne.
Če razmišljate o tem, pravi taoist, kako lahko trdite, da ponuja pravila za pravično življenje? Kako se lahko počutite tako samozavestni v svojem znanju, da to storite? Samozavestna oseba, ki se pretvarja, da toliko ve, verjetno to počne za svoj ego. Resnično modra oseba ne ve, da je modra. Zaupanje v svoje znanje, čeprav ga ni, je specifična bolezen, ki je značilna za vse ljudi. In šele ko nas osramoti takšna aroganca in samoprevara, se lahko zdravimo te bolezni.
Da bi ljudem pomagal pri tem, je Chuang Tzu o tem pogosto govoril z lahkotnim humorjem. Povedal je, kako je bil nekoč v sanjah metulj, srečno plapola sem in tja. Sploh se ni več počutil kot moški. Nato se je nenadoma zbudil in ugotovil, da je še vedno človek in da leži v postelji. Vendar je bil Chuang Tzu prisiljen vprašati: "Ali sem bil takrat človek, ki je sanjal, da je metulj, ali zdaj sem metulj, ki sanja, da je moški?"
Kaj je resnica? Kako naj vem, kaj vem? To so vprašanja, na katera resnično modra oseba ne more odgovoriti z gotovostjo, medtem ko bodo številni namišljeni modreci ponudili odgovore. Vsi odgovori so odvisni od časa, kraja in okoliščin. Človek iz Tao pozabi na sezname odgovorov, ignorira pravila ravnanja, se dvigne nad moralo in etiko. Človek Tao ne posluša nobenih zunanjih avtoritet. Le pozorno posluša svojo globoko naravo. Pri tem ne le najde resnico, ampak tudi živi v skladu z njo. Ker je v svoji najgloblji naravi Tao, ki vlada jasno in odločno. Moški Tao lahko spozna ves svet, ne da bi zapustil svoj dom.
To so bile besede zgodnjih taoistov, ki bi raje sploh ničesar ne povedali. Vedeli so, da svojih idej o življenju ni mogoče najbolje izraziti z besedami. Njihova stališča so lahko razumeli le tisti, ki so jih delili kot rezultat lastnih izkušenj. Vsak od nas tako ali drugače ni uspel izraziti svojih najglobljih občutkov in spoznanj. V takih trenutkih se lahko izrazimo v poeziji, glasbi in drugih likovnih oblikah. To velja tudi za taoiste. Če jih nameravamo razumeti, bi se morali zavedati, da imamo opravka s poezijo njihovih idej. Besede ne bi smeli jemati dobesedno, saj ne posredujejo idej. Vendar pa je treba besede taoizma jemati resno.
Taoizem Lao Tzua in Chuang Tzuja nadaljuje življenje predvsem v idejah, ki jih je predlagal drugim, močnejšim in trpežnejšim religijam. Konfucianizem je vgradil taoistično prepričanje, da je človek v osnovi dober. Budizem na Kitajskem je s svojim začetnim spoznanjem pomena poznavanja njegovega globokega bistva okrepil in na nek način spremenil to lokalno vero. Kot religiozna filozofija je taoizem razpadel, vendar je mnoge pripeljal do razumevanja, da je notranje življenje človeka ravno tisto, kar je pomembno.